Читать книгу: «Zen in der Kunst des Coachings»

Vorschau: Beratermut ist Demut

Der Unterschied, der den Unterschied im Sinne der Systemtheorie macht, ist die Grenze zwischen System und Umwelt. Gemäß der luhmannschen Systemtheorie sind Systeme autopoietisch, d. h., sie erzeugen sich selbst, und zwar aus ihren eigenen Elementen. Im Falle des sozialen Systems »Coaching« sind diese Elemente die Kommunikationen zwischen Coach und Coachee. Rund um das Coaching haben wir es dann mit mindestens drei Systemtypen zu tun, nämlich den biologischen Systemen der Beteiligten, mit ihren entsprechenden psychischen Systemen bzw. Bewusstseinssystemen und mit dem bereits angesprochenen sozialen Berater-Klienten-System. In dem Zusammenhang ist natürlich in aller Regel noch das soziale System der Organisation relevant, in dem der Klient Mitglied ist. Aus der Sicht jedes einzelnen Systems gehören alle anderen Systeme zu seiner Umwelt. Nun kommt ein entscheidender Punkt. Systeme, wenn wir sie so verstehen wie Niklas Luhmann, sind nicht nur autopoietisch, sondern auch selbstreferenziell und operational geschlossen. Was das bedeutet, möchte ich an einem Beispiel deutlich machen. Erinnern wir uns an mein Blackout in dem Coaching mit Karin E. Als mir klar geworden war, dass ich ihr eine Zeit lang nicht zugehört hatte, begann ich, Optionen für das weitere Vorgehen abzuwägen. Was sich dabei in meinem (Bewusstseins-)System abspielte, war für meine Klientin nicht erkennbar. Sie hatte keinen Zugriff auf meine Gedanken – Gott sei Dank! Und auch ich konnte allenfalls erahnen, was in ihr vor sich ging. Natürlich war mir daran gelegen, nicht allzu blöd dazustehen. Aber konnte ich das kontrollieren? Nein, ihre Bewertung der Situation wird Karin E. vollkommen eigenmächtig vorgenommen haben. Auf entsprechende Gedanken als Elemente ihres Bewusstseins hatte ich keinen Zugriff und insbesondere keine Möglichkeiten kontrollierbarer Einwirkung. Nebenbei bemerkt, habe ich oft das Gefühl, wenig Kontrolle über die Gedanken meines eigenen Bewusstseins zu haben. Sie scheinen meist eher selbst organisiert in mein Bewusstsein zu treten. Hinzu kommt, dass ein Gedanke immer nur Bezug auf andere Gedanken im eigenen Bewusstsein nehmen kann. Das mag auf den ersten Blick merkwürdig erscheinen, da wir vielleicht meinen, mit unseren Gedanken direkt auf Außenreize reagieren zu können. Probieren Sie es einmal aus, achten Sie zum Beispiel einmal darauf, wie der Gedankenprozess läuft, wenn jemand etwas zu ihnen sagt. Der äußere Reiz kann allenfalls Anstoß für einen Gedanken sein, der keineswegs ein exaktes Abbild des Reizes ist. Was sich in meinem Bewusstsein verarbeitet, ist letztlich immer meins. Das ist ja auch eine beruhigende Erkenntnis. Äußere Phänomene, wie die Worte eines Beraters, aber auch das Läuten der Kirchenglocken oder das Muhen der Kuh, mögen relevante Reize für diesen meinen psychischen Prozess sein, mehr sind sie aber auch nicht.

Alle an einer kommunikativen Situation beteiligten Systeme arbeiten in diesem Sinne grundsätzlich getrennt voneinander. Diese Trennung kann noch nicht einmal durch beraterische Allmachtsfantasien überwunden werden. Folgen wir dem Systemdenken von Niklas Luhmann, dann gibt es keine determinierenden Einflüsse zwischen Systemen und ihren Umwelten, es sei denn, dass es sich um triviale Systeme wie Toaster, Automobile oder Mondraketen handelt. Im Unterschied zu den hier angesprochenen nichttrivialen, autopoietischen Systemen kann man bei trivialen Systemen immer ganz genau wissen, wie der Zusammenhang zwischen Input und Output ist. Das Betätigen der Zündung startet den Motor. Wenn nicht, ist das Auto kaputt. Solche Gewissheit in Bezug auf die Interaktion autopoietischer Systeme und ihrer Umwelten gibt es nicht – und sei der Berater noch so schlau und erfahren. Wir haben keinen direkten Zugriff auf das Bewusstsein des anderen und können entsprechend keine beabsichtigte Wirkung sicher erzielen. Die prinzipielle Geschlossenheit der Selbstorganisation im Klientenbewusstsein sorgt dafür, dass etwaige Wirkungen im Coachingprozess vom Klienten selber erzielt werden und nicht etwa vom Berater. Die Ausgeschlossenheit einer Eins-zu-eins-Manifestation äußerer Reize im Bewusstsein bedeutet, dass wir nie etwas exakt so wahrnehmen können, wie es in der Außenwelt existiert, sondern unsere Wirklichkeit gewissermaßen eigenmächtig konstruieren. Wir sind also »Wahrgebende« statt »Wahrnehmende«. Wenn wir als Berater diese Sicht auf die Coachingkonstellation akzeptieren, wenn wir unser Gegenüber in seiner Selbstorganisation, Autopoiesis, operativen Geschlossenheit und Selbstreferenzialität anerkennen und annehmen, hat das eine radikale Konsequenz für unser Selbstverständnis und unsere Haltung: Wir sollten äußerst demütig sein. Ich gebe zu, »Demut« ist ein gewöhnungsbedürftiges Wort, das zunächst verwirren mag. Deshalb ist es mir umso wichtiger zu erklären, was ich damit meine. Etymologisch geht »Demut« aus dem Althochdeutschen diomuoti hervor, was so viel wie »dienstwillig« oder »mit der Gesinnung eines Dienstwilligen« bedeutet. Damit kommen wir der Rolle des Beraters doch schon näher. Wenn wir diese Haltung mit Matthieu Ricards Aussage⁸ kombinieren, dass »Demut« nicht heißt, sich geringer als andere zu fühlen, sondern sich von der Anmaßung der eigenen Wichtigkeit zu befreien, dann landen wir bei genau dem richtigen Demutsverständnis für Berater und Coachs. Wir kennen und akzeptieren die Grenzen unserer beraterischen Möglichkeiten, und erst daraus entwickeln sich die wahre Kraft und das wahre Potenzial unserer Arbeit. Genau hier kommt der Dialog ins Spiel.

Die kommunikative Demutshaltung par excellence ist nämlich der Dialog. Im Dialog wird Kommunikation auf Augenhöhe konsequent gelebt, ja sie ist eine notwendige Voraussetzung für sein Gelingen. Der Dialog lässt alles Instrumentelle los und verlangt dafür von den Dialogpartnern, sich auf einen gemeinsamen Prozess einzulassen, der in keiner Weise planbar ist. Man weiß nie, was im nächsten Moment geschehen wird, und nimmt immer genau das an, was tatsächlich geschieht. Wenn wir es wagen, und ich wähle bewusst das Verb »wagen«, uns als Berater in einen Dialog mit unserem Klienten einzulassen, geben wir alle lieb gewonnenen Mittel der Macht und Kontrolle über die Situation aus der Hand. Wenn wir wirklich in einen Dialog eintreten, geben wir prinzipiell die Möglichkeit auf, das Gespräch zu steuern. Ein Dialog steuert sich selbst organisiert, er ist ein System im luhmannschen Sinne – autopoietisch, selbstreferenziell und operational geschlossen. Als soziales System tritt er zwischen die Bewusstseinssysteme der Beteiligten und entwickelt dort ein vitales Eigenleben. Das Zusammenspiel dieser unterschiedlichen Systeme im Coaching lässt sich vielleicht am ehesten als gemeinsame Entwicklung oder koevolutionärer Prozess verstehen. Man kann nicht planen, welche Wirkungen wann in welchem der beteiligten Systeme geschehen. Wenn der Berater seiner Arbeit mit dialogischem Verständnis nachgeht und sich für Wirkungen offenhält, kann es passieren, dass er für sich selbst wertvolle Erkenntnisse aus dem Coaching mitnimmt, vielleicht sogar wertvollere Erkenntnisse als der Coachee.

Andreas H. ist Mitte 30 und ein sehr erfolgreicher Investmentbanker. Er möchte im Coaching eine berufliche Standortbestimmung vornehmen und seinen weiteren Weg gegebenenfalls entsprechend anpassen. Für Liebhaber des Klischees ist er eine dankbare Projektionsfläche: Er ist noch recht jung, von schlanker und sportlicher Statur, sieht blendend aus, hat die mittellangen Haare zurückgekämmt, lächelt meist optimistisch und zeigt die Insignien der Wohlhabenheit in Kleidung und Accessoires, ohne damit zu protzen. Bereits in der ersten Sitzung konnte ich feststellen, dass Andreas H. ein liebenswerter und -würdiger, sehr nachdenklicher und selbstkritischer junger Mann ist, der sich bereitwillig seinen Schatten stellt und seine blinden Flecken ausleuchtet. Soviel zu den Klischees.

Die Gespräche mit ihm waren so anregend, dass ich aus ihnen eher energetisiert als abgearbeitet für mein weiteres Tagewerk herauskam. Jeder Berater kennt diesen Effekt. Es gibt Kunden, die sich positiv, und solche, die sich negativ auf unsere persönliche Energiebilanz auswirken. Zu einem unserer Termine, die stets morgens in meinem Büro stattfanden, kam ich, ich weiß nicht mehr warum, in ziemlich deprimierter Stimmung. Insofern war es gut, nicht einen dieser Energiestaubsaugertermine zu haben. Aber aufgehellt hat sich meine Stimmung auch nicht gerade. Das Gespräch war schon fast vorüber, da geschah etwas, was man eigentlich als beraterische Intervention bezeichnen könnte, wäre es nicht vom Beratenen statt vom Beratenden gekommen. Wir waren mit Fragen des Selbstmanagements und der Tagesgestaltung beschäftigt, als Andreas H. mit dem gewinnendsten Lächeln, das man sich vorstellen kann, sagte: »Ich steh’ jeden Tag auf und freu’ mich auf das, was ich erleben kann.« Das saß! Diese wundervolle positive Selbstaffirmation meines Kunden löste eine Kette von Gedanken und Gefühlen bei mir aus, die mich innerhalb kürzester Zeit raus aus der Deprimiertheit und hinein in einen Zustand der Leichtigkeit versetzte. Ich bin davon überzeugt, dass diese Wirkung in meinem eigenen Bewusstsein, in meiner Psyche nur entstehen konnte, weil ich im Gespräch mit Andreas H. eine dialogische Haltung hatte. So konnte ich zulassen, dass nicht nur mit ihm, sondern auch mit mir etwas geschieht. Hätte ich eine asymmetrische beraterische Distanz aufrechterhalten, wäre dies kaum möglich gewesen. Ist das problematisch oder gar unprofessionell? Ich finde, es ist zunächst nur eine logische Konsequenz aus der oben beschriebenen Systemsicht. Sie führt nun einmal dazu, dass man nicht verhindern kann, auch als Berater von einer Beratung zu profitieren. Damit bekommt der Begriff »Beratung« schon einen etwas veränderten Gehalt, nämlich statt »einer berät den anderen« eher »man berät sich«. Problematisch ist dann allenfalls die Frage, wer wem eine Rechnung stellen darf. Was in dem Gespräch mit Andreas H. geschah, war eine Folge davon, dass ich mich dialogisch auf ihn eingelassen hatte. Und an dieser Stelle kommt auch das Zen ins Spiel.

Bei der Praxis des Zen handelt es sich meines Erachtens genau um dieses dialogische Sicheinlassen. Was den Dialog und das Zen verbindet, ist diese vollkommen untaktische Direktheit. Sicheinlassen im Zen wie im Dialog bedeutet, sich hinzugeben, wie Allen Watts in der folgenden Musikanalogie sehr schön zum Ausdruck bringt:

»Wer die ganz Sinfonie hören will, muss sich konzentrieren auf den Fluss der Töne und Harmonien, wie sie ins Dasein treten und verklingen, und seinen inneren Sinn ständig im selben Rhythmus mitlaufen lassen. Über das Verklungene sich Gedanken machen, neugierig sein auf das Kommende oder die eigenen Empfindungen analysieren heißt: die Sinfonie unterbrechen und sich die Wirklichkeit entgleiten lassen. Die Aufmerksamkeit muss restlos auf die Musik gerichtet und das eigene Ich vergessen werden« (Watts 1986, S. 46).

Hier wird schon deutlich, dass dieses Sicheinlassen im Zen sich keineswegs auf zwischenmenschliche Interaktionen beschränkt. Vielmehr besteht die, wenn man so will, Spiritualität des Zen darin, dieses Sicheinlassen in den profansten Alltagsverrichtungen zu praktizieren. Die Praxis des Zen erstreckt sich auf alles Alltägliche, sie reicht vom Karottenschälen bis zur Meditation und vom Kirschkernweitspucken bis zum Stuhlgang. Welcher Tätigkeit auch immer man gerade nachgeht, man kann dies in einer mechanischen Weise des Erledigens und Abhakens tun oder in der Weise des Zen, die Alan Watts beschreibt, indem er George Herbert zitiert:

»Alles will sich mit Dir erfüllen,

Nichts kann so niedrig sein,

Das, wenn getan um Deinetwillen,

Nicht leuchtend wird und rein.

Ein Knecht, der das erwägt,

Macht göttlich sein Bemühn.

Wer einen Estrich Dir zuliebe fegt,

Adelt damit sein Tun und ihn« (Watts 1986, S. 85).

Durch Zuwendung, Sicheinlassen und Hingabe erzeugen wir eine dialogische Beziehungsqualität der Unmittelbarkeit mit Menschen, aber auch mit Musik, Materialien und Verrichtungen aller Art. Was immer du tust, tu es, indem du die Würde aller beteiligten Wesen und Dinge achtest: Das ist vielleicht die wichtigste Botschaft des Zen. Diese Unmittelbarkeit, diese Direktheit war auch einer der Schlüssel für die überraschende Wendung im Coaching mit Karin E. Was in der angeführten Textstelle von Schopenhauer als »die Idee« bezeichnet wird, ist eigentlich eine aus der dialogischen Beziehungsgestaltung hervorgehende Erkenntnis. Diese Beziehungsgestaltung ist demütig im oben beschriebenen Sinne, sie findet konsequent auf Augenhöhe statt und lässt radikal alles Instrumentelle fallen, denn ihre Qualität ist wichtiger als die Beherrschung und Anwendung professioneller Techniken. Die beraterische Beziehung wird zu einem von Berater und Klient gemeinsam erschaffenen Zwischenraum, in welchem eine beide berührende Begegnung stattfinden kann.

Für das Systemverständnis im Teamcoaching bietet sich eine Analogie zu Schulz von Thuns Konzept des »inneren Teams« (Schulz von Thun 1998) an. So wie bei ihm die verschiedenen Bewusstseinsanteile eines Menschen die Mitglieder des inneren Teams darstellen, bilden in dieser Analogie die Bewusstseinssysteme der Mitglieder z. B. eines Managementgremiums sein inneres Team. Das äußere Team ist das soziale System. Es wird also durch die aneinanderknüpfenden Kommunikationen des Managementteams konstituiert und kann nicht ohne Weiteres auf die Inhalte der Bewusstseinsebenen, also das innere Team, zugreifen. Die Interaktion mit dem Berater sorgt im Team- wie auch im Einzelcoaching letztlich dafür, dass im Wechselspiel zwischen Bewusstseinsebenen und Kommunikation etwas anderes passiert, als es ohne den Berater passieren würde. Und dieser Unterschied wird vom Kunden hoffentlich als nützlich erlebt. Jedoch ist es alles andere als trivial, mit dieser Systemkonstellation produktiv umzugehen. Deshalb ist auch hier Demut des Beraters angezeigt.

Im zweiten Teil möchte ich den Leser auf Tauchgänge in tiefere Gewässer mitnehmen. Welche Aspekte des Zen, der Systemtheorie und des Konstruktivismus spielen für das Coaching eine wichtige Rolle? Wie klingt all dies im dialogischen Raum zusammen? Welche Konsequenzen deuten sich für die Praxis des Coachings und der Beratung an?

4Alle Klientennamen sind zum Zweck der Anonymisierung abgewandelt.

5Eine präzise allgemeingültige Erklärung zu finden dürfte schwerfallen. Bei Theo Fischer heißt es, Wuwei bedeute »Handeln durch Nichteingreifen, durch Geschehenlassen. Es ist die Fähigkeit, das Steuer des Lebens jener Macht zu überlassen, die eine Dimension von uns selbst ist und die Laotse einst das Tao genannt hat« (Fischer 1989, S. 7).

6Der Begriff ist der Titel eines Romans von Joseph Heller (1961, dt. auch Der IKS-Haken), welcher die Absurdität des Krieges aufs Korn nimmt. Er steht sinnbildlich für eine ausweglose, »zwickmühlenähnliche« Situation.

7Orig.: »A coach is someone who tells you what you don’t want to hear, who has you see what you don’t want to see, so you can be who you have always known you could be.«

8Leider weiß ich nicht mehr, woher ich Ricards Aussage habe. Ich hatte sie mir irgendwann aufgeschrieben.

2Der innere Zusammenhang zwischen Zen und Systemtheorie
Zen ist praktisches Haltungstraining

Das Zen ist eine im frühen Mittelalter in China unter dem Einfluss des Taoismus entstandene Spielart des Buddhismus. Jahrhunderte später gelangte es nach Japan, von wo es im 20. Jahrhundert in den Westen kam. Wegen seiner Herkunft aus dem Buddhismus könnte der Begriff des Zen beim Leser Assoziationen mit religiösem Gehalt hervorrufen. Vielleicht sehen Sie vor Ihrem inneren Auge kahl rasierte Mönche, die sich in entlegenen Klöstern mit halb geschlossenen Augen reglos im Schneidersitz stundenlang geheimnisvollen meditativen Praktiken hingeben. Vielleicht sehen Sie schelmisch grinsende Buddha-Figuren mit dickem Wanst, oder Sie hören, gewissermaßen mit Ihrem inneren Ohr, sonore Om-Laute aus mönchischen Kehlen. Wenn ich den Zen-Buddhismus im Rahmen dieses Buches als wichtiges Element für mein Beratungskonzept heranziehe, dann geht es nicht um religiöse, rituelle oder kultische Handlungen. Es geht auch nicht um einen Gott oder Götter, nicht um Buddha-Figuren, Mönche in Kutten, heilige Schreine oder Ähnliches. Es geht um keinerlei Äußerlichkeiten. Es geht noch nicht einmal um »östliche Philosophie«. Meinetwegen dürfen Sie den Zen-Buddhismus als Religion oder, wofür viel spricht, als Philosophie verstehen. Es wäre aber genauso gut, wenn Sie noch nie etwas von Zen gehört hätten. Für den hier dargelegten Ansatz spielt das alles keine Rolle. Ich bin sogar der Meinung, dass es zweitrangig ist, ob wir es hier mit fernöstlicher – im Gegensatz zu abendländischer – Philosophie zu tun haben. Aus all diesen Gründen vermeide ich meistens den Zusatz »Buddhismus« und rede nur von »Zen«. Folgendes Zitat könnte einem Zen-Text entnommen sein:

»Das größte Hemmnis des Lebens ist die Erwartung, die sich an das Morgen hängt und das Heute verloren gibt. […] Wohin blickst du? Wonach streckst du die Arme aus? Alles, was da kommen soll, liegt im Ungewissen. Jetzt, auf der Stelle, erfasse das Leben! Auf!« (Seneca 2005, S. 33).

Diese Worte flossen jedoch nicht aus der Feder eines asiatischen Denkers, sondern stammen von dem römischen Philosophen Seneca, der etwa in den ersten sechseinhalb Jahrzehnten unserer Zeitrechnung lebte. Indem dieser unbestreitbar abendländische Denker darauf hinweist, dass der Mensch nur das Jetzt, nur diesen Augenblick besitzen kann, spricht er eine Erkenntnis an, die auch wesentlich für das asiatische Zen ist. Der Mensch möge sich auf eine innere Haltung besinnen, die sich dem Augenblick, also dem Jetzt, hingibt. Es macht einen grundsätzlichen Unterschied in der Einstellung zum Leben und zur Welt, ob wir uns gedanklich, emotional oder seelisch im Gestern befinden, ob wir uns auf das Morgen hin ausrichten oder ob wir uns mit all unseren Seinskräften in diesem Augenblick befinden. Dabei sei nur am Rande erwähnt, dass Seneca, der außerdem Dramatiker und Politiker war, sich auch um die Erziehung des jungen Nero gekümmert hat, der als Kaiser das von seinen Handlangern »entzündete« Rom besang. Ob Nero die Aufforderung Senecas, jetzt auf der Stelle das Leben zu erfassen, dabei im Sinn hatte? Im Zen, ebenso wie bei Seneca, der ein Vertreter der stoischen Philosophie war, geht es vor allem auch um alltagspraktische Fragen und alltagsnützliche Antworten. Das Zen hat diesen praktischen Nutzwert gewissermaßen zum Programm erhoben. Wer Zen praktiziert, soll seine individuellen Erfahrungen vor dem Hintergrund seines eigenen Lebens machen und daraus persönliche Schlüsse ziehen. Dabei spielt die Verbundenheit mit dem Jetzt eine entscheidende Rolle. Eine ganze Reihe westlicher Denker, wie z. B. Albert Camus, Friedrich Nietzsche und eben auch Seneca, haben philosophische Ansätze mit ähnlichen Anklängen verfolgt. Ein besonders sympathisches Musterbeispiel dafür, wie ein Mensch die Präsenz im Jetzt lebt, ist Nikos Kazantzakis Romanheld Alexis Sorbas. Entschlossener Tatmensch, der er ist, tritt er dem Erzähler, ein Poet und Mensch des Geistes überhaupt, an die Seite, woraufhin die beiden eigentlich erst ein Ganzes bilden. Schnell wird klar, dass Sorbas seinen »Chef« die Lebendigkeit des Lebens lehrt: »Kennt der Hintern der Müllerin die Rechtschreibung? Der Hintern der Müllerin ist der menschliche Geist« (Kazantzakis 1995, S. 14).

Die Bedeutung der eigenen Erfahrungen und daraus abgeleiteter Schlussfolgerungen zum Programm zu erheben heißt automatisch, keine Dogmen und keine fremden Autoritäten zu akzeptieren. Auch hier handelt es sich um einen zentralen Grundsatz des Zen. Ganz im Sinne der Aufklärung fordert es mit Immanuel Kant: Bediene dich deines eigenen Verstandes. Mache deine eigenen Erfahrungen, lerne aus ihnen und leite selbst deine Schlussfolgerungen ab. Im Zen gibt es nicht die eine Wahrheit, die alle anderen Lehren ausschließt. Einer solchen Idee zu folgen hieße, sich einer Illusion hinzugeben. So wie die Menschen und ihre Vorlieben, Neigungen und Eigenarten unterschiedlich sind, eignen sich verschiedene Lehren für unterschiedliche Menschen. Zen ist darüber hinaus auch eine Art mentales Training oder Haltungstraining, wobei Haltung im doppelten Wortsinne als Körperhaltung und als Einstellung gemeint ist. Für das sogenannte Zazen, die oben bereits angesprochene Sitzmeditation, gibt es präzise Instruktionen hinsichtlich Beinhaltung, Wirbelsäulenausrichtung, Arm- und Schulterhaltung, für den Hals, den Kopf und das Kinn, aber auch hinsichtlich der Frage, mit welcher Einstellung man diese Übung praktizieren sollte. Dem liegt die, inzwischen auch wissenschaftlich belegte, Erfahrung zugrunde, dass die Haltung unseres Körpers, dass unsere Einstellungen, Emotionen, Gedanken und unsere seelische Verfassung sich gegenseitig beeinflussen. Die wechselseitigen Einflüsse zwischen Körper, Geist und Seele spielen für jeden erfahrenen Coach eine wichtige Rolle. Ganz allgemein könnte man das Zen auch als eine Praxis bezeichnen, die sich mit der Frage beschäftigt, wie wir unser Leben führen sollen. Entsprechend geht es lebenspraktischen Fragen nach: Mit welcher Einstellung begegne ich der Welt um mich herum? Wie stelle ich mich auf Begebenheiten ein, die mir nicht passen? Wie gehe ich mit den Verrücktheiten und Turbulenzen in der Welt um? Der alltagspraktische Bezug des Zen, seine Ablehnung von Autoritäten, sein Verweis auf die persönliche Erfahrung und den eigenen Verstand, die, wenn man so will, »Haltungslehre« – das sind einige Eigenschaften des Zen, die für Zen in der Kunst des Coachings eine wesentliche Rolle spielen. Von besonderer Bedeutung ist dabei der Umstand, dass die in der Zen-Praxis geübte Haltung in einem tieferen Sinne unsere Dialogfähigkeit stärkt.

Unsere Haltung macht den Unterschied

Als Mahmud Z. das erste Mal zu mir ins Coaching kam, wusste ich nicht recht, wie mir geschah. Er überschlug sich regelrecht vor Mitteilsamkeit und trug eine Fülle an Themen vor, die er zu behandeln wünschte. Das Spektrum seines Bedarfs reichte von bilateralen Führungsthemen bis zur Eheberatung. Natürlich habe ich keinen Hehl daraus gemacht, wo ich ihm helfen könnte und wo nicht. Und selbstverständlich habe ich mit ihm seine restlichen Anliegen nach allen Regeln der Kunst priorisiert, um mit dem auf mich einstürzenden Bedürfnistsunami umgehen zu können. Bei der Priorisierung hat er auch sehr willig mitgemacht, nur um dann bei der Bearbeitung der ersten Priorität innerhalb kürzester Zeit auf andere, zum Teil wieder neue Themen zu sprechen zu kommen. Und schon war die Priorisierung über den Haufen geworfen. Ich fühlte mich so, als hätte ich es geschafft, nach Hereinbrechen einer gigantischen Flutwelle den Kopf über Wasser zu halten, nur um festzustellen, dass ich nun in einem Gebiet schwamm, wo es vor Unterströmungen und Strudeln nur so wimmelte. Immer wieder wurde ich hin und her gewirbelt und unter Wasser gezogen. Nur mit Mühe gelang es mir aufzutauchen, um gelegentlich Luft zu holen. Mich in eine bestimmte Richtung fortzubewegen war einfach illusionär. Am Ende der ersten Sitzung war ich vollkommen erschöpft, während mein Klient recht zufrieden schien. Augenscheinlich hatte er Gefallen daran gefunden, sich einmal ordentlich und mehr oder weniger ungestört aussprechen zu können. Er verabschiedete sich, nicht ohne einen Folgetermin zu vereinbaren, und teilte mir mit, dass er sich schon sehr auf ihn freue. Mir hingegen fiel es schwer, seine Freude zu teilen, wenngleich ich das nicht so deutlich zum Ausdruck brachte. Nach etwa zwei Wochen stand der Folgetermin an, und der Gedanke daran verursachte bei mir leichtes Bauchgrummeln. Ich fragte mich, wie ich Struktur, Orientierung und Produktivität in das Gespräch bekommen könnte, und stellte fest, dass mit Näherrücken des Termins eine leichte Nervosität in mir aufkam. Um es kurz zu machen: Meine Bemühungen scheiterten, und ich fühlte mich auch nach der zweiten Session wieder völlig erledigt. Mahmud Z. jedoch schien noch zufriedener als nach unserem ersten Gespräch.

Hätte ich nicht einfach auch zufrieden mit dem Ergebnis sein können? Während mein Klient vor der Sitzung mit sorgenumwölkter Stirn unser Büro betreten hatte, verließ er es nachher regelrecht fröhlich. Warum sollte ich nicht auch froh sein? Mein Problem war Folgendes: Ich hatte das Gefühl, keinen echten Beitrag zu dem »Erfolg« geleistet zu haben, und fühlte mich dementsprechend überflüssig. Hätte meine »Dienstleistung« nicht genauso gut von einem Freund, der Ehefrau, dem Friseur oder sogar dem Haushund erbracht werden können? Mein Gefühl war, etwas tun zu müssen, aktiv in das Geschehen einzugreifen zu sollen. Mahmud Z. ließ mir dazu in seiner charmantüberwältigenden Weise zu kommunizieren keine Chance. Ich ahnte, dass die dritte Verabredung in ein ähnliches Desaster münden würde. Trotzdem wollte ich es noch einmal versuchen. Diesmal jedoch nicht, ohne vorher den Fall Mahmud Z. in einer Supervisionsrunde mit geschätzten Kollegen vorzutragen. Das Timing war perfekt. Mein Anliegen konnte wenige Tage vor der dritten Coachingsession beraten werden. Die Ratschläge meiner Kollegen erstreckten sich über das ganze Spektrum von »Was willst du eigentlich, lass es laufen, und schreib deine Rechnungen« bis hin zu filigran ausgefeilten Strukturierungsvorschlägen. Es gab sogar einen Kollegen, der mir die autoritative »Ich-hau-mal-auf-den-Tisch«-Variante nahelegte. Eine Kollegin wählte schließlich die entscheidende Intervention, indem sie mir ein Bild mitgab, das intuitiv in meinem Bewusstsein einrastete. Sinngemäß sagte sie mir, dass ich ihr vorkomme wie jemand, der in einem Kajak einen reißenden Strom hinunterfährt und dabei versucht, eine möglichst gerade Linie mit dem Boot zu beschreiben. Statt elegant mit leichten Paddelbewegungen einen Strudel an seinem Rand zu passieren, versuchte ich, ihn mit großem Kraftaufwand schnurgerade zu durchmessen, wenn er nun mal auf meiner vorgestellten Ideallinie läge. Kein Wunder, dass ich nach der Fahrt vollkommen erschöpft sei. Dieses Bild war für meinen Umgang mit Mahmud Z. Gold wert. Meine Gesprächsbeiträge sollten von nun an kleine, elegante Paddelbewegungen sein. Die konnte ich keineswegs planen, denn ich hatte vorher keine Ahnung, auf welchem Fluss wir jeweils unterwegs sein würden. Mit Geschick und Intuition musste ich mich der jeweiligen Situation im jeweiligen Jetzt stellen und den dann angebrachten Paddelschlag ausführen.

Vor meiner dritten Sitzung mit Mahmud Z. nahm ich mir einfach ein paar Minuten Zeit, um vor meinem inneren Auge das Bild von mir im Kajak auf einem reißenden Fluss zu erzeugen, dabei Spaß zu haben und die kleinen, entscheidenden Paddelschläge zu genießen. Dabei fiel mir auf, dass mein Körper unwillkürlich in Bewegung kam. Die Vorstellung von der Kajakfahrt in meinem Bewusstsein hatte einen wenn auch subtilen Rückkoppelungseffekt auf meine Motorik. Interessanterweise stellte sich genau mit diesem Effekt das Gefühl ein, nun gut auf meine Sitzung mit Mahmud Z. vorbereitet zu sein. Die »Paddelschläge« waren in keiner Weise das Ergebnis von Nachdenken, sondern ergaben sich stets im Wege situativer Assoziationen und Intuitionen. Es waren Bemerkungen darunter, für die ich alles andere reklamieren würde, als blitzgescheit zu sein: »Da müssen Sie aber traurig gewesen sein«, »Was wird Ihre Frau dazu gesagt haben?« oder »Jetzt sind Sie doch nicht ehrlich mit sich selbst«. Ich hatte sie nicht in der Absicht artikuliert, bewusst zu intervenieren, eigentlich hatte ich sie in gar keiner Absicht artikuliert. Es waren einfach nur natürliche kommunikative »Paddelbewegungen«, die mir halfen, mich mit meinem »Kajak« sicher fortzubewegen. Am Ende der Sitzung gab mein Kunde mir folgendes Feedback: »Herr Rautenberg, ich finde es schön, dass Sie jetzt endlich aufgetaut sind. Da werden unsere weiteren Sitzungen bestimmt noch besser werden.« Die nächste Session hat er kurzfristig wegen einer Dienstreise abgesagt. Dann hat er sich jahrelang nicht mehr gemeldet. Von unserem Wiedersehen werde ich später berichten.

Mancher Leser wird sich vielleicht wundern, warum ich mit den Coachings von Karin E. und Mahmud Z. keine persönlichen Heldenstorys erzähle. Man könnte ja sogar von einem Versagen meinerseits sprechen, und es gibt vielleicht den einen oder anderen, der denkt: »Du Loser, das hätte ich besser gekonnt!« Und tatsächlich glaube ich, dass andere Berater die Schwierigkeiten in diesen Situationen besser oder schneller hätten meistern können. Gerade solche schwierigen, für mich in der jeweiligen Lage eben auch schwer zu meisternden Situationen sind es jedoch, aus denen ich in der Retrospektive besonders viel über mich gelernt habe, vorausgesetzt, ich habe sie und mich in ihnen ehrlich angeschaut. Ist das nicht das Alpha und Omega für den Coach: Sich selber immer besser verstehen? In kollegialen Beratungen stelle ich immer wieder fest, dass angesichts der Fülle an Interventionsmöglichkeiten in einer herausfordernden Situation nicht der Königsweg zu suchen ist, sondern derjenige, der am besten zu der jeweiligen unverwechselbaren Konstellation zwischen Berater und Klient passt. Ich gehe davon aus und werde das später auch begründen, dass jede Situation einzigartig ist und sich nicht wiederholen wird. Alle Kommentare mit dem Tenor »Ah, das kenne ich, das habe ich auch schon erlebt« laufen also streng genommen fehl.

VUCA makes the world go round

Aus der Perspektive des Zen ist das Leben generell mit einer Kajakfahrt auf einem unbekannten Fluss voller Stromschnellen vergleichbar. Wenn ich mich treiben lasse, werde ich kentern. Wenn ich versuche zu planen, an welcher Stelle des Flusses ich welches Manöver fahre, wird mein Vorhaben schnell von Überraschungen über den Haufen geworfen. Ich kann die Fahrt nur bestehen, wenn ich mich bewusst auf das einlasse, was gerade jetzt ist, und wenn ich an der Schnittstelle zwischen jetzt und gleich erspüre, wohin sich die Situation neigt. Die Kunst besteht darin, die Bedingungen der Situation anzunehmen, wie sie jeweils tatsächlich sind, und zu erahnen, welche Wendung die Situation im nächsten Moment nehmen wird. Mit dem »nächsten Moment« ist wirklich der naheste Moment gemeint, für den es voll da zu sein gilt, möglichst ohne dass man Erwartungen hinsichtlich der weiteren Entwicklung hegt. Kajakfahren ist insofern eigentlich mit der Kunst der Improvisation vergleichbar. Und genau darin besteht auch die Freude am Kajakfahren. Jede Vorhersagbarkeit würde ihr Frische und Lebendigkeit entziehen. Für das Problem der nächsten Stromschnelle kann ich keine Musterlösung anbringen. Ich muss mich ihm in seiner Unmittelbarkeit im jeweiligen Hier und Jetzt zuwenden. Das gelingt mir am besten, wenn ich mich frei mache von allen Gedanken, wie ich es jetzt am liebsten hätte, wenn ich alle Vorstellungen davon, wie es sein sollte, loslasse und meinen Geist ruhig werden lasse. Das Abenteuer der Kajakfahrt ist ohne seine Ungewissheiten und Risiken nicht zu haben.

Seit Beginn der 2010er-Jahre ist das Akronym »VUKA« sehr in Mode gekommen. Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass die Welt des 21. Jahrhunderts sich ganz besonders durch Volatilität, Ungewissheit, Komplexität und Ambiguität auszeichne. Einerseits handelt es sich wohl wieder um eine Marketingsau, die da durchs Dorf getrieben wird. Andererseits hat das VUKA-Phänomen geschichtlich immer eine Rolle gespielt und ist oft mit disruptiven Veränderungen einhergegangen. Für die alten Römer muss es sich ziemlich »vuka angefühlt« haben, als die »Barbaren« ihr Reich ins Wanken brachten. Der Buchdruck hat weite Teile der Welt in ein großes VUKA geworfen. Das Florenz der Medici stelle ich mir ziemlich vuka vor. Oder wenn wir ganz weit zurückschauen: Für die Dinosaurier muss es ein echtes VUKA gewesen sein, als das Erdklima sich zu ihren Ungunsten veränderte. Die Bedeutung des VUKA scheint eher in seiner Normalität zu stecken, als dass es etwas Neues wäre. Schauen wir uns die einzelnen Aspekte des VUKA-Begriffs etwas genauer an. Volatilität ist ein vor allem in den Wirtschaftswissenschaften genutzter Terminus, der Schwankungen von zum Beispiel Währungen oder Börsenkursen bezeichnen soll. Indem man Abweichungsrisiken ermittelt, wird der Versuch unternommen, materielle Verlustängste metrisch in den Griff zu bekommen. Mit dem Element der Unsicherheit soll aufgezeigt werden, dass man nicht wissen kann, ob eine Lage oder Situation überhaupt erfasst wird und dass unklar ist, was als Nächstes passieren wird. Bei der Komplexität geht es um das unüberschaubare Wechselwirken unterschiedlicher Komponenten in einer Situation oder Lage. Und die Ambiguität bezeichnet die mögliche Zwei- oder gar Mehrdeutigkeit eines Phänomens. Im Grunde genommen, bedeutet die ganze VUKA-Welle, dass unsere Welt voller Dynamik und Unsicherheit ist, was dazu führt, dass jede Festlegung ein Risiko mit sich bringt. Wenn Sie ein Aktienpaket kaufen, kann es sein, dass ein Zinsmanipulations- oder Abgasmanipulationskandal Ihren Gewinnerwartungen einen volatilitätsmäßigen Tiefschlag verpasst. Wenn ein attraktiver Mensch Ihnen sagt »Ich liebe dich« und Ihre Interpretation dieser Aussage Sie verleitet, darauf mit einem Heiratsantrag zu reagieren, kann es sein, dass Ihre Deutung sich im Nachhinein als nicht tragfähig erweist. Unsere Welt ist keine »triviale Maschine«⁹, von der wir genau wissen, wie ihre einzelnen Elemente zusammenwirken. In einer aufgeklärten und postmodernen Welt mit ihren relativierenden Perspektiven kommt verschärfend hinzu, dass Mehrdeutigkeit, Unsicherheit, Komplexität und Volatilität eine prinzipielle Stellung erhalten. Sie sind keine vorübergehende Ausnahme, sondern die Regel. Die mit ihnen verbundenen Risiken können wir nie »in den Griff« bekommen. Der Buchtitel der amerikanischen Managementautoren Hodgson und White bringt wunderbar zum Ausdruck, wie man sich am besten auf diese Welt einstellt: Relax, it’s only uncertainty.

Aber was ist, wenn unser Bewusstsein von ungebetenen Gästen, wie zum Beispiel Ängsten, heimgesucht wird? Die einzelnen VUKA-Elemente verorten wir draußen in der Welt. An Ihnen können wir nichts ändern. Ängste jedoch breiten sich in unserer Innenwelt aus. Das hat den Nachteil, dass sie uns sehr nahe kommen, aber es hat auch den unbestreitbaren Vorteil, dass wir uns mit ihnen auseinandersetzen können, wenn wir es klug anfangen. Kajakfahren auf einem reißenden Strom ist eine VUKA-Mission par excellence, die wir am besten meistern können, wenn wir innerlich ruhig und balanciert, gleichzeitig aber höchst alert sind. Je unruhiger unser Geist ist, je abgelenkter wir vom Jetzt sind – und wenn wir uns ausschließlich auf unser Denken verlassen –, desto weniger wahrscheinlich wird sie uns gelingen. Die Kajakfahrt ist eine stimmige Metapher für das Leben in der großen VUKA-Welt, und diese Metapher trifft auch für das Beraten in der kleinen Coachingwelt zu. Unsere und unserer Klienten Bewusstseinszustände sind hochvolatil, die mit ihnen einhergehenden Stimmungen schwanken dauernd. Stets ist ungewiss, was als Nächstes passieren oder wie der Klient reagieren wird. Die Landschaft der beteiligten biologischen, psychischen und sozialen Systeme ist extrem komplex und die entsprechende Perspektivenvielfalt schließt jede Eindeutigkeit aus. Man sollte schon Freude daran haben, sich auf eine solche Fahrt zu begeben. Wenn ich ängstlich bin zu kentern, werde ich nicht souverän agieren und steige gar nicht erst ins Boot. Wenn ich obendrein wasserscheu bin, komme ich noch nicht einmal auf die Idee, den großen Zeh ins Wasser zu halten.

Wenn wir, etwas verkürzt, ruhig, balanciert und hellwach sein müssen, um gut mit dem Kajak zu fahren, so beschreibt dies Bewusstseinszustände, die eine Art voraussetzenden Charakter haben. Viel scheint also von unserem Bewusstsein abzuhängen. Schauen wir uns nun dieses Phänomen etwas näher aus systemtheoretischer Perspektive an.