Читать книгу: «Категории христианской психологии. Дополнение к учебному курсу», страница 3

* * *

Эгоизм и жертвенность

Святость

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о состоянии святости, как сущностном состоянии, вершине духовного совершенства и ступени, которая венчает земной путь христианского подвижничества, следуя за телесным и душевным состояниями.

Ступень святости является отражением высшего уровня духовного совершенства в виде практического соработничества человека и Бога.

* * *

«Святость есть единство человека с Духом Господним» (1 Кор.6: 17)

* * *

«Сия есть, говорит св. Павел, воля Божия – святость ваша (1 Фес. 4, 3). И чтоб не оставить в нас сомнения или темного непонимания, что именно называет он святостию, – правду ли, или любовь, или смирение, или терпение, – ибо всеми сими добродетелями приобретается святость, – он далее прямо обозначает, что собственно хотел назвать святостью: сия есть воля Божия святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжевати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы неведущии Бога (1 Фес. 4, 3—5).

Смотри, какими похвалами превозносит он целомудрие, называя его честию сосуда, т. е. тела нашего, и святынею. Следовательно, напротив, кто пребывает в страсти похотной, тот находится в состоянии бесчестия и нечистоты и живет чуждо святости. – Немного ниже св. Павел еще прибавляет, опять называя целомудрие святостию: не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй (презираяй сие), не человека отметает, но Бога давшаго Духа Своего Святаго в нас (там же – ст. 7, 8).

Ненарушимую силу и важность придал он заповеди своей, когда сказал, – что кто

отметает сие, т. е. то, что я сказал, тот не человека презирает, т. е. меня заповедающего сие, но Бога, во мне говорящего, Который и Духу Своему Святому назначил в обиталище сердце наше. Видишь ли, какими в простых словах похвалами превознес он сию добродетель! Во первых, ей собственно приписывает святость, потом утверждает, что ею сосуд тела нашего освобождается от всякой нечистоты; в третьих, что, извергши срамную нечистоту, сосуд сей будет пребывать в чести, как святыня; наконец, что есть самое высшее ее преимущество, чрез нее обитателем сердца нашего будет Дух Святый.» (Добротолюбие, Т. 2., Св. Иоанн Кассиан, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, 57)

* * *

«Полная целомудренная чистота от начатков воздержания от похотных мыслей и движений отличается совершенным успокоением плотских возбуждений и покоем от них. Совершенно созревшее целомудрие всегда хранит невозмутимою и неколебимою чистоту тела и души, и есть ни что иное, как святость.» (Добротолюбие, Т. 2., Св. Иоанн Кассиан, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, 66)

* * *

«Совершенство рождается от чистоты сердца. В сердце находится добро естественное и зло неестественное. От зла рождаются страсти душевные, каковы: осуждение, ненависть, самомнение и другие подобные. Добро же (сердца естественное) – рождает познание Бога (страх Божий) и святость или чистоту души от всех страстей (совесть).» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1., Наставления, 60)

* * *

«Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтоб молитва была милостиво принята и услышана Богом. Все святые полагали в основание молитвы сознание и исповедание своей греховности и греховности всего человечества. Святость человека зависит от сознания и исповедания этой греховности.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1., О молитве)

* * *

«Чистота названа в Писании святостью: Сия есть воля Божия, святость ваша, говорит Апостол, хранити самех себе от блуда: и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней (1 Фес. 4:3—5).» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1., О молитве)

* * *

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5; 8)

* * *

«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света, в одеяния веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости, а подобно и во все прочие Божественные, животворные одеяния света, жизни, неизглаголанного упокоения, чтобы, как Бог есть любовь, радость, мир, благость, милосердие, так и новый человек сделался сим по благодати» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).

* * *

«Эти помазуемые елеем небесного насаждения, древа жизни – Иисуса Христа, бывают сподоблены войти в меру совершенства, то есть царствия и усыновления, так как находясь еще в этом мiре, они уже разделяющие тайны небесного Царя, имеют дерзновение пред Вседержителем, входят в чертог Его, где Ангелы и духи Святых. Ибо и не получив еще совершенного наследия, уготованного им в оном веке, тем залогом, какой прияли ныне, обезопасили себя, как уже венчанные и царствующие, и при обилии и дерзновении Духа не находят они для себя удивительным, что будут царствовать с Христом. Почему же? Потому что, будучи еще во плоти, имели уже в себе то ощущение сладости и то действие силы» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).

* * *

«Когда душа прилепляется к Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум. Тело души остается поверженным на земле, а ум ее всецело жительствует в небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь к Господу, и там служа Ему» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).

* * *

«Называя Бога святым, мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях» (Митрополит Макарий)

* * *

«Кто наконец выше естества и духовно (свято) живет, тот, как прошедший за предел страстнаго, новоначальнаго и средняго и благодатию Христовою достигший совершенства, т. е. всущественнаго просвещения, и совершеннейшей разсудительности, видит себя самого и обсуждает наияснейше, а также и всех видит и обсуждает определительно верно, сам не будучи ни от кого видим и обсуждаем верно, хотя у всех на виду находится» (Добротолюбие, 5Т, Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, 41. О всеобъемлющей и совершеннейшей разсудительности)

* * *

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» (1Кор.2:14—15).

* * *

Грех

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о грехе. Категория греха в парадигме христианской психологии является очень ёмкой и широкой, выражающей не одно, а целый спектр различных состояний, относящихся к повреждению и изменению человеческого естества в результате грехопадения и действия тех или иных страстей.

Таким образом, грехом можно считать все формы искажения и повреждения природы человека, которые вызваны несоблюдением и нарушением высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего), включая первородное, родовое и личное.

Вместе с тем, понятие «греха» в наибольше степени применимо к тому, что делается человеком лично, будь то осознанно или неосознанно.

К тому же, что человек получает по наследству в виде первородного и родового искажения, понятие «греха» не вполне может быть применимо, а применимо понятие повреждения.

Сам механизм работы «греха» более наглядно отражает такое понятие, как страсть и учение о страстях и добродетелях души.

* * *

«Соделание греха отчуждает от Господа и сродняет с диаволом» (Свт. Василий Великий, 7, 333).

* * *

«Грехи неведения, будучи как бы некоторою скверною, обезображивая внешность души и повреждая естественную ее красоту, имеют нужду в очищении..». (Свт. Василий Великий, 6, 153).

* * *

«…Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Свт. Василий Великий, 5, 165—166).

* * *

«Огонь, коснувшись удобосгораемого вещества, не может не обхватить всего этого вещества, особенно если подует сильный ветер, который переносит пламень с одного места на другое. Так и грех, прикоснувшись к одному человеку, не может не перейти ко всем приближающимся, когда раздувают его лукавые духи» (Свт. Василий Великий, 5, 166—167).

* * *

«Хотя природе человеческой невозможно не грешить… однако же возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению от злокозненного, тотчас измениться, покаяться и не собирать зла ко злу» (Свт. Василий Великий, Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2., 193).

* * *

«…Грех умолчанный есть гнойный вред в душе» (Свт. Василий Великий, Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 5., 163).

* * *

«…Грех – смертельный яд. Грех приносит с собою страх, и его не должно скрывать, как скоро совершен, потому что не хочет обнаруживать себя, как гнусный и губительный» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4., 100).

* * *

«Поелику грех гнусен, то скрывается; поелику он – яд, то таится; а если бы не был так мерзок, то не искал бы скрытности, и если бы не был так ядовит, то не желал <бы> оставаться в тайне» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4., 100).

* * *

«Лукавый князь – царство тьмы, вначале пленив человека, так обложил и облек душу властью тьмы, как облекают человека, чтобы сделать его царем и дать ему все царские одеяния, и чтобы от головы до ногтей носил он на себе все царское. Так лукавый князь облек душу грехом, все естество ее и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного ее члена, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы. Как в теле (при болезни) страждет не один его член, но все оно всецело подвержено страданиям, так и душа вся пострадала от немощей порока и греха. Лукавый всю душу, эту необходимую часть человека, этот необходимый член его, облек на злобу свою, то есть в грех, и таким образом тело сделалось страждущим и тленным.» (Добротолюбие, Т. 1. Св. Макарий Великий, Наставления о христианской жизни)

* * *

«Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)» (Св. Иоанн Дамаскин)

* * *

«Итак, всякий грех – согрешает ли кто языком, чувством, делом или всем телом [своим] – влечет за собой богооставленность, соразмерную гордыне [согрешающих], хотя Бог [часто] и щадит их. Ведь если наряду с гордыней будут засвидетельствованы Господом благородный талант и дар красноречия их, то бесы сами изобличат свое дерзкое и величавое превозношение» (Преподобный Макарий Египетский, духовные беседы, 7)

* * *

«Мы должны различать между собою три типа греха: «личный грех, т.е. тот который совершает каждый человек, нарушая голос совести, голос разума, голос и букву закона; родовой грех – это понятие достаточно новое, как оказалось, но которое имеет очень большое значение и для понимания вопроса спасения, и для оценки нашей жизни в целом.

Родовой грех – это не тот грех, за который мы несем ответственность, это не грех в котором человек повинен. Нет, это та болезнь нравственного порядка, болезнь, которая приобретается человеком или лучше сказать с которой рождается человек, но источником которой является не он сам, а его родители, его предки. Что же конкретно является источником этой болезни? Как правило, а может это только так и есть, являются какие-то серьёзные нравственные преступления.

Оказывается, тяжелые грехи или те, которые у нас в богословии называются смертными грехами, они производят очень сильное действие на душу и тело человека.

Запомним, человек это одно существо, это мы разделяем часто на душу и тело. На самом деле, человек это единое существо и поэтому смертный грех производя очень сильное действие на совесть человека, на душу (вспомните переживания Раскольниковым, Достоевского) налагает печать на все существо человека, в том числе на его наследственность. Таким образом, мы получаем страшный результат.

Преступление родоначальника наносит такую рану, которая передается в течение нескольких поколений. Когда Библия говорит о том, что грех отца сказывается до 3—4 рода, можно полагать, что особо сильное действие этой раны, которую производит человек своим преступлением и которое передается из поколения в поколение, имеет значение в первых этих 3-х, 4-х поколениях. Особенно сильно ощущается, как рана не заживает у нас в течение какого-то времени, так и здесь, особенно сильно эта рана сказывается в этом промежутке времени. Это и есть родовой грех, о том что это не есть богословская абстракция, а это есть реальность нашей жизни, каждый может в этом убедиться.

Мы на многих детях прямо замечаем ярко выраженные страсти, болезни, он еще ничего не знает этот ребенок, уже у него выпячивает во всю, над ним смеются его собратья, дети, он еще не понимает, а у него уже это говорит. Он за это не несет ответственность, мы называем это грехом в смысле, например, в плотницком искусстве или в столярном нужно сделать гладкую доску, выстрогать ее, и вдруг строгальщик говорит что вылетел сучек, ах какой грех, изъян. Так вот родовой грех, хотя мы именуем грехом, на самом деле это болезнь, это не личный акт человека, а болезнь наследуемая им, но эта болезнь не вечная, т.е. она особенно действует на 3—4 рода, она может быть излечена правильной жизнью. Если в течении этих поколений, найдутся люди, которые противостоят этой болезни, борются с собой и в конце концов побеждают ее, то прекращается этот родовой грех, но из этого следует очень важная вещь, о чем следует знать всем людям, о чем нужно буквально проповедовать: родители бойтесь греха, если вы действительно любите своих детей! Не думайте о том, что ваша жизнь не имеет никакого значения для ваших детей. Не думайте об этом и не мечтайте. Все ваши преступления и ваши грехи отпечатываются на ваших детях. Поэтому когда сейчас сплошь и рядом задают вопрос: что нам делать с нашими детьми? Ответ всегда приходиться давать однозначный. Подумайте сначала, что делать с отцами и матерями, т.е. с самими собой, тогда узнаете, что делать с детьми. Итак, это то, что мы назвали родовым грехом. В некоторых родах и даже племенах определенные страсти сказываются с особенно большой силой, поэтому так и остался в истории род каинитов, разбойнические роды, воровские династии и т.д., там с особой силой действует нравственная болезнь. Поэтому этим людям нужно посочувствовать, мы их осуждаем, говорим вот негодяи, преступники, подождите осуждать. Вы подумайте сначала, от кого они произошли, в какой среде они воспитались, жалеть нужно больных людей, а не осуждать, если можно помочь.

И третья категория, так называемый первородный грех. Этот вопрос для нас имеет особенно большое значение, поскольку он связан напрямую с пониманием того, что совершил Христос для человечества. В этом вопросе существуют различные взгляды, и они для нас представляют очень большую значимость, неверное понимание вопроса приведет нас к неверному пониманию существа дела Христова. Что такое первородный грех? Различают два понятия: есть грех прародительский, т.е. тот личный грех, который совершили родоначальники человечества, это их личный грех. Первородный же грех есть то следствие, которое проистекло из личного греха. Их грех имел совершенно особое значение по сравнению со всеми нашими грехами. Потому что они находились еще в первозданном чистом абсолютно виде, и здесь произошло впервые в истории рассечение союза связи между человеком и Богом. В результате разрушения этой связи и возникло то, что в Богословии стало именоваться так называемым первородным грехом. Это повреждение нашей человеческой природы, искажение свойств, наше доброе по своей природе свойство, оказались глубоко искаженными, гнев на зло превратился в гнев на человека. Зависть, т.е. как стремление к святыни, зависть как доброе чувство стремления к идеалу, превратилось в злое чувство по отношению к тому у кого лучше чем у меня. Вот это искажение наших добрых свойств, затем расщепление единого человеческого существа на противоборствующее друг другу ум, сердце как орган чувств и тело, (щука, рак и лебедь) привело человека и человечество к тому состоянию, о котором мы все ахаем, охаем и вздыхаем и кричим, как бы нам получше устроить, чтоб человечество жило лучше. И все смотрим друг на друга, забывая посмотреть на себя. История человечества и личная жизнь каждого человека свидетельствует о том, что действительно мы постоянно погрешаем и против ума своего против своей разумности и против всей своей жизни. История ведет мы видим куда. Чем дальше живем, тем хуже становится.

Итак, первородный грех, это тот грех, который не является грехом, в котором виновен каждый человек, никто в нем не виноват, кроме Адама и Евы конечно, но это не очень утешительно. От того, что человек, предположим, родился горбатым или слепым и невиновен, это его не очень обрадует, он все-таки предпочел бы быть здоровым и зрячим. Так вот и то, что мы находимся в том состоянии когда ум говорит нужно поступить вот так, а сердце влечет к совершенно противоположному, а тело вообще не хочет считаться ни с умом, ни с сердцем, то от этого радости никакой нет, и от этого человек весь раздроблен. И отсюда начинается хаос всей его жизни, и личной, и семейной, и общественной, и государственной и т. д. Вот что такое первородный грех, повреждение природы. Это очень важно иметь в виду.

Преподобный Максим исповедник пишет: «Два греха возникли в праотце нашем вследствие преступления божественной заповеди, один достойный порицания личный грех, а второй, имевший своей причиной первый, не могущий вызвать порицания. Первый личный от произволения, а второй от естества, от природы вслед за произволением невольно отказавшегося от бессмертия». Афанасий Великий так и говорит, что «Грехом личным человек произвел совращение естества», т.е. повреждение его, вот что такое первородный грех. Заболели мы искажением свойств, смертью, как отцы называют тлением, отныне нет бессмертия, каждый человек рождается смертным.

А теперь отсюда понятно, чем отличается христианское понимание спасения от не христианского. Христианство призывает человека к тому, к той ценности, которая является вечной и неотъемлемой у человека, если есть такая ценность, это действительно ценность, то, что нельзя отнять. А если человеку дать подержать, к примеру, кусок золота или бриллиантов мешок, подержал, хватит, т.е. все что мы имеем, это мыльный пузырь, который мы изо всей силы пока живем раздуваем, как бы приобрести одно, другое, третье и которое по мгновению ока лопается от прикосновения смерти, вот безумие язычества вне христианского сознания. В чем? Пузырь мыльный раздуваем, неужели не видим, что он лопается каждый день у всех, что ж тогда делаем? После этого может кто-либо возражать, что наш ум поврежден? Трудно возражать. Христианство и пытается отвлечь от этого миража, так называемого блага земного, пытается показать, что благо земное может явиться ступенькой к приобретению блага вечного при правильном к нему отношении. Вот какой вывод делает один из наших богословов Кремлевский (можете посмотреть «Православно-богословскую энциклопедию», статью «Грех»). Он пишет: «Ясно, что грех Адамов не отождествляется церковью с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего». Итак, есть грех Адама и есть следствие греха Адама, первородный грех есть следствие личного греха Адама.» (Профессор МДА А. И. Осипов)

* * *

«…Грехи разумной силы души (ума) суть следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в душе. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу» (Прп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3., 389).

* * *

«Грехи раздражительной силы души (чувства) суть следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном сему. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта» (Прп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3., 389—390).

* * *

«Грехи вожделевательной силы души (воли) суть следующие: чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий. К уврачеванию же и исцелению от оных служат пост, воздержание, злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления» (Прп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3., 390).

* * *

«Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не от начала в нашей природе, но составляют противоестественное мнение, так и деятельность, направленную ко злу, должно признавать как бы каким искажением врожденного нам добра» (Свт. Григорий Нисский, Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 167).

* * *

«Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех, грех умом, есть причина и всех тех грехов, в каких грешат словом и делом, ибо не ум заканчивает грех, а слово и дело заканчивают, что изобретает ум. Итак, из этих трех, чему прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа? Очевидно… уму. Ибо когда уврачуется и освятится ум, когда придет он в доброе состояние и не будет сносить, чтобы сказано или сделано было что-либо Богу неугодное, тогда душа будет охранена и от всякого другого греха. Итак, сколько сил есть, надлежит нам подвизаться, да освятится Христом ум наш, восприяв благодать Святаго Духа. Для этого одного Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого распялся, умер и воскрес. Это, т. е. освящение ума, и есть воскресение души в настоящей жизни, вследствие коего можно сподобиться и будущего воскресения телом к славе и блаженству» (Прп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 2. 2-е изд., 84—85).

* * *

Примечание: Более детально психологию греха исследовал святитель Феофан Затворник, описывая саму последовательность искажения правды (истины) и всех ступеней проникновения лжи в сферу души:

1-я ступень (мысленная) – ум, когда порочная мысль или страсть только оказывается в фокусе внимания ума и не переходит на уровень чувства и воли (желания).

2-я ступень (чувственная) – ум и чувство, когда ложная мысль или страсть не останавливается на входе, а связывается с чувством и порождает желание.

3-я ступень (желательная) – ум, чувство и воля, когда ложная мысль или страсть не останавливается ни на первом, ни на втором уровнях, а соединяясь с умом, чувством и желанием (волей), порождает решимость (намерение) за которым неминуемо следует и ложное действие, именуемое собственно грехом.

«Заметьте: мысль породила чувство, мысль с чувством породили желание. Душа полна страстью. Но все это еще мысленные нечистоты и грешности. До дела еще далеко. Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться,)

4-я ступень (решительная) – принятие решения, когда ложная мысль или страсть, облечённая в мысленную форму, обретет силу решимости (намерения) к её исполнению.

5-я ступень (деятельная) – совершение действия, когда ложная мысль или страсть, облечённая в мыслеформу лжи, получив импульс силы намерения, реализуется на практике.

По существу, святитель Феофан, опираясь на святоотеческую схему работы страсти через прилог, сочетание, сложение и пленение описал психологическую схему работы лжи и зла (греха) в сознании человека от мысли – до действия.

Как видно из данной схемы, существует несколько промежуточных ступеней, на которых любая ложь или страсть ещё может быть пресечена и остановлена совестью:

– На уровне ума, т.е. между умом и чувством (на уровне помысла),

– На уровне чувства, т.е. между чувством и желанием (на уровне чувствования),

– На уровне желания, т.е. между желанием и намерением (на уровне вожделения),

– На уровне решения, т.е. между решением и действием (на уровне принятия решения).

Как говорит святитель Феофан, первые три ступени происходят обычно очень быстро (в одно мгновение) и сложно сделать разделение ума, чувства и воли (желания), но следующая стадия образования решимости имеет более значительную задержку и не срабатывает автоматически.

* * *

«Мысль, чувство и пожелание – страстные – иногда в одно мгновение пробегают по душе, не давая опомниться. В этом случае они не делают нас виновными, коль скоро, опомнившись при возникновении хоть уже пожелания, прогоним их неприязненным рассерчанием на них. Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления на них, после того как заметим их и не прогоним, а остановимся на них.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)

* * *

Примечание: В то же время, на стадии принятия решения происходит существенная задержка, связанная с актом действия, как высшим актом воли, который должен быть окончательно верным. Вот почему на этой стадии как бы ещё раз всё тщательно взвешивается в последний раз перед «отрезанием», т.е. осуществлением воли.

* * *

«Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести. Как образуется решимость, не всегда видно. Она в слабом виде есть уже в желании, потом растет вместе с обдумыванием дела, то есть подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)

* * *

Примечание: Аналогично между принятым решением и действием всегда есть разрыв (задержка), когда ложное решение ещё может быть отменено и не допущено к реализации.

* * *

«Когда все обдумано, завершается и решимость. Тогда дело внутри уже совершено. Пред лицом Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана. От пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало времени.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)

* * *

Примечание: Таким образом, любой грех, как повреждение души, имеет две стадии своего развития:

– внутренний грех (первые 3 стадии) до образование греховной решимости,

– деятельностный грех (две последние стадии) – намерение и действие.

* * *

«Находит страх Божий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спасительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимости есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходят на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)

* * *