Читать книгу: «Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы», страница 4

Глядя на проявления как [на отражения] в зеркале,

Это означает, что он воспринимал все проявления сансары и нирваны – как красивые, так и уродливые – как отражения в зеркале.

Он осознал, что любые старания не приводят ни к чему, кроме страдания.

В рамках существования в трёх мирах сансары, что бы мы ни делали на уровне тела, речи или ума, любые такие действия ведут к страданию. Это означает, что любое сансарическое действие¹² становится причиной возникновения страдания. Прямо сейчас у нас есть возможность есть досыта, носить добротную одежду, жить в хорошем доме. В целом наши жизненные обстоятельства воспринимаются как благоприятные и способствующие счастью. Однако для того, чтобы получить всё это, нам приходится совершать множество неблагих действий, которые в будущем становятся причиной страдания. С того самого момента, как мы появляемся из лона своей матери, мы неизбежно начинаем приближаться к собственной смерти. В конце концов мы сталкиваемся со смертью лицом к лицу, и даже если в течение жизни мы стали очень влиятельными людьми, нам никак не договориться со смертью; даже если в момент смерти мы обладаем неземной красотой, нам не соблазнить её. Посмотрите на мирские заботы существ сансары – они изо всех сил стараются улучшить жизнь своих близких за счёт тех, кого близкими не считают. Они занимаются сельским хозяйством, или бизнесом, или ещё чем-нибудь подобным. Если проанализировать их действия, то выяснится, что все они так или иначе являются недобродетельными. Добродетель в таких действиях никак не обнаружить. Осуществлять подобные недобродетельные действия – это всё равно что употреблять в пищу отравленные продукты: на вкус они могут быть восхитительны, но позже они могут нас убить.

Поэтому:

Он осознал, что следует отказаться от забот этой мирской жизни.

Зурчунг Шераб Драгпа осознал, что будет лучше, если он откажется от бесконечных планов и дел мирской жизни, о которых обычные люди рассуждают следующим образом: «Если я осуществлю вот этот проект, то в будущем это даст мне возможность наслаждаться изысканной пищей, дорогой одеждой и всеми остальными благами богатой жизни».

Он осознал, что, кроме действий, которые принесут благо в будущих жизнях, все остальные совершенно бессмысленны.

Что это значит? Дело тут в том, что любое живое существо, которое было рождено, так или иначе умрёт. И ни одно из умерших живых существ не может избежать нового рождения. И, какими богатыми людьми мы бы ни были в этой жизни, нам не взять с собой в следующую даже порцию пищи. У нас может быть огромный гардероб роскошной одежды, но мы не унесём с собой в следующее рождение даже ниточку из неё. Даже это тело, о котором мы так заботились, нам придётся оставить, когда оно превратится в холодный труп. Но вот что от нас никуда не денется, что мы точно утащим с собой в следующую жизнь – так это свои благие и неблагие действия. Неся на себе груз собственных деяний, мы сразу же после смерти попадём в место, которое никак не назовёшь комфортным, в котором вряд ли удастся расслабиться. Это место напоминает огромную равнину, где никого нет и где совершенно непонятно, как определить своё местоположение и куда дальше двигаться. Мы будем ощущать себя как маленькие дети, которые ещё слишком беспомощны, чтобы передвигаться самостоятельно, и которые при этом каким-то образом очутились в дикой местности, где они в любой момент могут погибнуть или быть съедены хищниками. Однако мы не осознаём всю серьёзность ситуации, в которой нам суждено оказаться. Мы не способны предвидеть её. У нас не получается заглянуть за пределы нынешней жизни, а мы только жалуемся на то, что наш дом недостаточно хорош, наша еда недостаточно вкусна и у нас недостаточно имущества. Мы верим, что завоёвывать друзей и побеждать врагов – это самые важные занятия в жизни. Однако в действительности такая активность приносит нам лишь вред. Об этом в тексте сказано:

Он осознал, что о высоком статусе и славе следует забыть, как о плевке.

Некоторые люди становятся знаменитостями, и другие говорят о них: «Они такие знающие, обладают такой властью! Нет сомнения, что эти люди хорошо разобрались в жизни!». Однако, когда приходит смерть, «умение жить» этим людям никак не поможет. Им так или иначе придётся оставить позади и славу, и богатство, как оставляешь на дороге плевок. Это произойдёт само собой, ведь, когда сплюнешь, не рассуждаешь: «Стоит ли мне просто оставить плевок тут или всё же забрать его с собой?».

Он осознал, что, поскольку всем друзьям и приятелям угодить невозможно, следует избавиться и от них, и от связанной с ними суеты, а вместо этого медитировать в уединении.

В обычной жизни мы постоянно имеем дело с другими людьми. У нас есть семья – жена или муж, а также дети, – о которой мы заботимся, и поэтому мы готовы осуществлять любые действия для того, чтобы их защитить и обеспечить их благополучие. Ради этого мы не прекращаем прикладывать усилия к определённым активностям, и это занимает всю нашу жизнь. Мы никогда не задаёмся вопросом, действительно ли наши действия принесут нам в будущем какую-то пользу или, напротив, навредят. Поэтому настало время понять, что в действительности все эти действия приводят лишь к проблемам. Обычно, когда речь идёт о врагах, мы искренне желаем от них избавиться. Точно так же нам надо относиться и к этим активностям, которые создают для нас проблемы. Если кто-то решит навредить нашим детям или другим близким, единственной нашей целью будет устранить угрозу, идущую от этих людей, вплоть до того, что мы будем готовы применить по отношению к ним насилие или даже лишить их жизни. Однако на самом деле одолеть всех потенциальных врагов невозможно, поскольку их может быть бесконечное множество. Единственный способ избавиться от врагов – это отказаться от мирских забот. Вместо этого следует отправиться в уединённое место, например в горы, и, направив всё внимание на сам ум, реализовать полученное учение на практике.

Дешег Гьявопа понял это и потому уединился в Драг Гьяво, о чём мы узнаём из его биографии, входящей в текст «История школы ньингма»¹³.

Оставаясь в уединении в Драг Гьяво, он направил все усилия на практику¹⁴.

Он провёл свою жизнь так же, как Миларепа. Выполняя практику, он обрёл плод на благо себе и другим существам и открыл врата для распространения учений старой традиции ньингма, выражая свою совершенную реализацию в форме спонтанных духовных наставлений, которые были предназначены для будущих поколений практикующих:

Эти восемьдесят глав личных наставлений родились из личного опыта практики Зурчунгпы, и в них объяснены все аспекты практики Дхармы во всей полноте.

Это устные сущностные наставления, в которых содержится самая суть учений Будды и комментариев к ним, которые содержат глубокий смысл, трудный для понимания. Здесь этот смысл раскрывается таким образом, чтобы его было легко усвоить. Так специальным образом готовят еду для маленького ребёнка, чтобы он смог её переварить. И вот именно такое учение попало к нам в руки в форме восьмидесяти глав личных наставлений Зурчунгпы. И это вовсе не пустое теоретизирование, поскольку именно этим принципам он следовал в своей практике и сам. По его собственным словам, именно эти наставления позволили ему самому покинуть сансару, этот океан страдания, и достичь уровня видьядхары, заняв цитадель просветления.

Тем, кто опасается рождения и смерти, следует выполнять эту практику, не откладывая.

В сансаре существует два основных момента, когда мы испытываем страх: момент рождения и момент смерти. Страдание и страх, которые мы испытываем в эти моменты, нам приходится встречать лицом к лицу в полном одиночестве. В эти моменты нет никого, кто сумел бы нам хоть как-то помочь. Единственное, что может помочь нам облегчить страдание, – это практика высшей Дхармы. Ни от чего другого не будет никакого толка. Но если мы потратили всё время своей жизни на то, чтобы преуспеть в мирской суете, откуда нам знать, как выполнять эту практику? С самого раннего детства мы учились тому, что делать, чтобы обеспечить себе комфортные условия жизни и избежать дискомфортных. Это позволило нам обрести определённые материальные блага. В результате мы наладили свою жизнь с точки зрения материальных благ. Нам, например, ничего не стоит преодолевать огромные расстояния, приобретя билет на самолёт, и так далее. Но в действительности это напоминает то, как дети бегут к радуге, чтобы потрогать её. Все эти материальные блага бессильны нам помочь [избавиться от страха рождения и смерти]. Поэтому следует направить свой ум к Дхарме, размышляя о страдании рождения и смерти. Так мы вступаем на путь, который ведёт нас через предварительные практики к основной. Выполняя практику, мы постепенно понимаем, что на самом деле означает разочароваться в мирской суете и встать на путь духовного развития. Таким образом, разочарование – это то, что приходит с опытом. Нам не стоит откладывать практику, размышляя следующим образом: «Я всерьёз возьмусь за практику со следующего месяца или со следующего года». Если мы получили учения сегодня, то сегодня же нам следует начать воплощать их на практике. Ведь семя начинает прорастать с того самого момента, когда мы посадили его в землю.

Он даровал это учение спонтанно в силу своей любящей доброты в форме сердечных наставлений.

Дешег Гьявопа даровал эти учения ради принесения блага множеству живых существ, которые решат практиковать Дхарму в будущем. Услышав данные им учения, эти существа смогут размышлять о них, а потом осуществят их на практике, и это принесёт им пользу.

Родители, которые испытывают любовь к своим детям, дают тем полезные советы, объясняя, как поступать правильно, а как неправильно: «Если сделаешь так-то и так-то, то у тебя возникнуть проблемы; если поступишь так-то и так-то, получишь хороший результат». Или: «Если будешь иметь дела с этим человеком, он поможет тебе, но будь осторожен вот с тем, он обязательно обманет тебя!». То же самое можно сказать об этих наставлениях Дешега Гьявопы, которые могут помочь нам и в этой жизни, и в жизнях следующих. Если мы не будем следовать этим наставлениям, у нас возникнут проблемы, которые навредят нам и в этой жизни, и в следующих.

Он дарует эти наставления так, как будто раскрывает нам своё сердце, делясь самыми глубокими своими мыслями, которые могут принести нам пользу. Это можно назвать его духовным завещанием, какое даёт умирающий собственным детям. Позже дети будут думать о таких наставлениях: «Это были последние слова моих родителей», и к таким словам они будут относиться с максимальным уважением. То же самое можно сказать и о нас. Если мы будем выполнять практику согласно смыслу этих наставлений, этого духовного завещания, это принесёт нам в будущем огромную пользу. Нам нужно следовать этим наставлениям день за днём, размышлять и медитировать над каждой строкой из этих восьмидесяти глав. Тогда они станут подобны цветам, которые весной прорастают из земли, а затем день за днём продолжают расти и в середине лета расцветают полностью.

Таким образом, существует пять разделов:

Развив непоколебимую преданность,

На поле чистой дисциплины мы

Засеиваем семена концентрации

И наблюдаем, как созревает урожай мудрости.

Если мы собираемся выполнять практику Дхармы, но не обладаем верой, то, сколько бы мы ни слушали учения, сколько бы над ними ни размышляли, как усердно ни практиковали бы их, нам не обрести плода. В нашей практике не будет света, как нет света на земле после захода солнца.

Нам также следует возделывать поле чистой дисциплины. Чтобы выполнять практику Дхармы, очень важно обрести прочную основу, приняв обеты пратимокши, бодхисаттвы и тайной мантры. Без этих обетов невозможно практиковать Дхарму, как невозможно построить дом, не заложив прочный фундамент.

После того как мы возделали это поле, можно сажать семена концентрации, из которых вырастают медитативные переживания и реализация. Нам следует заботиться об этом поле по всем правилам – вспахать землю, удобрять и поливать её. Также необходимо, чтобы на поле попадало достаточное количество солнечного света.

Если все эти условия будут выполнены, то, без сомнения, на поле созреет урожай мудрости. И точно так же, как обычный урожай приносит земледельцу достаток, урожай практики дисциплины, концентрации и мудрости принесёт нам освобождение.

Поэтому здесь собраны наставления по развитию веры, которая является вратами,

Когда мы собираемся войти в дом, мы проходим через дверь. Мы не влезаем в дом через окно. Вера является дверью, через которую нам следует пройти, чтобы вступить на путь Дхармы. И далее:

Наставления по развитию дисциплины, которая является основой,

Здесь речь идёт о том, что нам следует неукоснительно соблюдать дисциплину. Но одной лишь дисциплины недостаточно – нам также следует засеять семена концентрации:

Наставления по развитию концентрации, которая является методом,

Эти наставления включают также наставления по медитации пребывания в покое и особого видения. Однако эта практика должна быть пронизана и усилена мудростью:

Наставления по развитию мудрости, которая является сущностью.

Мудрость является сущностью дисциплины и концентрации. Без мудрости духовный путь не приведёт нас к всеведению, то есть к состоянию просветления.

Что касается пятого раздела:

В заключение даются наставления, представляющие собой краткое изложение предыдущих наставлений.

Так объясняется структура текста Зурчунгпы «Восемьдесят глав личных наставлений».

I. Вера

Первый раздел «Вера» состоит из пяти глав.

Глава 1

Демонстрация важности веры как необходимого предварительного условия,

– без веры нам даже не приступить к практике Дхармы —

а также изъяна недостатка веры.

Тот, у кого нет веры, не может стать подходящим сосудом для учений.

Сын мой, поскольку вера является необходимым предварительным условием [для практики] Дхармы, очень важно знать об изъянах её отсутствия и благих качествах обладания ей.

В данном контексте Дхарма – это «то, что ведёт нас к освобождению от сансары к окончательному всеведению и просветлению». Слово «Дхарма» происходит от корня со значением «исправлять». Когда кто-либо изготавливает статую из глины, то сначала придаёт изделию общую форму, а затем тщательно исправляет мелкие изъясны, чтобы довести изображение до совершенства. Точно так же, когда мы практикуем Дхарму, она исправляет все наши изъяны и раскрывает все наши благие качества, доводя нас до совершенства.

Ещё одно значения слова «Дхарма» – это «удержать» или «ухватить». Когда кто-то ловит рыбу, то, после того как рыба попалась на крючок, ей уже не вернуться в озеро. Теперь рыбе одна дорога – на берег. Точно так же и с практикой Дхармы – когда мы прошли через врата, ведущие к Дхарме, и зацепились за её «крючок», даже если мы не станем практиковать в полную силу, само благословение Дхармы будет тянуть нас к просветлению и таким образом приносить нам пользу. Если рассматривать Дхарму с точки зрения активности, то она является самой важной активностью, потому что представляет собой аспект активности Будды. Поэтому, когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, окончательным прибежищем всё равно является именно Дхарма.

Дхарма обладает двумя аспектами: передача и реализация. Передача – это записанные учения Трипитаки, которые мы изучаем, над которыми размышляем и которые воплощаем на практике. А реализация – это та реализация, которая у нас в результате развивается. Эти два аспекта являются частью Трёх драгоценностей. Будда – это тот, кто дарует Дхарму; Сангха – это наши единомышленники на пути, которые точно так же, как и мы, практикуют Дхарму. Из всех значений слова «дхарма»¹⁵ самым важным является «Дхарма как драгоценность», то есть глубокие и обширные учения Будды.

Кто-то может задаться вопросом – являются ли тексты драгоценностью Дхармы? Сами по себе тексты не являются окончательной реализацией¹⁶, но они тем не менее считаются драгоценностью Дхармы. Так считается из-за того, что тексты являются опорой реализации. Точно так же с точки зрения физического воплощения, когда мы смотрим на статуи или изображения нашего Учителя¹⁷, это пробуждает в нас преданность, а преданность позволяет нам получить благословение, которое определяет наш прогресс на духовном пути. Точно так же и Дхарма передачи является основой нашей реализации. Именно поэтому Будда Шакьямуни перед тем, как уйти в паринирвану, сказал, что Дхарма остаётся в этом мире его «представителем». Изучая Дхарму, мы можем сделать вывод о том, кем был сам Будда и какое он оставил после себя учение. Изучая Дхарму, мы открываем для себя путь, который ведёт к просветлению. Таким образом, Дхарма подобна дхармакае. Это дхармакая, которая проявилась и стала видимой.

Для того чтобы мы могли приступить к практике Дхармы, у нас сначала должна зародиться вера. Нам следует чётко понять, какие изъяны возникают от отсутствия веры и какие качества благодаря ей развиваются, а также какую она может принести нам пользу. Вера, разочарование в сансаре и желание освободиться из сансары не возникают у людей сами по себе, мы не обладаем ими по умолчанию. Однако всё это можно развить, поскольку каждое живое существо обладает татхагатагарбхой – внутренней природой будды. Присутствие в нас природы будды естественным образом помогает развить благие качества, точно так же как присутствие солнца естественным образом позволяет рассеять тьму в мире. Именно на эту природу будды, татхагатагарбху, указывает нам учитель в рамках традиций махамудры и дзогчен, и именно благодаря этой природе будды в нашем уме с такой лёгкость зарождаются вера и намерение освободиться из сансары. Полученные у учителя наставления помогают нам развивать эти веру и решимость освободиться из сансары, раскрыть в себе просветлённые качества, которые мы наблюдаем у него. Когда мы начинаем практиковать подобным образом, то естественным образом видим, что отсутствие веры становится причиной изъянов.

Мы можем охотно рассуждать о вере, однако, если мы не поняли, что на самом деле означает «обладать верой», то это будут лишь пустые слова.

Сущность веры заключается в том, чтобы сделать нашу жизнь нераздельной с Дхармой.

Когда Дхарма и наша жизнь по-настоящему сливаются воедино, у нас возникает искренняя вера. Вера также подразумевает наличие устремления, ощущение сильного желания. Например, когда мы ощущаем сильное желание разбогатеть, то делаем для этого всё возможное, снося тяготы и невзгоды. Мы прикладываем все силы, чтобы достичь поставленной цели. Точно так же мы ведём себя, когда сильно желаем прославиться или достичь любой другой мирской цели. Если наши намерение и желание достаточно сильны, у нас появляется шанс достичь своих целей. Поэтому стремление и желание – это очень действенные ментальные факторы. Подобным же образом, если мы обладаем сильной верой, у нас появляются мощная мотивация и сильное желание достичь определённого результата, а также понимание, что отсутствие подобных мотивации и желания становится причиной изъянов. Когда вера накрепко обосновалась в потоке нашего ума и стала его частью, то и наша практика Дхармы становится истинной и чистой. Именно это называется «совершенная Дхарма»¹⁸. Подобное чистое устремление выполнять практику Дхармы считается верой.

Смысл самого слова «вера» следующий: это устремление достичь своей цели.

Когда мы слышим о благих качествах будд прошлого, читаем биографии великих учителей, в которых описывается их реализация, у нас возникает устремление обрести такие же благие качества, следуя духовному пути. Это сильное желание мы и называем «пламенная вера». Например, мы можем думать, что Дхарма – это что-то ценное, и это подвигнет нас на изучение тибетского языка. Если мы понимаем тибетский язык всё лучше и лучше, это приводит к усилению нашего желания понять смысл учений. Это плод нашего устремления. Если классифицировать веру, то говорят о следующих её разновидностях:

Вера бывает трёх видов – вера, основанная на восхищении; пламенная вера; вера, основанная на уверенности.

Первая разновидность веры – вера, основанная на восхищении, – это естественный интерес и радостный настрой, которые мы ощущаем, когда слышим истории о жизни Гуру Ринпоче и других великих сиддхов, а также о чудесах, которые они совершали.

Пламенная вера – это сильное желание и надежда, которую мы испытываем, когда размышляем следующим образом: «Если я буду практиковать учения, то прямо в нынешней жизни или в крайнем случае в следующей я и сам смогу достигнуть уровня реализации Гуру Ринпоче и сиддхов, подобных ему». Мы также ощущаем пламенную веру, когда слышим рассказы об удивительных характеристиках будда-земель, таких как Чистая земля великого блаженства, и у нас возникает устремление переродиться в этих будда-землях.

Что касается веры, основанной на уверенности, – это такой вид веры, которая постепенно укрепляется, когда мы уже обладаем верой первых двух видов и размышляем следующим образом: «Если я буду выполнять практику этих учений, то, без всякого сомнения, сумею достичь состояния будды». Эта уверенность основана на знании, что практикующие прошлого смогли обрести реализацию Дхармы, а значит, это можно повторить и сейчас. Это уверенность в истинности учений. Это уверенность в неизбежности смерти и непредсказуемости момента и обстоятельств её наступления, а также во всех остальных положениях буддийской доктрины.

Существует шесть изъянов отсутствия веры.

Если мы не обладаем верой, то не станем подходящим сосудом для передачи учений.

В отсутствие веры мы подобны камню на дне океана.

В таком случае Дхарма не принесёт нам никакой пользы.

Камень, который лежит на дне океана, может оставаться там тысячи лет, но так и не сможет стать более мягким. Он останется таким же твёрдым, как и прежде. Точно так же обстоит дело с отсутствием веры – Дхарма никогда не проникнет в нашу жизнь и не сможет принести нам никакой пользы.

Мы подобны лодке без гребца.

Если в лодке нет гребца, то она никак не сможет пересечь реку, или озеро. А без веры:

Мы не сможем перебраться на другой берег сансары.

Мы подобны слепому в храме.

Мы не сможем увидеть драгоценные реликвии и священные объекты в храме, такие как статуи и другие символы тела, речи и ума Будды, если наши глаза не видят. Следовательно, в нас не могут возникнуть вера, уважение и преданность.

То есть без веры:

Мы не сможем постичь слова и их значение¹⁹.

Мы подобны сгоревшему зёрнышку.

В нас не прорастут ростки просветления.

А именно преданность, усердие и сострадание. В отсутствие веры:

Мы подобны овце, которая не может выбраться из загона.

Или овце, свалившейся в яму с крутыми краями, из которой не может выбраться:

Так не достичь освобождения от страдания в океане сансары.

Мы подобны калеке, попавшему на золотой остров.

Если у кого-то нет рук, то, даже если он попадёт на остров, где всё состоит из золота и повсюду разбросаны драгоценные камни, он не сможет ничего увезти с собой. Точно такая же ситуация складывается, когда мы обрели драгоценное человеческое перерождение, встретили духовного учителя и вошли во врата Дхармы, но при этом не обладаем верой. Это не позволит нам достичь ни одной из целей духовного пути.

Тогда к концу этой драгоценной жизни подойдёшь с пустыми руками.

Потому что все свободы и дарования [драгоценного человеческого рождения] будут потрачены впустую.

Глава 2

Благие качества веры.

Сын мой, существует шесть благих качеств обладания верой.

Вера подобна плодородному полю.

Когда плодородное поле должным образом возделано и распахано, то каждое зёрнышко, что засеет на нём крестьянин, будь то пшеница, рис или любое другое, принесёт богатый урожай, и крестьянин получит тысячи и тысячи зёрен, что значительно улучшит его материальное благосостояние. Подобным же образом

Созреет богатый урожай добродетели.

Когда мы обладаем верой, у нас естественным образом возрастает желание выполнять практику Дхармы, а это в свою очередь приведёт к тому, что мы обретём все соответствующие благие качества. Как сказал Будда, вера подобна драгоценности или сокровищу. Это основа всех методов и техник практики.

Вера подобна драгоценности, исполняющей желания.

Она дарует всё, о чём мечтаем мы сами и все другие существа.

У того, кто обнаружит драгоценность, исполняющую желания, и поместит её на вершину древка стяга победы, исполнятся все желания; все его молитвы осуществятся. С этого момента и он сам, и другие люди, живущие рядом, которые обратятся к этой драгоценности, исполняющей желания, могут просить что угодно: одежду, богатство, пищу, украшения – всё это они обретут без приложения каких-либо усилий. Точно так же обстоит дело с верой. Если мы обладаем верой, то в результате слушания Дхармы, размышления о ней и её практики достигнем всего, к чему были устремлены, и в нас раскроются все соответствующие благие качества.

Вера подобна царю, следящему за выполнением законов.

Такой царь и все его подданные всегда будут счастливы.

Если мы обладаем верой, то естественным образом приходим к выводу, что причиной счастья является соблюдение закона причины и следствия, когда мы понимаем, что неблагие действия ведут к страданию, а благие – к счастью. Мы развиваем памятование и бдительность, чтобы различать, от каких действий следует отказаться, а какие осуществлять. Вот тогда мы становимся подходящими сосудами для передачи Дхармы. Когда царь следит за выполнением законов, которые сам издал, в его царстве сохраняются мир и порядок, там нет разбойников, а люди не вступают в конфликты. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то не только сами становимся счастливыми, но и делаем счастливыми других. Люди вокруг нас обязательно заметят те благие качества, которые мы обретаем в силу того, что обладаем верой, и эти наши благие качества безусловно окажут на них влияние. Дерево исцеления избавляет от болезней всех, кто к нему прикоснётся. Точно так же и наши вера и устремления зарождают в других желание вступить на путь Дхармы в поисках освобождения.

Вера подобна тому, кто пребывает в надёжной крепости.

Такой человек никогда не загрязнит себя изъянами, но будет развивать благие качества.

Храм или дворец, который построен на прочном утёсе скалы, считается полностью безопасным и защищённым от нападения врагов. Жить в таком дворце спокойно и комфортно, и там можно хранить любое количество ценных вещей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то постепенно собираем и сохраняем все сокровища благих качеств, такие как слушание Дхармы, размышление о ней и её практика. Сакья Пандита сказал, что, если мы будем изучать хотя бы по одной строфе в день, то постепенно станем очень сведущими людьми. Это напоминает то, как пчела собирает мёд. У пчелы очень маленький рот, но, собирая нектар день за днём, она понемногу заполняет мёдом большой улей. Так же и мы – если будем потихонечку «вкушать мёд» веры, то соберём все благие качества Дхармы, такие как разочарование в мирском существовании и устремление достичь освобождения из него.

Вера подобна лодке, плывущей по великой реке.

Такая лодка может спасти нас от страдания рождения, старения, болезни и смерти.

Если у нас есть лодка, то на ней можно переплыть даже через очень широкую реку. Мы можем перебраться на другой берег, да ещё прихватить с собой множество вещей и ценностей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то сможем распознать все изъяны существования в сансаре, которое связано со страданием рождения, старения, болезни и смерти. Более того, мы сможем постепенно разобраться и с тем, что является противоядием от этого страдания. Мы понимаем, что таким противоядием может стать только Дхарма, что, практикуя Дхарму, мы обретаем способность освободиться от этих четырёх основных аспектов страдания сансары.

Когда ученики Будды Шакьямуни сталкивались с какими-нибудь проблемами, Будда обычно объяснял им, что все эти трудности возникли в результате действий, которые они совершили в прошлых жизнях. Благодаря этому его ученики постигали, как работает закон причины и следствия. Они приходили к выводу, что в сансаре всё так или иначе обусловлено страданием. В результате такого понимания они стремительно достигали уровня архата. Вера обладает способностью устранить страдание старения. На это ясно указывает история об одном пожилом человеке, который жил в Индии. Этому человеку было девяносто лет, когда он попросил мастера Лилаваджру даровать ему монашеские обеты. Лилаваджра сказал ему, что в таком возрасте уже поздно брать обеты и вступать на путь Дхармы традиционным способом. Поэтому он передал старику особую практику – даровал посвящение Белого Манджушри, а также передачу на практику соответствующей садханы. Поскольку этот старик обладал искренней верой и благоприятной кармической связью с этой практикой, то после всего лишь семи дней практики садханы у него случилось видение Белого Манджушри и он обрёл сиддхи бессмертия. Считается, что он до сих пор пребывает в Паюл Пагпачене. Таким образом, бывает такое, что человек может преодолеть даже страдание старения. Точно так же вполне возможно преодолеть страдание болезни. Медитируя на Будде Медицины, читая его дхарани-мантру, мы можем очистить неблагие действия, которые являются причиной болезни, и таким образом исцелиться от неё.

Вера подобна надёжной охране, которая защитит нас в опасных краях.

Такая охрана избавляет нас от страха перед сансарой и её низшими мирами.

Благодаря вере мы обретаем непоколебимую уверенность в действенности Дхармы. Мы узнаём об изъянах сансары и приходим к выводу, что причиной страдания в сансаре являются наши собственные прошлые неблагие действия, которые в свою очередь обусловлены тревожащими эмоциями. Такое понимание способствует тому, что мы начинаем прикладывать усилия к практике Дхармы, а это помогает нам избежать перерождения в низших мирах сансары. Вот почему так важно раз за разом зарождать в своём уме веру.

Глава 3

Причины развития веры и благих качеств.

После того как мы обнаружили, каковы изъяны отсутствия веры и благие качества обладания ей, нам следует разобраться с тем, как развивать веру, усиливать её. У тех, кто только начинает следовать по духовному пути, вера не появляется сама собой. Её следует развивать, создавая соответствующие причины и условия.

Сын мой, существует десять причин возникновения веры.

Знай же: ведя такой образ жизни, как сейчас, и общаясь с теми друзьями, какие сейчас тебя окружают, тебе не обрести счастья.