Читать книгу: «Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы», страница 3

Мы рассказываем историю передачи этих учений не столько для того, чтобы у читателя было представление о конкретных реальных событиях, сколько для того, чтобы они поняли, что эти учения могут принести пользу лишь в том случае, если им предшествовали соответствующие посвящения и благословения квалифицированного учителя. Да, времена изменились, и теперь учения дзогчен передаются гораздо более открыто, чем это делалось тысячу или даже пятьдесят лет назад, но это совершенно не меняет основного принципа этих учений: прогресс в их практике напрямую зависит от благословения ламы. Тем читателям, кто хочет получить от наставлений Зурчунгпы максимальную пользу, необходимо заручиться личными сущностными наставлениями собственного учителя.

Манера даровать учения, которая присуща Дилго Кхьенце Ринпоче, заключается в том, что сначала он читает коренной текст – в данном случае текст Зурчунгпы и сопровождающие его примечания Шечена Гьялцаба – и сопровождает их собственным устным комментарием. В последних главах он мало что комментировал либо вообще не давал комментариев, а просто зачитывал вслух коренной текст. В значительном количестве глав содержатся так называемые сущностные наставления – ясные и простые фразы, какие обычно используют мастера дзогчен для передачи своей глубокой реализации ученикам в соответствующих ситуациях. Слова, которые используются для таких наставлений, часто не имеют никакого отношения к официальной терминологии и используются мастерами как инструменты для передачи смысла учения, который лежит за пределами значений слов. Действенность подобных наставлений естественным образом снижается, если мы не слышим их лично от учителя, а читаем в книге. Далее эффект ослабляется переводом с тибетского на другой язык (сказываются синтаксические ограничения и ошибки при передаче оттенков смысла), который чаще всего выполняется людьми, чья духовная реализация никак не может сравниться с духовной реализацией мастера, дарующего учения.

Дилго Кхьенце Ринпоче даровал эти учения на тибетском языке. Они были записаны на магнитофон, и впоследствии Матьё Рикар использовал кассету с записью, чтобы устно перевести эти учения для использования теми, кто осуществлял традиционный ретрит в Шантелубе. После этого перевод был расшифрован. Затем эта расшифровка была отредактирована, а также был выполнен новый перевод текста из издания Шечена Гьялцаба. Для этого были использованы два различных издания. Первое из них было опубликовано Дилго Кхьенце Ринпоче в издательстве монастыря Шечен в Непале. Именно это издание он использовал, когда комментировал коренной текст. Другое издание представляло собой сделанные Матьё Рикаром фотокопии оригинального ксилографического издания, привезённого в 1989 году из монастыря Шечен в Тибете. Оба издания содержат ошибки, но, поскольку в непальском издании пропущены отдельные слова и даже целые предложения, которые можно обнаружить в тибетском, мы использовали для работы именно тибетское издание как наиболее полное, сверяясь в то же время с непальским, чтобы вносить в наш перевод поправки.

В текстах такого рода используется множество устоявшихся терминов, которые повторяются раз за разом, например «абсолютная природа» или «нерождённый». Для сохранения удобочитаемости текста мы иногда использовали для таких терминов синонимы. Все технические термины и их краткое объяснение содержатся в глоссарии. Более глубокое понимание значения этих терминов можно получить, если изучить тексты постепенного пути (lam rim), в особенности такие как «Сокровищница драгоценных качеств» Джигме Лингпы или «Слова моего всеблагого учителя» Патрула Ринпоче, а также «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы.

Выражение благодарности

Переводческая группа «Падмакара» выражает благодарность ламам, которые любезно согласились уделить время для разъяснения сложных моментов текста: Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче, Таглунгу Цетрулу Пеме Вангьялу Ринпоче, Джигме Кхьенце Ринпоче, Алаку Зенкару Ринпоче, Лопону Ньиме Дондрубу, Янгчен Чодзом. Мы хотели бы выразить особую благодарность Матьё Рикару, который перевёл устные учения Ринпоче. Без этого перевода мы бы не смогли осуществить эту работу. Перевод Матьё Рикара был расшифрован Стивеном Гетином, который также занимался вычиткой перевода вместе с Хелен Блэнкледер. Также мы хотели бы выразить признательность Джилл Хилд, которая перевела рукописный текст в машинный, Дженнифер Кейн за её предложения по начальным главам, а также Кали Мартин и Анне Паниагуа, которые осуществили тщательную вычитку чернового текста и внесли важные правки.

Тематический обзор глав «Восьмидесяти глав личных наставлений»

Этот обзор глав можно рассматривать как полезный вспомогательный материал. Следует помнить, что его структура отличается от структуры, присущей традиционным тибетским текстам. Это, скорее, конспект, составленный переводчиками текста. В списке также указаны номера страниц, на которых начинаются соответствующие главы.

I. Вера

1. Шесть изъянов отсутствия веры (с. 79).

Определение Дхармы. Смысл веры и изъяны её отсутствия.

2. Шесть благих качеств обладания верой (с. 85).

Благие качества обладания верой (история Лила-ваджры).

3. Десять причин возникновения веры (с. 90).

Наша повседневная жизнь и окружение. Кармический закон причины и следствия (Рави и его метод чёрных и белых камушков, охотники Гонпо Дордже, история Лопона Паво). Смерть и непостоянство (история царя Мандхаты). Карма и перерождение. Извлечение максимальной пользы из человеческого перерождения. Страдания сансары. Три драгоценности. Учителя и святые существа. Духовные единомышленники.

4. Тринадцать аспектов обычной жизни, вызывающие отвращение (с. 106).

Привязанность к родным краям. Отвлечения, связанные с ведением домашнего хозяйства. Необходимость практиковать, как только предоставляется такая возможность (Гонпо Дордже встречает Миларепу). Чистое видение. Богатство. Удовлетворённость тем, что имеешь. Семь благородных сокровищ (мальчик подносит семь персиков Будде). Привязанность к близким. Необходимость приступить к практике, когда выпадает для этого шанс. Использование своих материальных средств для благих целей (история Анатхапиндики, история о подношении Миларепы Марпе). Отречение. Памятование о смерти.

5. Тринадцать важных аспектов (с. 118).

Реализация, переживания и сострадание. Важность следования учителю. Подходящие ученики. Отсечение привязанности. Долгая перспектива (примеры Асанги и Ананды). Преданность йидаму и Трём драгоценностям (Сонгцен Гампо и Лама Мипам). Усердие. Избегание неблагих действий. Работа с усложнённым мышлением. Сострадание и бодхичитта. Вера в учения. Сохранение в чистоте обетов и самай. Нерождённая природа ума. Сохранение в тайне глубоких наставлений.

II. Дисциплина

6. Десять факторов надлежащего времени для практики (с. 143).

Использование возможности, предоставляемой присутствием в мире учения Будды, когда нам посчастливилось встретиться с этими учениями. Удача обладания необходимыми качествами для получения учения. Решимость практиковать Дхарму (не обращая внимания на критику родственников). Щедрость. Трудности в практике. Терпение (пример Джигме Лингпы, история риши по имени Слова Терпения). Как практиковать правильно. Размышления о смерти. Встреча с демонами (препятствия практике).

7. Тринадцать наставлений по практике (с. 158).

Смерть является шпорами усердия (ценность Дхармы, история великого подношения, которое царь совершил ради получения учений). Избегание поисков недостатков учителя (сомнения царя Трисонга Децена). Гармоничные отношения с другими практикующими (практика наиболее подходящих для нас учений, избегание сектантского подхода). Стремление радовать учителя и не расстраивать его. Сохранение обетов. Нерождённая природа всеосновы. Препятствия и отвлечения. Четыре безмерных качества. Избегание неблагих действий (памятование и бдительность). Совершение благих качеств. Понимание страдания (ценность трудностей). Усердие до самого достижения просветления. Два накопления.

8. Пять бесполезных действий (с. 176).

Важно практиковать должным образом – отречение, устранение привязанности и страстного желания. Интеграция практики. Преданность.

9. Пять действий, приносящих пользу (с. 181).

Преданность, заслуга, тренировка ума, концентрация, свобода от тревожащих эмоций.

10. Пять ложных утверждений (с. 186).

Нужно убедиться, что следуешь по истинному пути (отречение, прибежище, медитация, воззрение, понимание закона кармы).

11. Пять истинных утверждений (с. 190).

Достижение просветления зависит лишь от нас самих (история дочери царя Трисонга Децена). Важность сохранения самайи и преданности (ученик Гампопы, занимающийся забоем скота, ученик Гьялвей Ньюгу, промышлявший охотой). Объединение искусных методов и мудрости, воззрения и поведения. Природа ума.

12. Пять бесполезных действий (с. 201).

Неквалифицированные учителя. Неподходящие ученики (пример Сунакшатры). Нарушители самайи. Одновременное совершение благих и неблагих действий. Знание учений без осуществления их на практике (пример Девадатты).

13. Восемь наставлений (с. 205).

Усердие, терпение, умение довольствоваться тем, что есть. Как следовать учителю, обладающему высшими учениями. Храбрость. Как работать с привязанностью и неприязнью. Сущностная практика.

14. Тридцать четыре совета (с. 214).

Избегание отвлечений. Приготовления к смерти. Благоприятные обстоятельства для практики. Поддержание истинного воззрения. Усердие. Отречение. Удовлетворённость. Совершение подношений учителю и получение от него наставлений. Скромность. Памятование. Уверенность. Избегание лицемерия. Проявление щедрости. Терпение. Трудности. Избегание препятствий.

15. Шесть советов по избеганию изъянов (с. 232).

Метафора (ошибка Миларепы).

16. Десять обстоятельств, которые не приносят вреда (с. 235).

Подход опытного практикующего к различным ситуациям.

17. Восемнадцать изъянов, вызывающих смех (с. 240).

Восемь помощников, помогающих избежать ошибок в практике. Восемнадцать изъянов, связанных с верой, учителем, практикой, опытом переживаний, воззрением и плодом.

18. Пятнадцать ситуаций, когда практика становится ложной (с. 249).

Воззрение, медитация, поведение, самайя, учитель, ученик, практика, переживания, плод, наставления, человеческое рождение, смерть, имя, высокомерие, заключение.

19. Двадцать шесть видов глупости (с. 259).

Метафоры, демонстрирующие неправильный подход к практике.

20. Девять личных наставлений (с. 271).

Как привносить на путь неблагоприятные обстоятельства.

21. Девять сердечных наставлений (с. 275).

Сущностные наставления по сути практики.

22. Пять видов блаженства (с. 280).

Благословение, возникающее благодаря правильной практике.

23. Двадцать причин, ведущих к нарушению самайи (с. 283).

Типичные ситуации, в которых могут быть нарушены самайи.

III. Концентрация

24. Четыре пути получения благословения (с. 292).

Четыре пути, подразумевающие, что реализация абсолютной природы ведёт к освобождению, и примеры (стопы и обувь, горная река, середина реки, шакал).

25. Четыре наставления о привнесении на путь (с. 298).

Пеликан. Мантра, нейтрализующая яд. Дерево, срубленное у самого корня. Лотос.

26. Наставление о четырёх знаниях (с. 302).

Чародей. Сандаловое дерево. Мускус оленя. Предательство друга. Семечко кунжута и пламя масляного светильника.

27. Четыре ключевых наставления (с. 304).

Зеркало. Получивший свободу узник. Выстрел стрелы из лука. Врач.

28. Четыре отсечения (с. 309).

Четыре способа отсечения концепций и примеры (черепаха на блюде, золото и драгоценности, вкус патоки, луна и её отражение).

29. Четыре аспекта воззрения (с. 312).

Радуга. Заточенный меч. Летящие птицы. Пробуждение от сна.

30. Четыре аспекта медитации (с. 314).

Растущая луна. Полный рот воды. Туманная дымка. Пузыри на воде.

31. Четыре аспекта поведения и примеры (с. 317).

Невеста и сумасшедший. Рыба в океане. Лесной пожар. Соль, растворяющаяся в воде.

32. Четыре медитативных переживания и примеры (с. 318).

Ребёнок и зеркало. Нищенка и клад. Ласточка и лев. Лев и лисица.

33. Четыре знака и примеры (с. 321).

Лампа в вазе. Царь и трон. Больной человек и кладбище. Голубь и ястреб.

34. Четыре наставления об оптических иллюзиях и примеры (с. 324).

Мираж. Верёвка. Попугай, принявший яд. Ребёнок и разжатый кулак.

35. Десять ситуаций, когда мы предаём будд (с. 328).

Нарушение обещания выполнять практику.

36. Четыре наставления о том, как избежать отвлечения (с. 339).

Стрела. Атлет. Рыба, попавшая на крючок. Шип.

37. Четыре наставления по технике [медитации] (с. 343).

Сущностные наставления по медитации с примерами – высушенный череп, яд, ребёнок, человек без сердца.

38. Четыре аспекта пребывания (с. 352).

Наставления о том, как выполнять медитацию пребывания.

39. Шесть ключевых аспектов (с. 356).

Примеры расслабления; свобода от забот, свобода от волнения, свобода от надежды и страха; ясность и отсутствие мыслей (выполненная работа, восстановление после болезни, прыжок с утёса, встреча с тем, кого искал, лев среди других зверей, лампа).

40. Четыре дхармы, которые нет смысла искать (с. 360).

Примеры о воззрении, медитации и поведении, а также плоде (солнце, драгоценность, исполняющая желания, личность, царь).

IV. Мудрость

41. Двенадцать аспектов, объясняющих воззрение (с. 365).

Ознакомление с истинной природой ума.

42. Двенадцать видов уверенности, являющейся опорой воззрения (с. 373).

Сущностные наставления о природе ума.

43. Девять способов, позволяющих познать абсолютную природу (с. 376).

Ознакомление с абсолютной природой.

44. Семь высших аспектов (с. 378).

Семь аспектов высшей медитации.

45. Шесть видов различающей мудрости органов восприятия (с. 380).

Как реализованный йогин воспринимает реальность.

46. Шесть объектов различающей мудрости (с. 380).

Объекты восприятия реализованного йогина.

47. Шесть истинных аспектов восприятия (с. 383).

Восприятие несуществования посредством шести структур.

48. Шесть наставлений об отсутствии усилий (с. 385).

После реализации абсолютной природы нечего принимать или отвергать.

49. Шестнадцать символов практики (с. 387).

Символические наставления по практике дзогчен.

50. Пять воззрений (с. 391).

Трансформация тревожащих эмоций (неприязнь, привязанность, гордыня, зависть, неведение) без принятия или отвержения.

51. Десять аспектов непоколебимой уверенности в естественном состоянии (с. 393).

Уверенность в естественном состоянии невозможно поколебать.

52. Четыре примера и их значение (с. 397).

Примеры того, как абсолютная природа пронизывает всё без исключения: тело Сугаты, улыбка и хмурая гримаса, слепой человек, банановое дерево.

53. Исчезновение четырёх крайностей (с. 399).

Абсолютная истина, относительная истина, четыре крайности.

54. Четыре высших уровня (с. 405).

Высшее воззрение, высшая медитация, высшее поведение, высшее медитативное переживание и высшая реализация.

55. Пять аспектов дхармакаи (с. 406).

Изначальная мудрость – это природа ума. Примеры: глубина океана, гора Меру, великая река, солнце, отражение луны.

56. Шесть аспектов изначальной мудрости, связанных с умом (с. 408).

Шесть аспектов изначальной мудрости в терминах тайной мантраяны.

57. Семь аспектов ознакомления с природой ума (с. 410).

58. Шесть аспектов ознакомления с абсолютной природой всего, что проявляется (с. 412).

59. Восемь аспектов ознакомления с абсолютной природой проявляющихся феноменов (с. 414).

60. Девять аспектов ознакомления с нерождённой природой (с. 415).

61. Четыре аналогии ознакомления с абсолютной природой (с. 419).

62. Пять наставлений об ознакомлении с абсолютной природой проявлений (с. 420).

63. Пять переживаний мудрости (с. 421).

64. Четыре аспекта проявления недвойственной абсолютной природы (с. 423).

65. Шесть аспектов проявления недвойственной абсолютной природы (с. 424).

66. Четыре аспекта недвойственного проявления (с. 424).

67. Четыре наставления о нераздельной абсолютной природе (с. 425).

68. Восемь аспектов естественного освобождения (с. 426).

69. Четыре незагрязнённых фактора (с. 428).

70. Пять факторов, которые невозможно обнаружить (с. 429).

71. Пять аспектов невозможности обнаружить что-то [кроме абсолютной природы] (с. 431).

72. Пять факторов, которые следует принимать в качестве пути (с. 433).

73. Три аспекта пустотности (с. 436).

74. Три вещи, которые следует принять в качестве пути (с. 439).

75. Четыре вида пут (с. 441).

76. Восемь видов активности (с. 443).

Восемь практик, позволяющих подготовиться к выполнению медитации. Три практики, способствующие прогрессу (медитация на учителе, размышление о сансаре, размышление о шести промежуточных состояниях).

77. Семь видов однонаправленной концентрации (с. 452).

78. Шесть подготовительных практик (с. 456).

79. Пять ветвей основной практики (с. 460).

V. Заключение

80. Три пункта заключения (с. 466).

Ученики, являющиеся подходящими и неподходящими сосудами. То, как ученикам надлежит выполнять практику.

Колофон

Колофон ученика Зурчунгпы Кхьюнгпо Ямаравы и Шечена Гьялцаба.

Часть 1
Комментарий Дилго Кхьенце Ринпоче к изданию текста Зурчунга Шераба Драгпы «Восемьдесят глав личных наставлений», дополненного примечаниями Шечена Гьялцаба

Вступление

В школе ньингма есть выдающаяся линия мастеров из клана Зур, наиболее известными ламами которой являются Зурчен (Старший Зур) Шакья Джунгне и Зурчунг (Младший Зур) Шераб Драгпа, а также третий мастер этой линии, которого часто называют Средним Зуром.

Этот текст представляет собой свод наставлений, записанных Зурчунгом Шерабом Драгпой. Мой коренной учитель Шечен Гьялцаб Ринпоче получил передачу этого текста от Джамьянга Кхьенце Вангпо, который также дополнил эту передачу подробным комментарием. Позже Шечен Гьялцаб опубликовал издание этого текста со своими дополнениями, которые оформил как примечания к коренному тексту.

Заглавие

Это дополненное издание текста с драгоценными наставлениями Зурчунгпы Шераба Драгпы по трём видам практики «Восемьдесят глав личных наставлений» в данной редакции озаглавлено как «Ожерелье из драгоценностей». Также здесь присутствует и подзаголовок – «Сущностные наставления, охватывающие суть питак в целом, а также (конкретно) текстов „Сутра, сеть иллюзий и раздел ума дзогчен“». «Сутра, сеть иллюзий и раздел ума дзогчен» – это три основные внутренние тантры ваджраяны – «Сутра сущностного смысла», «Сеть иллюзорного проявления» и восемнадцать тантр раздела ума².

Текст «Ожерелье из драгоценностей» похож на сборник Гампопы «Четыре Дхармы», который является одним из наиболее известных сборников учений школы кагью. Этот сборник включает наставления по духовному пути согласно постепенному подходу. Именно к этому тексту «Ожерелье драгоценностей» я в меру своих знаний попробую дать комментарии.

Что касается практики в уединённом ретрите, то самым важным моментом в этом деле является развитие разочарования в сансарическом существовании – разочарования, которое является основой прогресса на духовном пути. Для этого необходимо получить сущностные наставления. Так вот, этот текст содержит именно такие сущностные наставления, представленные предельно ясно и доступно для понимания тех, кто уже закончил выполнение предварительных практик и приступил к основной.

Текст, примечания, комментарий

Текст начинается с выражения почтения:

Намо ратна гуру бхья

Намо означает «почитание» или «уважение»; ратна означает «драгоценность», или «редкое и самое ценное» ³; гуру означает «учитель»; бхья⁴ означает само действие выражения почтения. Таким образом, эта строка означает следующее:

Я выражаю почтение драгоценному учителю.

Далее начинается сам текст⁵:

Я выражаю поклоном почтение учителю, который в действительности есть не кто иной, как Ваджрасаттва,

Я намерен сплести это «Ожерелье драгоценностей»⁶[из «Восьмидесяти глав личных наставлений»]

В развёрнутой форме с кратким обзором структуры.

Это есть не что иное, как сокровищница драгоценностей трёх видов практики.

Так Шечен Гьялцаб выражает своё почтение Зурчунгу Шерабу Драгпе – мастеру, который полностью оставил мирскую жизнь и достиг состояния просветлённого сиддхи. Он был не кем иным, как самим Ваджрасаттвой. Именно этому мастеру выражается почтение в этих строках.

Что же такое «три вида практики»? Здесь речь идёт о том, что вне зависимости от того, следуем мы традиции сутры или тантры, нам придётся выполнять практику дисциплины, концентрации и мудрости. Как сказал Джамгон Конгтрул Лодро Тхае в своём знаменитом тексте «Сокровищница знания»: «Всё, что содержится в этой энциклопедии, можно классифицировать как ключевые аспекты трёх видов практики». Текст, который мы собираемся изучать, можно сравнить с сокровищницей, полной драгоценностей, поскольку он включает наиболее важные ключевые аспекты трёх видов практики. В этом тексте мы обнаружим множество ценных наставлений, которые организованы в виде восьмидесяти глав. Шечен Гьялцаб сравнивает способ ознакомления с полным текстом Зурчунгпы с процессом изготовления ожерелья, когда на нить нанизывают одну драгоценность за другой.

Будда, принимая в расчёт различные умственные способности живых существ,

Что касается Будды, то он мог бы ограничиться лишь учениями окончательного смысла и не даровать учения промежуточного смысла. Но, раз дело касается обычных живых существ с различными умственными способностями, он даровал множество разнообразных учений промежуточного смысла, соответствующих этим различным способностям – высшим, средним и низшим. Некоторые живые существа обладают довольно открытым умом и потому способны понять наиболее глубокие учения. Ум других живых существ на такое не способен: он либо не до конца открыт, либо вообще крайне ограничен. Поэтому существуют учения для любого из этих уровней способностей – Великая колесница, Базовая колесница и так далее. Так Будда организовал учения, чтобы они соответствовали уровню способностей различных живых существ. Однако, какими бы простыми ни были учения Будды, все они ведут существ по пути освобождения, у которого единый конечный пункт, вне зависимости от того, где именно на него вступили существа.

Приведу в качестве примера мать, которая кормит своего ребёнка. Пока ребёнок совсем маленький, она кормит его лишь одним молоком, которое ему легко переваривать. Если на этом этапе она попробует кормить ребёнка твёрдой пищей, он не то чтобы переварить, даже проглотить её не сумеет. Однако, когда ребёнок подрос, ему уже можно давать более существенную пищу, чем простое молоко, например три вида «белой» пищи и три вида «сладкой» пищи – йогурт и так далее. Так в процессе взросления ребёнок обретает способность есть любую пищу.

Точно так же обстоит дело и с учениями Будды – они усложняются от ступени к ступени, включая в себя учения и традиции сутры, и традиции тантры. Первым делом он даровал учения тем существам, кто находится на уровне колесниц шраваков и пратьекабудд. Затем он даровал тем ученикам, кто обладал более открытым умом, учения махаяны. Однако это вовсе не означает, что сам Будда даровал эти учения как-то по-разному. Его метод дарования учений можно сравнить с дождём. Когда с неба льётся дождь, он льётся равномерно на всю поверхность земли, но то, чем становится вода, когда достигнет поверхности, зависит от того, какое оно заполнит вмещающее пространство. Та вода, что прольётся в чистое озеро, останется такой же, какой и была, – чистой дождевой водой. Та вода, что прольётся в грязную лужу или гнилое болото, станет грязной и будет выглядеть как грязная. Точно так же обстоит дело и с учениями Будды: ум Будды всегда выражает окончательную истину, однако в зависимости от способностей тех, кто эти учения получает, он выражает её через призму тех этапов пути, которые мы называем «колесницы». Вот почему:

Даровал учения согласно различным колесницам Дхармы.

Согласно традиции ньингма, существует девять колесниц учения – три базовые колесницы, три срединные колесницы и три высшие колесницы. Иногда мы обобщаем эти колесницы, и тогда речь идёт о трёх колесницах – колеснице шраваков, колеснице пратьекабудд и колеснице бодхисаттв.

Дешег Гьявопа тщательно «подготовил для прядения шерсть» сутр и тантр.

Дешег (санскр. сугата) означает «Будда». Гьявопа – «тот, кто живёт в Гьяво Драг», это название ретритного места в горах, где практиковал сам Зурчунгпа. Таким образом, «Дешег Гьявопа» – это и есть сам Зурчунг Шераб Драгпа, учитель, который был неразделен с Буддой, и это имя означает «сугата, который пребывал в Гьяво». Так что же сделал сугата, который пребывал в Гьяво? Он тщательно очистил учения сутр и тантр – подобно тому как очищают от посторонних предметов шерсть, когда готовят её к прядению, выбирая из неё солому и грязь.

Он взбил молоко трёх питак.

Если как следует взбивать молоко на протяжении долгого времени, то получишь масло. Если взбивать йогурт, то получишь сыр и молочную сыворотку. Точно так же следует относиться к учениям трёх питак, которые представляют собой сборник правил винаи, сборник сутр и сборник абхидхармы – над их смыслом следует размышлять снова и снова. Дешег Гьявопа поступал именно так, и это позволило ему извлечь из этих учений самую суть, как извлекают масло из молока.

Он выпил слова учёных мастеров, как пьют воду.

Изначально Дхарма пришла в Тибет из величественной земли Индии. Великие пандиты Индии были приглашены в Страну снегов и вместе с тибетскими переводчиками перевели санскритские тексты на тибетский язык. Согласно учениями старой школы считается, что, хоть такие мастера, как Шантаракшита и великие лоцавы, предстали в форме человеческих существ, они вовсе не были обычными людьми. Это были полностью реализованные существа. Такие лоцавы, как Вайрочана, Чогро Луи Гьялцен и Кава Пелцег, были проявлениями Ананды и других близких учеников Будды Шакьямуни, которые приняли перерождение как тибетцы, чтобы распространять в Тибете его учение. Даже сам Гуру Ринпоче утверждал, что такой-то и такой-то лоцава является перерождением такого-то и такого-то индийского пандиты. Таким образом, это были не просто переводчики, не обычные человеческие существа. Они обладали совершенной реализаци-ей Дхармы во всей её полноте, а их ум был неразделен с умом мудрости Гуру Ринпоче. Так и было осуществлено великое деяние по переводу санскритских текстов. Это произошло в монастыре Самье по просьбе царя Трисонга Децена, который обратил всё своё имущество в золото и подносил его каждый раз, когда испрашивал учение. Перевод шёл под руководством великих пандитов во главе с Гуру Ринпоче и Вималамитрой при участии великих лоцав во главе с Вайрочаной. Благословением Гуру Ринпоче были переведены не только хорошо известные санскритские тексты, но также и до сих пор не известные тексты, которые были скрыты под присмотром дакини. Такие тексты являются особой отличительной чертой традиции школы ньингма.

Позже лоцава Нгог Лоден Шераб⁷ отправился в Индию, где работал над переводом цикла «Украшение сутр махаяны». В какой-то момент он дошёл до места в тексте, где было трижды применено слово, одним из значений которого было «быть привязанным». Раздумывая над тем, как выйти из ситуации, когда нужно было перевести одно и то же слово по-разному, он обратился за помощью к переводам Вайрочаны, которые принадлежали к школе старой традиции, и обнаружил, что тот просто использовал три времени этого глагола – прошедшее, настоящее и будущее⁸, подчеркнув значение «препятствовать» ⁹. Таким образом, эта фраза в действительности означала «отсутствие препятствий в прошлом, настоящем и будущем». Когда Лоден Шераб сумел решить эту проблему с помощью перевода старой традиции, он обрёл твёрдую уверенность, что лоцавы старой традиции были настоящими буддами, и вознёс им хвалу следующим образом:

 
Вайрочана подобен пространству неба,
Ка и Чог подобны солнцу и луне,
Ринчен Зангпо подобен утренней звезде,
А сам я [в сравнении с ними] лишь светлячок.
 

Он объяснил это следующим образом. Вайрочана обладает такими знаниями и мудростью, которые столь же обширны, как простор небес. Кава Пелцег и Чогро Луи Гьялцен подобны солнцу и луне. Ринчен Зангпо¹⁰ является лоцавой новой традиции, которому нет равных, и поэтому его можно сравнить с утренней звездой, то есть с Венерой, которая даже на рассвете всё ещё выглядит очень яркой. О себе же он сказал, что, хоть и получил титул лоцава¹¹, но по сравнению со всеми этими лоцавами он напоминает разве что светлячка, каких увидишь летней ночью.

В наши дни мы можем добраться до Индии очень быстро и не сталкиваясь с особыми трудностями, однако во времена этих великих лоцав подобное путешествие было гораздо более трудным. Они были вынуждены странствовать пешком, неся все свои пожитки на себе, терпя жару и подвергаясь всем тем опасностям, что поджидали путешественников того времени. Когда наконец они добирались до Индии, то сталкивались с ситуацией, когда для того, чтобы учиться у пандитов, было необходимо получить разрешение у местного царя. При этом большинство царей в те времена очень неохотно разрешали передавать такие редкие учения чужеземцам и ревностно их охраняли, назначая специальных людей следить, чтобы учения не перешли к тибетцам.

Например, из биографии Вайрочаны мы узнаём, что, когда он в первый раз прибыл в Индию в возрасте тринадцати лет, ему пришлось столкнуться с множеством трудностей и испытаний, чтобы получить учения, ради которых он отправился в это путешествие. Лоцавы посещали не только Бодхгаю, но и великие буддийские университеты и образовательные центры, такие как Викрамашила и Наланда, в которых могли одновременно находиться до пятисот пандитов. Однако очень немногие из этих пандитов были сведущи в доктрине махаяны, и ещё меньше могли обучать тайной мантраяне. Более того, даже лоцавам, в той или иной степени знавшим местный язык, было непросто выяснить, кто из пандитов был держателем тайных учений. Вайрочана мог найти таких мастеров лишь благодаря своему ясновидению и помощи защитников учения, таких как Экаджати. Лоцавам новой традиции также приходилось проходить через множество трудностей, чтобы получить искомые учения. Хорошим примером является жизнь Марпылоцавы, который совершил три путешествия в Индию и четыре – в Непал, в которых ему приходилось нести все вещи на собственных плечах.

Он «наслаждался вкусом» медитативных переживаний и реализации мастеров прошлого и сам добавлял в них соль.

Если добавить в пищу соль, она становится значительно вкуснее. Зурчунг Шераб Драгпа «наслаждался вкусом» сущностных наставлений предыдущих мастеров линии передачи, вкусом их понимания и мудрости, а также медитативных переживаний и реализации. Сам процесс его слушания учений, размышления о них и их последующей практики добавлял в эти учения соль [улучшая их вкус].