Читать книгу: «Путеводитель ведьмы. Силы стихий для ведьм: основы энергетической магии», страница 19

Бригита

В VI веке эта богиня ирландских кельтов, как известно, была христианизирована – и теперь известна как Святая Бригитта. Ее отцом был друид, но она была обращена святым Патриком. Бригитта так жаждала стать невестой Христовой, а не невестой мужчины, что заставила выскочить свои глазные яблоки, чтобы отвадить поклонников! – несомненно, оригинальный способ. Затем она основала монастырь в графстве Килдэр и работала вместе со своей женской общиной (Святая Бригитта – покровительница женщин).

Когда-то Бригитта была Дану, матерью Бога Экне, что означало «бардовское знание». Она управляет обучением, земледелием и культурой. Она символизирует процесс усовершенствования, во многом подобно Аматэрасу. Кроме того, она связана с огнем (имя Бригита означает «яркая») и просветлением, как показал трюк с выпавшими глазами. Внешняя тьма приносит внутренний свет юной искательнице. Она посвятила себя Божественному и отвергла временные удовольствия этого измерения. В ее честь зажигают огни, что символизируют духовное мужество и исцеление в мире мрака.

Бригита – олицетворение гибкости (она пережила обращение от почитания Богини к христианству в Ирландии) и потому самосохранение. К ней можно обращаться за помощью, когда вам что-то угрожает, особенно если вы женщина. Вдохновение и понимание – также среди тех качеств, которыми может наделить Бригита.

Ганеш (Ганеша)

Слоноголовый индуистский бог удачи красуется во многих индийских операционных и над дверями магазинов. Ганеш защищает порталы, устраняет препятствия и укрепляет бизнес. Он – идеальное божество для обращения за удачей в новом начинании, за способностью преуспеть, несмотря на трудности. Благовония или подношения в виде цветов всегда хороши, если речь идет об индуистских божествах. Мантрическая медитация – также подходящее средство связи с этим пузатым богом.

Гера

Жены, чьи мужья заглядываются на других, обращаются за помощью к Гере, чтобы удержать их под контролем. Эта греческая богиня, безусловно, немало попрактиковалась в подобном с собственным мужем, громовержцем Зевсом, владыкой богов. Однако Гера может оказаться очень злобной по отношению к невинным женщинам, привлекающим его внимание, так что хорошо бы придать своей медитации или визуализации более политкорректную форму. Концентрация на том, чтобы оставаться сильной перед лицом серьезных провокаций, еще одна возможна позиция, хотя Гера, несомненно, не мученица. Она знает, несмотря на похождения мужа, что никто не потеснит ее на троне царицы небес. Она слишком напориста, склонна к новому и квалифицирована, чтобы ее заменили.

Исида

Исида – верховная богиня ведьм, поскольку покровительствует магическому искусству. Изначально она обрела силу, обманом заставив своего дядю Ра, солярного бога, назвать ей свое магическое имя. Едва получив желаемое, Исида обрела над дядей власть. Ее имя означает «трон», и долгие века она царила в сердцах египетского народа. Она стала лунной богиней, а ее муж Осирис – новым богом солнца. Их сын Гор также выполнял солярную функцию как «Гор рассветного горизонта».

Исида покровительствовала сельскому хозяйству, браку, женским занятиям и чародейству. Она открывает внутреннее зрение, возвращает потерянную душу к жизни и специализируется на изящных искусствах. Она управляет приливами океана и его неизведанными глубинами, которые символизируют подсознание. Следовательно, она также управляет органами и процессами, испытывающими влияние Луны, к примеру менструальным циклом. Исида может помочь нам во снах, и лучше всего обращаться к ней ночью, при свете луны.

Хепри

С самой возвышенной из богинь мы переключаем внимание на скромного навозного жука! И все же оба одинаково важны в египетской мифологии. Хепри – вездесущий скарабей египетского сакрального искусства и украшений-талисманов. Этот жук считался – подобно Тоту – сотворившим самого себя, поскольку возник из навоза без участия родителей. Это может показаться неприятным и грязным современному уму, озабоченному гигиеной, но в жаркой стране, полностью зависящей от сельского хозяйства, хорошим навозным компостом никогда не пренебрегали, а палящее солнце оказывало на все очищающее действие. Возникновение жизни из отходов – неотъемлемая часть органической природы, указывающее на действие позитивных сил. Жук нес удачу, а его апофеоз, Хепри, был мощной позитивной и защитной силой.

Скарабей – сын солнца, Атума, Ра или Осириса. Хепри зачастую символизировал восходящее солнце (благодаря творческой аналогии, упомянутой и Плинием, и Плутархом в их описаниях египетских обычаев и верований), между тем как жук-скарабей катит шар навоза перед собой, символизирующий солнце, которое он заталкивает на небо и катит по нему.

Имя Хепри означает «тот, кто начинает бытие», что отсылает к вере в то, что все жуки-скарабеи – самцы, и насекомое появляется в результате последовательного само-сотворения. Слово «кефер» также означает «верить». Это отражает идею о том, что жук, очевидно рожденный из собственной материи, может воспроизвести сам себя посредством веры, что важно в контексте магии.

Хепри – мощная позитивная сила, поскольку рождается каждый день и потому пребывает в состоянии почти непрерывной чистоты. Его сила обновления символизирует надежды человечества – как на перерождение после смерти, так и на чистый лист в настоящем. Его ключевое послание алхимично: шлак можно превратить в золото потенциала. Вторая мысль состоит в том, что никогда не поздно начать все сначала. Все, что нужно, – вера в себя и сила воли.

Жук-скарабей был одним из самых популярных изображений в Египте. Его использовали в доме, чтобы привнести удачу и процветание, вешали над человеком для защиты, клали в саркофаги, чтобы обеспечить благословенную посмертную жизнь. К символу и его богу можно, следовательно, обращаться за обновлением, новыми начинаниями, трансформацией, здоровьем и защитой.

Лакшми

Индуистская богиня богатства и общественного положения может подарить не только мирские блага. Она обеспечивает нас тем, что необходимо для успешного воплощения: чувством благополучия, не зависящим от физических условий. Она связана со светом и удачей. Лакшми приносит красоту, высшее плотское удовольствие и праведность, или правильный образ жизни (несмотря на плотские удовольствия, которые отнюдь не только сексуальны!). Она носит с собой кувшин амриты, что дарит блаженство и бессмертие тем, кто ее выпивает. Это пища богов (то есть высшее духовное проникновение).

Следовательно, Лакшми – идеальная богиня для обращения или включения в работу, если вы хотите обеспечить себя всем необходимым на этом плане как средством одновременно материального и духовного продвижения.

Норны

Скандинавские и германские народы почитали трех Хозяек судьбы, которые практически идентичны греческим Судьбам (мойрам). Возможно, здесь и не обошлось без классического влияния; может статься, сестер первоначально было не три, а больше. Они отмеряли и выдавали судьбы людям согласно их заслугам – эта идея напоминает понятие кармы. Даже боги были отданы на милость троицы, что пряла, ткала и отрезала нить.

Сестры жили под древом Иггдрасиль скандинавской мифологии. Они защищали его корни и ежедневно поливали. Они поддерживали древо жизни, принося в мир новые души, создавая свет и тьму в жизни смертных. Двойственность – ключ к западным и скандинавским мифологиям и религиям.

Норны – пряхи времени. Старшая, Урд, символизировала прошлое. Верданди, средняя сестра, – бытие в настоящем, а Скульд, самая молодая и проказливая, обладала властью над будущим. Сами боги обращались к ним за советом, поскольку, когда в Асгард, измерение богов, вошло зло, даже боги стали смертными. Норны дали Одину информацию о судьбе его народа – это было его главной заботой, – но отказались говорить о его личной судьбе.

Норн или мойр можно вспоминать в медитации в целях прорицания, но также для принятия испытаний и странностей нашей частной жизни с чувством юмора. Каждое новое препятствие – вызов; норны посылают конфликт, чтобы побудить своих подданных сражаться и проявить себя.

Осирис

Осирис был в Древнем Египте богом растительности и солнца. Подобно Исиде выполнял цивилизующую функцию; когда он взошел на египетский трон, одним из его первых законов стал запрет каннибализма. История Осириса развивается по модели, типичной для всех солнечных богов: убит во цвете лет завистливым братом и в данном случае выброшен на произвол судьбы в Нил. Только верность жены Исиды спасает его от кончины; она неустанно ищет его и в конце концов воссоздает. Супруга не может вернуть ему прежнюю славу, но ей удается зачать сына от разбитого и сломленного божества. Этот сын, Гор, решает отомстить за убийство отца и сражается со своим дядей Сетом. Магическая помощь Исиды защищает юного Гора и увековечивает славу ее мужа. Битва между светом и тьмой не закончена, но Осирис частично отмщен.

Осирис стал богом Подземного мира. Тело и душу недавно умершего человека в Древнем Египте называли «Осирисом». Однако, как бог растительности, он символизировал неуничтожимую жизнь. Что бы ни делал Сет, чтобы помешать ему, Осирис оставлял доказательства этого. Следовательно, он воплощает собой справедливость, трансмутацию и жизнь после смерти (будь то буквальная смерть или нет).

Прометей

Именно Прометей принес огонь людям в греческом мифе ценой собственной печени. В наказание за этот сострадательный поступок Зевс приковал героя к скале и каждую ночь подвергал пытке – стервятник клевал его заново отраставший орган. Подобно Одину, который девять дней и ночей висел на дереве Иггдрасиль в скандинавских мифах, чтобы омолодиться и принести руны человечеству, Прометей символизирует преодоление текущих обстоятельств ради совершения значимых изменений. Он воплощение великой храбрости, проницательности и сострадания. Следовательно, это подходящая форма божества, чтобы медитировать на нее, когда вы планируете какие-либо нестандартные или филантропические действия. Прометей шел туда, куда вел его Дух, и человечество до сих пор получает от этого пользу.

В некоторых мифах говорится, что Прометей был позднее спасен Гераклом, что, безусловно, положило конец его мучениям. Несмотря на ужасные страдания, Прометей утешал себя тем, что навсегда улучшил положение жалких смертных. Его мучения были космического масштаба, но не напрасны. О нем можно размышлять перед совершением радикальных действий ради общего блага или просто во имя собственного развития.

Рианнон

Рианнон была ранней кельтской богиней плодородия. Ее имя переводится как «великая королева», хотя, возможно, оно также образовано от Риан, что означает «дева». Ее повсюду сопровождали три волшебные птицы. Их голоса могли «пробудить мертвых и убаюкать живых» на семь лет. Подобно лире Аполлона (священное число Аполлона – также семь), что действовала на неправедных богов и смертных, птицы Рианнон могут зачаровывать; они, к примеру, заставили Брана и его компанию потерять счет времени в «Мабиногионе».

Рианнон связана с богиней лошадей Эпоной и едет на белой кобыле, которая скачет быстрее любой другой (то есть луны). Также она связана с белыми кроликами, еще одним символом луны.

Пуйл, владыка Дифеда, приметил эту сверкающую богиню у врат Подземного мира. Он отправил за ней своих самых быстрых всадников, но ее лошадь была быстрее любой другой, и богиня легко оторвалась от погони. Три дня длилось преследование. На третий день Пуйл воззвал к Рианнон, заявив о своей любви к ней. Она предложила Пуйлу встретиться и жениться на ней через день и год – тот срок, что, как известно, использовался для определения достойных посвящения. Пуйл доказал истинность чувств и получил ее руку.

После этого все сложилось для Рианнон не слишком хорошо. Она родила ребенка, но его украли у ее служанок. Страшась кары, беспечные женщины вымазали лицо и кровать Рианнон собачьей кровью и костями (фу!), чтобы обвинить ее в убийстве. Их хитрый план сработал, и Рианнон заставили расплачиваться за преступление, которого она не совершала. Она сидела день и ночь у врат крепости Пуйла в Арберте и рассказывала странникам, что, как она верила, она сделала, а затем предлагала отнести их на спине в зал крепости. Это продолжалось до тех пор, пока сын не был найден и возвращен родителям. Его назвали соответственно – Придери, что означает «тревога», или «беспокойство».

Рианнон – богиня, чьи свойства включают управление луной (и следовательно, магию и чародейство), скорость, честность и выносливость. Она ложно обвинена, но со временем ее невиновность доказывается, и потому ее можно счесть подходящей мифологической фигурой для работы с несправедливостью. Она остается твердой в несчастьях и несет с собой мощь озарения и благословение Великой Богини.

Тот

Подобно Рианнон и Исиде, Тот обозначает луну. В соответствии с ее цветом, символом его является птица ибис. Также его представляют в виде павиана с собачьей головой, с месяцем или полной луной на лбу. Порой, подобно Шиве и Гору, он изображается с луной в качестве левого глаза и солнца в виде правого, что отражает космическое равновесие, как и подобает ему, богу мудрости и знания.

Подобно Брахме и Сарасвати в индуистской традиции, Тот создает вселенную силой звука. Это дает нам важную подсказку относительно измерения египетской магии, не отраженного в записях: важности ритма и высоты в песнопениях, молитвах и заклинаниях, что сопровождали подробно освещенный египетский сакральный ритуал. В магической науке, покровителем которой является Тот, давно признают, что звук способен создавать и разрушать на всех уровнях – физическом, эфирном и духовном. Несомненно, древние египтяне осознавали это, и, хотя их религиозные церемонии были зрелищными визуально и подразумевали широкое использование творческой визуализации, можно уверенно сделать вывод, что они также были тщательно структурированы на звуковом уровне, подобно индуистским ритуалам.

Тот, как и Брахма, связан с изначальным космическим яйцом, что подчеркивает его способность творить. Оба бога разбивают одну скорлупу (или уровень реальности), чтобы открыть творческий потенциал, сокрытый внутри нее. Она, в свою очередь, развивается в собственной оболочке (плоти майи или иллюзии), и потому космическое яйцо всегда пребывает внутри нее и ждет бога, что извлечет его и откроет новые реальности внутреннего сознания. Таким же образом самопорожденные Тот и Брахма стремятся высвободить глубинное духовное сознание человечества.

Хотя Тота постоянно связывают с греческим Гермесом, его функции в некоторых отношениях чаще заставляют вспомнить Аполлона. Он тесно связан с искусством пророчества, и, подобно Пифиям Аполлона, жрецы Тота сидели в пещерах и подземных храмах, выдавая ответы жадному до прорицаний народу.

Тота называют в разных преданиях языком Ра и Птаха, что подчеркивает его роль божественного проводника. Иногда его жрецы надевали обезьяньи маски, чтобы указать на химерическую связь Тота с павианом; а в других случаях настоящая обезьяна случайными криками давала ответы на вопросы обратившегося. Затем служитель Тота истолковывал послание.

Естественное продолжение устного слова – слово написанное. Тот-писец, как утверждают, изобрел иероглифы, которые называют «словами богов», и заключил в них сущность Маат – священной истины. В других религиях верят, что слово иногда способно воздействовать на физический (и всегда на эфирный и духовный) планы. Подобно этому сфера звука и смысла были священным сырьем для древних египтян. Неверное использование слова считалось святотатством, и довольно опасным. Можно с уверенностью предположить, что каста жрецов хранила иероглифы и песнопения в тайне от остального населения.

Египетские жрецы метафорически утверждали, что пользуются библиотекой Тота; можно только догадываться, что за чудеса содержали эти первобытные гримуары. Карты Таро, хотя они, согласно оккультным преданиям, пришли в Европу из Индии через Египет, часто называют «Утраченной книгой Тота». Старшие Арканы символизируют этапы посвящения, а четыре масти Младших Арканов обозначают процессы развития и контроля над элементами, что определяют существование человека. Тот управляет всеми этими этапами – от очевидно мирской масти Пентаклей до самого возвышенного посвящения, символом которого выступает карта Мир. Каждый шаг, каким бы скучным он ни казался, важен для общего развития, и неофит, и посвященный равно признают это.

Всё метафизическое знание происходит из одного источника божественной мудрости мага, и Хроники Акаши – еще одно название Библиотеки Тота. Многие европейские магические традиции, особенно получившие развитие в Средневековье и елизаветинскую эпоху, приписывают Гермесу Трисмегисту, «трижды великому Гермесу», в которого превратились легенды о Тоте через влияние Древней Греции и связи с Гермесом. Шлем невидимости, который носил его греческий аналог, также отсылает к Тоту, и с обоими можно связаться во сне и иллюзии, но, по-видимому, мало что еще убедительно связывает великого египетского магистра магии с олимпийским посланником, трикстером и богом воров.

Считается, что Тот помог Исиде воскресить Осириса, наделив истинным голосом ее чары и став причиной победы Осириса над Сетом в Доме Ра. Это цивилизующее качество, поскольку Сет символизирует (среди прочего) каннибалистические инстинкты, а Осирис покровительствует сельскому хозяйству, выращиванию злаков и устранению необходимости потреблять человеческую плоть.

Тот, непогрешимый писец, был способен записывать и провозглашать истину на небесном суде между Сетом и Осирисом с Гором. Его постоянно призывают, чтобы он помог с устранением противников и ситуаций вражды.

Исиду наставляют в магии Ра и Тот, и последний защищает младенца Гора от гибельных язв и негативных энергий жестокого дяди Сета. Тот дарил противоядия от тех болезней, что одолевали Гора, и ему часто придают черты божественного аптекаря. Его лунные ассоциации нашли отражение в науке использования растений и трав, а также определения сроков, что крайне важно для ритуальной работы. Он спас глаза и Ра, и Гора, который потерял око во время битвы с Сетом, принявшим облик черной свиньи.

Тот-писец записывает и потому делает вечным вердикт, вынесенный в Зале предков. Он превращает космическое в осязаемое и потому неизменное. Сила слова, как устного, так и письменного, неоценима в египетской магии (см. более подробную информацию об этом в разделе «Брахма» выше).

Оценив некоторые из его многочисленных свойств, мы можем понять, что Тот будет подходящей формой божества для призывания во всех видах магии, особенно письменной или любой, включающей священные алфавиты, сигилы и монограммы. Песнопения и звуковые длины волн также его владения.