Читать книгу: «Трансформация сознания: Пути в иные измерения. Философия сознания без объекта», страница 8

43
Продолжение записи

4 сентября

Теперь я ощущаю положительные результаты на физиологическом уровне. Заметно возросла энергия в плотном теле. Есть также новое предпочтение в вопросах пищи. Идет на убыль желание и вкус к мясу. Мясо пока еще не вызывает отвращения, но к этому идет. Я становлюсь довольно равнодушным к сладкому и вообще меньше тяготею к приготовленной пище. Слегка возросло желание фруктов. Но преобладающее отношение к пище – безразличие и некоторая неприязнь. С другой стороны, я вообще испытываю все меньшую потребность в грубой пище.

Несколько лет назад я почувствовал полное отвращение к догматической диететике и усвоил чисто прагматический взгляд по этому поводу, которому следую и по сей день. Отмеченная выше перемена склонностей совершенно свободна от влияния теоретических соображений.

44
Связь кармы с познанием

Великие авторитетные источники в области Познания – учение Будды, тексты Шанкары, «Бхагавад-Гита» и «Голос Безмолвия» – все утверждают, что Постигший освобождается от Кармы прошлых действий, за исключением Кармы, которая уже «проросла» и является причинной силой, обеспечивающей существование его нынешнего плотного тела. Я уже отмечал ощущение во время Перехода свободы от действия Кармы. Кроме того, существует весьма распространенное свидетельство в сообщениях тех, кто достиг Постижения; только во многих случаях это сообщение дано в форме утверждения ощущения свободы от греха. Тут затрагивается очень важный принцип, который необходимо выяснить.

В самом широком смысле, Карма означает связь причин и следствий, которая вызывает и поддерживает существование Вселенной как целого, а равно и всякой единицы внутри нее. Все во Вселенной существует в своем нынешнем состоянии или форме в результате прежних причин и, в свою очередь, является причиной будущих состояний Вселенной. Вследствие этой взаимозависимости частей невозможно вполне знать Карму любой части, не зная всего, что необходимо знать о Вселенной. Но внутри этого целого существуют скопления вокруг определенных центров, которые индивидуализировались и превратились, таким образом, в микрокосм внутри макрокосма. Где бы ни составился подобный микрокосм, он входит в кармический поток, который является его собственным в особом смысле, в дополнение к общей карме, которая включает все. Чаще всего термином Карма пользуются, ограничивая его более узким смыслом, но нет никаких резких границ между этими двумя видами Кармы, и меньший ее аспект никак нельзя удовлетворительно понять, если брать его совершенно отвлеченно от более обширного.

Карма неизбежно ограничена сферой пространства, времени и причинности. В связи с этим Человек, Признавший Свое Тождество с Высшим «Я», пребывающим вне пространства, времени и причинности, и который затем совсем уходит в это «Я», уничтожает всю Карму, связанную с ним как с индивидуумом. Объективные элементы, плотные или тонкие, связанные с его разными воплощениями, продолжают на Космическом плане оставаться в кармическом потоке, но микрокосмическое поле индивидуума рассеивается.

Поскольку распад микрокосма является негативным эквивалентом Освобождения, выдвинутая некоторыми идея, что посредством полного подведения итогов Кармы, вызывая такой распад, можно добиться Освобождения без предварительного Постижения «Я». Шанкара отметил ошибочность этой точки зрения и тщательно обосновал свои возражения. Хотя чисто теоретически такое Освобождение и не является невозможным, но по ряду причин абсолютно непрактично. Мы можем рассматривать микрокосм как нечто вроде водоворота во всей полноте Вселенной. Он вызывается неким импульсом, который склонен нарушать вселенское равновесие. Но поскольку Равновесие – самый первый закон, ноумен всех иных законов, то сразу же, как некое противодействие, возникает Карма. Дальнейшие вызванные самим же микрокосмом реакции на это противодействие усложняют последствия до тех пор, пока микрокосм наконец не вступает в очень сложную зависимость. Всякое действие приносит свои плоды, а опыт вкушения этих плодов и есть то, что технически зовется «наслаждением» (вкушением приятного, мучительного или безразличного). Причина должна иссякнуть как следствие или уравновеситься тем же количеством соответствующего противодействия. Таким образом, дурное действие может истощиться переживанием соответствующего страдания или добрым действием, которое его уравновесит. Но добрые действия и страдания чреваты собственными следствиями, которые подобным же образом должны истощаться и т. д.

Потребовалась бы сверхчеловеческая мудрость, чтобы добиться абсолютно точного необходимого равновесия, и индивидуум должен был бы постоянно жить настолько совершенной жизнью, чтобы не возникало ни тени дополнительного действия, которое в свою очередь потребовало бы дальнейшего уравновешивания. Далее – было бы истинной редкостью, если бы все семена прошлой Кармы проросли в какой-то одной жизни, поскольку для их прорастания могут потребоваться совсем иные условия, чем те, которые предоставлены данной жизнью. Так что в уравновешивании противодействий потребовалась бы не одна, а целый ряд совершенных жизней без единого пятнышка. И все это должен сделать человек, предположительно не Озаренный, и потому связанный в пределах субъектно-объектной множественности – условие, которое делает сверхчеловеческую мудрость невозможной. Таким образом, неизбежным кажется вывод, что нет никакой надежды «пробиться» этим путем.

Но с помощью Постижения человек уничтожает свое отождествление с микрокосмом и Осознает себя тождественным с «Я» всего. Это уничтожает микрокосм, насколько это касается данного человека. Этот микрокосм какое-то время продолжает существовать как видимость в пространственно-временном мире вследствие уже проросшей Кармы, но Подлинный Человек уже больше не является воплощенным здесь в обычном смысле, и рано или поздно всякая видимость воплощения наконец растворяется. Это временное продолжение существования похоже на продолжение вращения маховика машины, которую отключили. Машина эта, по существу, остановилась и скоро остановится совсем.

Одно из следствий природы Закона состоит в том, что добрые дела связывают людей настолько же, насколько и дурные. Таким образом, незавершенная «добрая» карма точно так же является источником зависимости, как и незавершенная «дурная» карма. В принципе, Постижение так же освобождает человека, остаточная карма которого в основном «дурная», как и человека, где остаток в основном «добрый». Особенно важно и следует отметить, что освобождает не действие, «доброе» или «дурное», но позиция непривязанности относительно всякого действия. Таким образом, человек, довольный собою, то есть тот, кто привязан к своим добрым делам и чрезмерно ими занят, более далек от Постижения, чем тот, кто, делая много зла, фактически освободился от интереса и привязанности к своим дурным делам.

Для Человека, у которого Солнце Постижения взошло в полной мере, так что при жизни в теле он вступил в пределы Нирваны, существует возможность после распада физического организма совсем уйти в Нирвану, или Царство Небесное. Он теперь полностью отделен от своей прежней микрокосмической кармы. Избрав такой путь, он, в общем, вызывает к действию более высокий Закон, следствия которого проявляются на ином уровне, но это может произойти спустя века, если говорить об относительном времени. Теперь возникает вопрос – что станется с еще не проросшими семенами его прежней кармы теперь, когда он стал единым с Нирваной? Ответ на этот вопрос связан с принципом более Высокого Знания, который значительно расходится с рабочей гипотезой физической науки. Соответственно, этот момент потребует некоторого обсуждения.

Термин «вселенная», употребляемый в этом обсуждении, ограничивается проявленным существованием в плотном или тонком смысле. За этой вселенной – непроявленная реальность, называемая здесь «Трансцендентным Сознанием» или «Абсолютным Сознанием». Войти в состояние Нирваны – значит оставить вселенную в этом отношении, то есть в обычном смысле оставить всю сферу пространства, времени и причинности. Но этот более высокий мир для более низкого – как Бесконечное для конечного множества, и вся Вселенная зависит от первого как от своего основополагающего принципа. То, что становится здесь энергией и материей, извлекается из субстанции более высокого уровня.

С относительной точки зрения взаимодействие между этими двумя сферами не является каким-то событием, которое имело место однажды в историческом прошлом, но оно продолжается – с перерывами или постоянно – и в настоящем. Существует такая вещь, как увеличение, а временами уменьшение всего запаса энергии и материи во Вселенной. Это подразумевает ложность гипотезы физической науки, будто весь запас материи-энергии во Вселенной остается постоянным. Верно, что такая материя и энергия не возникает из ничего, и опять-таки не обращается в ничто, но эти формы приходят во Вселенную и покидают ее.

Этот факт, помимо всего прочего, допускает совсем иное формулирование проблемы вечного движения. Другое важное его следствие в том, что мы должны отказаться от надежды установить энергетическое равенство между Вселенной как она есть в любое данное время – и Вселенной в какое-то иное время. В сущности, признание этого принципа со временем совершенно изменило бы форму науки, включая даже социологию и экономику. Ибо если бесконечный источник, охватывающий все формы жизни, на самом деле находится под рукой и может быть доступен, тогда проблема человеческого бытия во всех сферах принимает совсем иную форму, нежели та, которая предполагает конечный или ограниченный запас.

Далее, когда человек входит в Нирвану, он как бы закрывает свои кармические счета, но не потому, что становится недоступным для «кредиторов», а напротив – оплачивает все долги иной и бесконечно более ценной монетой. Это похоже на то, как если бы человек наделал долгов, выраженных в различных простых металлах, а потом наконец оплатил эти долги равным или значительно большим по весу количеством чистого золота. Таким образом, никто из кредиторов не обманут, а совсем наоборот – они обогатились как никогда. Способ, заключенный в этом процессе, с одной стороны прост, но в то же время – довольно таинствен. Когда благодаря Постижению Человек проникает на уровень Нирваны, Он сознательно становится Един с Бесконечным Морем Сознания и Энергии. Из этого неиссякаемого Запаса Он тут же и автоматически изливает блага на всех тех, перед кем у Него есть кармические обязательства, и это в какой-то степени продвигает их вперед, к собственному Постижению. Нет такого долга, который подобное служение не оплатило бы с избытком. Таким образом, ни один Человек не входит в Нирвану, в какой-то мере не одарив мир самим фактом этого достижения.

Различие между Человеком, который полностью и окончательно входит в Нирвану, и Человеком, который отказывается от этого Блаженства, состоит отчасти в том, что благословение, оставляемое первым, ограничивается теми, перед кем у Него как индивидуума были кармические обязательства, тогда как второй, в дополнение к этому служению, по мере сил добровольно принимает на себя общее бремя всего человечества. Закрыв свои счета, он волен предпочесть грядущее Блаженство, но Он открывает Сердце Сострадания, отказываясь поступить так, когда другие существа еще страдают. Эти Люди в действительности занимают промежуточную стадию в Заливе между Высшим и низшим мирами и в состоянии использовать ресурсы мудрости и силы Высшего Мира, чтобы увлечь за собой более слабые и невежественные человеческие существа.

Тех, кто сделали Выбор Сострадательного Сердца, часто изображают как свершивших Великое Отречение, но это лишь одна сторона истинного положения вещей. Они вступили на путь эволюции в направлении большего Величия, и придет День, когда они будут стоять на Космическом или Трансцендентном Уровне гораздо выше Тех, кто принял Блаженство при самой первой возможности. По существу, Они пребывают в сфере промежуточной – между Сознанием Нирваны и эгоистическим сознанием. Таким образом, Они соединяют в себе два мира. Кроме того, первопричиной такого выбора является великая Любовь и Сострадание, и жертва, совершенная из Любви, перестает означать жертву для индивидуума, приносящего ее. Ибо в огромной степени Человек такой живет в Возлюбленном и ради Возлюбленного. Однако в этом случае Возлюбленный, вместо того чтобы быть Трансцендентной Божественностью, является этой Божественностью, проявленной в его детище – человечестве.

Человек, сделавший столь высокий выбор, имеет некое тонкое воплощение, которое, поскольку Закон действует без исключения на всех уровнях, предполагает некоторого рода Карму, но эта Карма совершенно иного плана, чем та, что действует на кристаллизованном эгоистическом уровне. Он может предпочесть какое-то объективное воплощение в субъектно-объектной сфере для определенной цели, но в этом случае воплощение заметно отличается от обычного. Прежде всего, оно добровольно, тогда как обычный индивидуум рождается, желает он этого или нет, вследствие причин, которые он сам же и вызвал, причем, как правило, совершенно слепо. Во-вторых, поскольку Его прежний микрокосмический вихрь рассеялся и поскольку Он одолел обаяние материи, Он воплощается совсем иным путем. Фактически это и не воплощение вовсе, если понимать этот термин в строгом смысле слова, а просто некий способ корреляции с физическим планом, чтобы Его Сознание отчасти могло соединиться с этим низшим уровнем.

Во всем этом кроется большая тайна для тех, кто еще не постиг принципиального единства, лежащего в основе видимо множественных и разнообразных форм более внешней жизни. Я не устану подчеркивать тот факт, что Освобождение – это не в большей степени конец жизни, чем присуждение степени в колледже – для его выпускников. Это просто окончание одного этапа и начало другого. Истинная жизнь начинается после Освобождения. Когда Невыразимая Свобода обретена, Человек может как бы вернуться Домой и провести какое-то время, наслаждаясь теплом и уютом этого Дома. С другой стороны, он может вернуться и продолжать работать в своей избранной профессии в более широком масштабе. Некоторые, очень устав от трудов своих в колледже, могут нуждаться в длительном отдыхе, но очевидно, что сильные займутся делами Реальной Жизни.

45
«Пробуждение» – цель всех религий

Истинная цель всех высших религий и философий – это достижение Пробужденного Сознания. Называйте Его как хотите – Космическое Сознание, Мастерство, Освобождение, Нирвана, Просветление, Царство Небесное, Мокша, Сознание Христа – или любым другим именем, все это указывает на один и тот же факт, как бы хорошо или плохо мы его ни понимали. С одной точки зрения его можно рассматривать как Пробуждение какого-то нового Чувства, но если так, то разница по меньшей мере столь же радикальна, как переключение с ощущения на концептуальную мысль. Перемена настолько велика, что создает Нового Человека в форме прежнего. Он может как будто еще жить здесь, но, по существу, Он не здесь. Для Него великие, сбивающие с толку вопросы рефлексивного сознания решены, проблемы, лежащие в основе великих антиномий, – разрешены. Его глубокая душевная жажда утолена, и трагедии, которые следуют по пятам этой внешней жизни, кончились навсегда. С Пробуждением цель религии достигнута. Человек наконец родился вновь, и новым, «Дваждырожденным», вступает в Новый Мир.

Пробуждение есть Смерть и Рождение. Тогда и начинается Подлинная Жизнь для утомленного человека. И что же это за Жизнь? Никакие слова не могут по-настоящему передать Ее, как Она есть. Искусство языка или иных форм выражения дает лишь некие эскизы, а их легко понять неверно, нередко их и истолковывают абсолютно неверно.

Есть лишь один способ Узнать, а именно – путем Пробуждения. Мы говорим о Величии, Радости, Свободе и о некоторых из удивительных возможностей. Время от времени Мы демонстрируем силы, превышающие власть одного лишь эгоистического сознания. Все это – знаки Высшего. Мы приводим письменные доказательства того, что Мы обрели, и временами вращаемся среди людей, возбуждая предчувствия, и когда люди пребывают в обычном состоянии бодрствования, и когда спят. Но Мы не можем принести эту иную Реальность в эгоистическое сознание. Человек сам должен Пробудиться к Знанию и таким образом окончательно разрешить свои проблемы. Без Пробуждения этим проблемам нет решения. Брат воюет с братом за крохи со стола, но если бы хоть на миг человек поднял голову, то увидел бы на столе неиссякаемый запас, безграничное изобилие для всех.

Поэтому Нас не очень интересуют тщетные социальные планы и программы со сменой правительств и экономическими реформами, ибо Мы Знаем, что все организации, все экономические реформы, все учреждения, все системы бесплодны, если они не воплощают Свет. Мы пользуемся всеми доступными средствами, чтобы приблизить этот Свет и пробудить в людях желание Света. Но мы не сможем принять на себя той доли труда, который надлежит исполнить каждому индивидуальному человеку. Мы убеждаем его отвернуться от тривиальных наслаждений, соединенных с кабальной зависимостью, чтобы он мог Узнать истинную и вечную Радость и жить полной Жизнью.

Переход в Землю Обетованную имеет свои трудности, но они невелики в сравнении с новыми Ценностями, которые будут Осознаны Там. Восстаньте, люди, и примите свое древнее Наследие! Все здесь, в этом мире, имеет свои более высокие соответствия в Высшем Мире, но с невообразимо большим избытком.

46
Условия, благоприятствующие постижению

5 сентября

Каковы же условия, существенные и благоприятные для осуществления человеком Великого Перехода? Тут мы сталкиваемся с вопросом практическим, если допустить, что Озаренное сознание представляет Высшую Ценность. Несмотря на тот факт, что запись случаев Озарения на Западе показывает преобладание явно спонтанного раскрытия, есть некоторые существенные и способствующие тому условия, которые готовят путь для Пробуждения. Сейчас мы их рассмотрим.

Прежде всего, индивидуум должен желать Освобождения. Желание это может и не быть вразумительно выражено или вполне понято, может принять любую из форм, но оно должно быть. Если желания сосредоточены на внешнем мире и имеется сильное сопротивление внутреннему развитию, то существует определенный, если не непреодолимый барьер до тех пор, пока такое отношение продолжает сохраняться. Тем не менее следует заметить, что со стороны даже и самому человеку может казаться, будто он интересуется больше всего внешними вещами, тогда как глубоко внутри него есть пылкое желание, и это последнее может в конечном счете восторжествовать. И может показаться, что Озарение прорывается внезапно и само собой без всякой подготовки к Нему со стороны личного сознания.

Момент Перехода в таком случае действует как радикальная перемена во внешней видимой жизни. Человек может быть совсем «сбит с толку» и лично не иметь представления о том, что с ним произошло, может даже вообразить, что он сошел с ума, как заявляли некоторые. Но если внешнее личное желание сочетается с более глубоким внутренним желанием, то создаются более благоприятные условия, и Озарение имеет тогда тенденцию происходить с меньшим потрясением и легче признается за то, что Оно есть.

Святой Павел – классический пример Озарения с большим потрясением. Личный человек в этом случае даже активно преследовал последователей великого Человека, Осознавшего Бога, и старался уничтожить Его влияние, и именно пребывая в самой этой деятельности, он вдруг получил Свет в самой драматической форме, о которой мы имеем запись. Сказано даже, что он и физически был ослеплен. Но он тут же преобразился из Савла Тарсийского в святого Павла, Богоосознавшего по праву, и с тех пор стал величайшей силой в Христианском Потоке после Иисуса.

Желание Озарения, даже слабое, приносит благоприятные результаты, но они гораздо медленнее по своему действию и менее чреваты последствиями, чем при наличии страстного желания. Когда это желание становится преобладающей силой у человека и в конце концов объемлет все его существо, то при прочих равных факторах Озарение недалеко. Есть один индийский рассказ, который иллюстрирует этот момент. Однажды, как гласит рассказ, Гуру со своим чела (учеником) находился в лодке на воде, когда чела спросил: «Насколько сильно человек должен желать Бога, чтобы Осознать Его?» Гуру тогда выбросил чела из лодки в воду и удерживал его голову под водой до тех пор, пока тот не стал захлебываться. Тогда, втащив чела в лодку, Гуру спросил его: «Чего тебе больше всего хотелось под водой?» Чела ответил: «Воздуха, воздуха, воздуха». Тогда Гуру сказал: «Когда ты будешь жаждать Бога так же сильно, как только что жаждал воздуха, ты обретешь Его». Это просто иллюстрирует важность, придаваемую желанию при прочих удовлетворительных условиях.

Далее, прежде чем какую-то вещь или цель можно пожелать, ее следует знать, чувствовать или ощущать как желанную, явственно или смутно. Пример Тех, кто уже достиг Постижения, наряду с Их свидетельством о Том, что Они обрели, создает основание, благодаря которому человек, все еще поглощенный субъектно-объектным сознанием – Сансарой, – может увидеть или почувствовать, что есть нечто Высшее и что Осознание этого будет означать для него обладание той Ценностью, которая превыше всех иных ценностей. Таким образом, Мы явственно выдвигаем перед людьми не одно, а много свидетельств Истины, которая делает человека Свободным, чтобы он знал: Другие, которые когда-то тоже были людьми, как он, нашли Путь и Знают, что обретенная Ценность бесценна и что Пробуждение является скрытой возможностью каждого человека.

Вторая необходимость – духовный Гуру. Гуру играет роль, которая свыше сил еще не пробужденного индивидуального человека. Источник высшего авторитета всегда давал обещание, что, когда ученик готов, является Учитель. Так что это не дело учеников, и незачем искать в дальних странах кого-то, чтобы вступить под его руководство. Гуру может явиться и является во внутреннем смысле, часто без того, чтобы личное сознание ученика сознавало этот факт. Иногда Он является внешне, и снова-таки – может быть, а может и не быть узнан. Но пусть все стремящиеся помнят, что усилие, сделанное в верном направлении, привлекает внимание Тех, кто следит, и когда время подойдет, Они сделают свое дело. Таким образом, хотя ученик и не может распоряжаться Гуру, но все могут надеяться на Него, ибо он есть служитель Любви. Фактически, ученик, выполняя свою часть работы, вызывает помощь, в которой нуждается.

Важность Гуру связана с тем, что Постижение не является следствием каких-либо причин, обеспеченных в пространственно-временной множественности. Так и должно быть, ибо то, что превосходит причинность, Само не может быть следствием чего-то иного. Озарение фактически является спонтанным посвящением от Самого Духа. Личное усилие человека просто устраняет барьеры в его природе, которые препятствуют этому спонтанному посвящению. Так что есть реальная, хотя и чрезвычайно искаженно понимаемая истина в заявлении, что человек спасается Любовью Божией. Но Любовь эта проявляется через Сынов Божьих, то есть тех, кто достиг Богоосознания.

Гуру – это воплощение Божественности для ученика, и, в общем, благодаря именно Ему этот спонтанный акт духа проявляется в данном конкретном ученике. Пока ученик не установил личной связи со своим Гуру, чтобы было возможно прямое внешнее обучение, Гуру-Поток может войти в индивидуального человека через внимание к словам и трудам Людей, Осознавших Бога, которые либо сейчас живут в физическом теле, либо жили в прошлом и оставили Свои видимые знаки. Помните, что Озаренный человек реально присутствует в Своих трудах, Своей речи и Своих писаниях.

Уолт Уитмен говорил о своих «Листьях травы»: «Кто коснется этой книги, коснется человека». Такие писания – не просто символы или понятия. Они суть воплощение живого Присутствия, которое доподлинно и есть Бог, проявленный через конкретного Богопознавшего Человека, их написавшего. Иисус – наиболее известный пример в христианстве, но Он не одинок. Полезно ознакомиться с писаниями и высказываниями сколь возможно большего числа подобных Людей. Ибо не все аспекты Божественного проявления равно доступны для всех. «Сезам, откройся» одного человека вовсе не обязательно является таковым для другого. Когда человек находит кого-то, с Чьими работами и Чьим Сознанием он находится в особо тесном соответствии, он должен глубоко погрузиться в Его высказывания. В таких случаях бывает некая магнетическая гармония, которая наиболее благоприятна для успеха.

Кроме того, Осознание проявляется в огромном разнообразии форм, и некоторые из них как будто противоположны другим, так что для всех людей где-то есть легчайший и самый прямой Путь. В связи с вышесказанным не мешало бы заметить, что автор по определенным причинам не выделяет особо Тех Озаренных, которые лучше известны на Западе и, следовательно, не нуждаются в том, чтобы их представляли. Кроме того, подлинный Смысл у этих Людей затемняется чрезмерным количеством теологии, созданной теми, кто не разумел Высшего Сознания. К тому же эти Озаренные Люди настолько принимаются на веру и становятся привычными еще в сознании ребенка, что стали практически сокрыты от огромного большинства людей и недоступны для них.

В результате человек, воспитанный с детства в христианской традиции, фактически более способен найти свой подлинный направляющий Свет в других Постигших, которых он видит свободными от теологических предубеждений. Неразумное и более или менее автоматическое повторение фраз, хотя бы они и были верной формулировкой Истины, часто служит сокрытию Смысла, вместо того чтоб сделать его ясным. Ибо именно активное вмешательство разума, а не просто звучание слов, является действенной силой на пути Пробуждения Смысла в сознании индивидуума. Таким образом, свежее открытие той же Истины в иной форме, где разум более активен, может оказаться гораздо более эффективным для пробуждения этого Постижения.

Пример этого представлен в лице Махатмы Ганди. Иисус, согласно свидетельству Ганди, сыграл очень важную роль в возжигании Света для него. А Ганди пришел из Индии, из самого источника духовной мудрости, насколько источник этот может быть воплощен в одной расе более, чем в другой. Но Иисус явился ему как новое откровение, так как не было никакого основания просто принимать Его на слово и не было никакой нужды разбираться с теологическими наслоениями или накопившимися предрассудками.

И сам автор тоже может заявить, что, хотя он был воспитан в среде одной из евангелистских ветвей христианской церкви, в ранней юности воспитывался в этом течении мысли и воображал, что принял его, – в действительности он обрел и оценил настоящего Иисуса, только пройдя через атеизм и затем открыв для себя Будду. Только тогда и в свете Мудрости Татхагаты понял он, что Иисус нес тот же самый Свет. И только пробившись сквозь внушительный слой христианской теологии, а затем изъяв Иисуса из специфического иудейского потока и увидев Его более верным буддийскому духу, автор сумел непосредственно разглядеть, кем был и есть Иисус. С тех пор он испытывал к Нему гораздо большую любовь, чем когда-либо прежде, ибо теперь Иисус для него является символом Свободы, тогда как христианская теология сделала Его символом рабства.

Это старая-старая история с последователями Великого Света, искажающими и помрачающими этот Свет из-за неверного понимания. Поистине возникает вопрос: не являются ли великие корпоративные религиозные организации скорее проклятием, чем благословением относительно миссии тех Спасителей, во Имя которых они созданы. Нет такой религии, которой в большей или меньшей степени не угрожала бы подобная опасность. Так что всегда есть потребность в новом Свете и новых Спасителях, которые вновь утверждали бы древнюю и неизменную Истину. Но сначала Им необходимо устранить ту чуждую и сорную поросль, которая забивает подлинное Провозвестие прежних Спасителей и Мудрецов. Затем это Провозвестие должно быть облачено в новое Одеяние и послано, чтобы освобождать сердца людей до тех пор, пока со временем и его не постигнет та же судьба и оно не затемнится в свою очередь.

Если ученик нашел Гуру, то важно, чтобы Его высказываниям уделялось благоговейное внимание. Если ученик не нашел такого Гуру, – а большинство не находит, – тогда то же благоговение должно относиться к высказываниям тех Воплощений духовного Сознания, какие он где-либо обнаружил в истории. Важно не просто концептуальное значение слов таких Людей. Формулировки вполне могут быть и не самыми лучшими. Но между слов и в самих словах кроется подлинное Провозвестие, которое отличается преображающей силой. Именно эту, более или менее скрытую Весть следует принять без всякого сопротивления. Но хотя такое принципиальное приятие имеет большое значение, отсюда не следует, будто те понятия, в которые Весть облечена, следует принимать слепо. Важен именно Смысл, а часто бывает, что верный Смысл облечен в несовершенные понятия. Так что со стороны ученика требуется соединение различения с глубокой гибкостью во внутреннем смысле.

Помимо сказанного выше есть и другие вспомогательные средства, которые, однако, различны по форме в разных системах воспитания. Некоторые системы духовного воспитания чрезвычайно аскетичны, другие – нет. Все это соответствует переменчивым нуждам и возможностям разных индивидуумов. Ибо то, что помогает открыть Путь для одного, может не подходить для другого. Если индивидууму посчастливилось иметь личного Гуру, тогда соответствующая помощь может быть оказана наиболее действенно в предписании специальных личных занятий.

Есть один фактор, который всегда чрезвычайно полезен и называется по-разному: «влияние», «присутствие» или «индукция». Быть в присутствии Человека, который отождествился со Светом, – значит быть в поле Сознания, которое имеет склонность до некоторой степени возбуждать в индивидууме соответствующее Сознание. Всегда следует иметь в виду, что с определенной точки зрения Сознание можно рассматривать как энергию и что в этой области мы имеем события или тенденции, которые более чем аналогичны некоторым свойствам электричества.

Смысл «индукции» в данном случае аналогичен роли «влияния» Иисуса, но отличается дополнительным преимуществом привнесения большей понятности, обусловленной нашим теперешним состоянием научного знания. Индуцируемое сознание у воспринимающего индивидуума может быть лишь слегка или сколь угодно выше его высокого интенсивного сознания. После устранения присутствия индуцирующего Сознания Свет индуцированного сознания может сохраняться на более или менее продолжительное время. Но повторные индукции имеют тенденцию в конце концов вызывать такие условия, что скрытый и собственный Внутренний Свет симпатически приводится в пульсацию, и таким образом наконец он как бы «улавливается» Сам по себе. Когда это происходит, человек утверждается в Высшем Знании, переставая быть просто учеником.