Читать книгу: «La dignidad»

USFQ PRESS

Universidad San Francisco de Quito USFQ, Quito, 17091, Ecuador.

https://www.usfqpress.com

USFQ PRESS es el departamento editorial de la Universidad San Francisco de Quito USFQ. Fomentamos la misión de la universidad al divulgar el conocimiento para formar, educar, investigar y servir a la comunidad dentro de la filosofía de las Artes Liberales.

La dignidad: El rol esencial que cumple en la resolución de conflictos

Título original: Dignity: The Essential Role it Plays in Resolving Conflict

Autora: Donna Hicks¹

Traductor: Jorje H. Zalles²

¹Harvard University, Cambridge, Massachusetts, USA, ²Universidad San Francisco de Quito USFQ, Quito, Ecuador

Esta obra es publicada luego de un proceso de revisión por pares (peer-reviewed) que contó con la participación del siguiente revisor académico: Jaime Vintimilla (Universidad San Francisco de Quito USFQ, Quito, Ecuador).

Gestión editorial: Andrea Naranjo

Corrección ortotipográfica: Valentina Bravo

Diseño y diagramación: Krushenka Bayas

Diseño de portada: Krushenka Bayas

1ª edición impresa, abril 2019

1ª edición en formato digital, noviembre 2020

Publicado originalmente por Yale University Press, 2011 - This edition is published by arrangement with Yale University Press

Registro de autor: 056043

ISBN: 978-9978-68-171-8

© Universidad San Francisco de Quito USFQ, 2020

© Yale University Press, 2011

© Donna Hicks, 2011

© Jorje H. Zalles, 2020 por el prólogo crítico y la traducción al español

© Desmond Tutu, 2011, por el prólogo

Todos los derechos reservados. No se permite la reproducción total o parcial de esta obra, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio (electrónico, mecánico, fotocopia, grabación u otros) sin autorización previa y por escrito de los titulares del copyright. La infracción de dichos derechos puede constituir un delito contra la propiedad intelectual.

Catalogación en la fuente. Biblioteca Universidad San Francisco de Quito USFQ.

Hicks, Donna

La dignidad : el rol esencial que cumple en la resolución de conflictos / Donna Hicks ; prólogo por el Arzobispo Emérito Desmond Tutu ; traducción y prólogo crítico por Jorje H. Zalles. – Quito : USFQ Press, 2019

p. cm.

ISBN: 978-9978-68-171-8

1. Dignidad. – 2. Derechos humanos. – 3. Derechos sociales. – 4. Luchas sociales. – 5. Reconciliación. – 6. Medición. – I. Tutu, Desmond, pról. – II. Zalles Santiváñez, Jorje Hugo, tr. y pról. – III. Título.

CLC: JC 591 .H5318 2019

CDD: 323.4 OBI-074

El uso de nombres descriptivos generales, nombres comerciales, marcas registradas, etc. en esta publicación no implica, incluso en ausencia de una declaración específica, que estos nombres están exentos de las leyes y reglamentos de protección pertinentes y, por tanto, libres para su uso general.

La información presentada en este libro es de entera responsabilidad de sus autores. USFQ PRESS presume que la información es verdadera y exacta a la fecha de publicación. Ni la Editorial, ni los autores dan una garantía, expresa o implícita, con respecto a los materiales contenidos en este documento ni de los errores u omisiones que se hayan podido realizar.

Diseño epub: Hipertexto – Netizen Digital Solutions

¿Cómo se siente la dignidad?

TABLA DE CONTENIDO

Prólogo por el Arzobispo Emérito Desmond Tutu

Prólogo Crítico por Jorje H. Zalles

Prefacio

Agradecimientos

Introducción

UNO

LOS DIEZ ELEMENTOS ESENCIALES DE LA DIGNIDAD

1 Aceptación de la Identidad

2 Inclusión

3 Seguridad

4 Reconocimiento de la Legitimidad

5 Reconocimiento

6 Justicia

7 El beneficio de la duda

8 Comprensión

9 Independencia

10 Responsabilidad

DOS

LAS DIEZ TENTACIONES A VIOLAR LA DIGNIDAD

11 Morder el anzuelo

12 Proteger la propia imagen

13 Evadir la responsabilidad

14 Buscar una falsa dignidad

15 Buscar una falsa seguridad

16 Evitar el conflicto

17 Ser la víctima

18 Resistirse a recibir retroalimentación

19 Culpar y avergonzar a otros para desviar la propia culpa

20 Participar de una intimidad falsa y de chismes degradantes

TRES

CÓMO SANAR LAS RELACIONES CON DIGNIDAD

21 Reconciliarse con dignidad

22 La promesa de la dignidad

Notas

Bibliografía seleccionada

Notas al pie

PRÓLOGO

He llegado a apreciar el excelente trabajo de Donna Hicks en el campo de la dignidad y a valorar su amistad. La animé a que comparta sus percepciones con un público más amplio. Ahora lo ha hecho, y la felicito por haber traído tan claramente a la luz, en este persuasivo libro, el concepto de la dignidad, ese inalienable derecho concedido por Dios que tiene todo ser humano. Este libro es muy oportuno. Parecemos haber olvidado, de alguna manera, que todos los seres somos iguales en dignidad, la cual es la premisa del primer artículo de la Declaración Universal de Derechos Humanos. La profetisa en Donna Hicks nos trae de regreso a ese llamado. Ella tiene el don, tal vez sea su vocación, de abrir ante nuestros ojos un mundo en el que a todos les es posible satisfacer las necesidades humanas más básicas —el aprecio, el reconocimiento, el sentimiento de que uno vale intrínsecamente.

Donna Hicks cuenta de la ocasión en que estuvimos juntos en Irlanda del Norte facilitando reuniones entre víctimas y perpetradores de violencia en el reciente y triste conflicto en esa tierra. Día tras día, oíamos los reiterados relatos de violencia, de ira y de la dolorosa pérdida de seres queridos. Fue casi siempre la pérdida del sentido de dignidad la que llevó a los perpetradores a los actos horrendos que cometieron. Fue la dignidad recuperada la que les permitió mirar a sus víctimas a la cara. Y fue la dignidad —la percepción de que el otro es un ser que vale— que hizo posible la reconciliación. No podía sino reflexionar, ahí, sobre mi propia experiencia y la de muchos otros con el apartheid en Sudáfrica. En esos oscuros días, fue en la consciencia de nuestro propio e intrínseco valor y en el convencimiento de que el bien debe triunfar y el mal debe ser vencido que nuestra dignidad nos sostuvo. Fue nuestro sentido de dignidad el que nos trajo a la democracia a través de una transición pacífica.

La dignidad no solo nos sostiene, sino también nos llena de energía y nos habilita. Logra grandes cosas. Levanta a los caídos y restaura a aquellos cuyo espíritu se ha quebrado. Cuando se comparte el reconocimiento de la bondad en el otro, es el sentido de dignidad personal que se brinda el que puede traer la paz en situaciones de potencial conflicto. La conciencia que tengan las personas de su propia dignidad, del sentido de su propio valor, es la única respuesta a la inercia de una vida dominada de día en día por el sentimiento de ser inútil y de no valer nada. Qué maravilloso sería si todos, cada uno de nosotros, pudiesen convertirse en agentes de la dignidad, proveedores de la verdad de que esa dignidad concedida por Dios es un derecho natural de todos.

Este libro no es una guía rápida y fácil a la dignidad. Abundan sugerencias y desafíos, y están claros los lineamientos que pueden habilitarnos para fomentar buenas relaciones. Pero mucho más significativo que cualquier consejo que nos pudiera brindar es la pujante conciencia que permea este libro de que en la idea de la dignidad humana tenemos en manos la llave al misterio de todos los tiempos: ¿Cómo podemos encontrar paz en la Tierra? Donna Hicks hila claramente la respuesta a través de su historia. Dios nos dio a cada uno un valor intrínseco; acéptelo en sí mismo, descúbralo y estimúlelo en otros, y la paz tal vez sea posible.

Todos aspiramos a que esto se haga realidad en nuestro mundo doliente.

Arzobispo Emérito Desmond Tutu

PRÓLOGO CRÍTICO

Todos hemos vivido humillaciones en distintos momentos de nuestras vidas, cuando papá, mamá, un profesor, nuestra cónyuge, un jefe nos recriminó duramente por algo que habíamos hecho o, peor, que no habíamos hecho; cuando un grupo de compañeros de colegio se burló de nosotros en el momento en que tropezamos y caímos; cuando revelamos nuestros sentimientos más íntimos a alguien, y luego descubrimos que él o ella había traicionado nuestra confianza y se los había contado a otros. En esas y otras ocasiones similares, nos hemos sentido insignificantes y no amados, hemos experimentado nuestra vulnerabilidad de la manera más angustiante posible, sentido el desesperado deseo de poder alejarnos y escondernos, sufrido la ardiente realización de que aun si pudiésemos huir, seguiríamos sintiendo esa terrible herida interior que causa que la ira y el dolor surjan de nuevo una y otra vez para ser recordados y rumiados, pensando que habríamos hecho casi cualquier cosa para evitar esos terribles momentos, y deseado desesperadamente poder volver en el tiempo para deshacerlos.

Un muy profundo estudioso de la humillación y sus consecuencias, el Doctor James Gilligan, quien fue por muchos años Director de Estudios Psiquiátricos en la Escuela de Medicina de la Universidad de Harvard ha escrito:

Sufrir la pérdida del amor de otros a través de sentirse rechazado o abandonado, asaltado o insultado, menospreciado o degradado, humillado o ridiculizado, deshonrado o privado de respeto es sentirse avergonzado por ellos. Sentirse abrumado por la vergüenza es experimentar la destrucción de la auto-estima, y sin una cantidad mínima de auto-estima, el ser colapsa, y el alma muere. La violencia contra el cuerpo causa la muerte del ser porque es tan ineludiblemente humillante. Cuando no podemos defendernos, deshacer o escapar de tales actos arrolladoramente carentes de amor, cuando no nos podemos proteger de ellos, sea por medios violentos o no violentos, algo muere adentro de nosotros – nuestras almas son asesinadas. Todo esto está implícito en el doble sentido de la palabra que más directa y literalmente se refiere tanto a la muerte del propio ser como a aquello que causa esa muerte: la palabra mortificación, que a la vez significa humillación y causar la muerte.¹

Es éste el aspecto crítico de la experiencia humana que la distinguida sicóloga Doctora Donna Hicks aborda con brillantez y sensibilidad en este extraordinario libro, que he tenido el privilegio de traducir al español, y ahora tengo el doble privilegio de presentar al público hispano-parlante a través de este Prólogo Crítico.

Con profunda comprensión de las raíces neurobiológicas, sociales y culturales de las actitudes y del comportamiento humano, la Doctora Hicks brinda al lector una muy valiosa oportunidad para entender cómo y por qué podemos ser tan profundamente dañinos unos con otros, como con frecuencia lo somos, y un enfoque altamente persuasivo, que ella ha llamado el Modelo de la Dignidad, a cómo aprender a evitar ser causantes de nuevas heridas, y a sanar las que ya hemos causado.

Los elementos esenciales de esa capacidad humana para hacer daño son las que la autora describe como “violaciones de la dignidad”, aquellas acciones y palabras con frecuencia inconscientes (y, lamentablemente, otras veces, plenamente conscientes e intencionales) con las cuales lastimamos los sentimientos, la auto-estima y el sentido de propia dignidad de otros. A través del sensible relato y la clara explicación de múltiples historias que se han dado en diversos contextos interpersonales, institucionales y culturales, la Doctora Hicks nos ayuda a tomar consciencia de, y a comprender mejor, por un lado las muchas maneras en las que podemos tener efectos devastadores en las realidades sicológicas y emocionales de los demás y, por otro, lo que necesitamos aprender para no ser violadores sistemáticos tanto de nuestra propia dignidad como de la de los demás.

La poderosa obra de la Doctora Hicks descansa sobre varias piedras angulares conceptuales. Primero, la definición que propone:

La dignidad en un estado interno de paz que viene con el reconocimiento y la aceptación del valor y de la vulnerabilidad de todo ser viviente.²

Luego, una distinción crítica:

La dignidad es diferente del respeto. La dignidad es un derecho innato. Tenemos poca dificultad con ver eso cuando nace una criatura; no cabe duda de la valía de los niños. Si solo pudiésemos mantener viva esa verdad acerca de los seres humanos a medida que se vuelven adultos, si solo pudiésemos seguir sintiendo que valen, entonces sería tanto más fácil tratarlos bien y protegerlos de daños. (…)

Aunque estoy de acuerdo con que todo ser humano merece que se respete su humanidad, muchos seres humanos con frecuencia se comportan de maneras que causan daño a otros, lo cual hace difícil respetarlos por lo que han hecho. Distingo entre una persona, que merece respeto, y las acciones de esa persona, que pueden o no merecerlo.³

Y tercero, una admonición crítica:

Demanda un esfuerzo aprender a honrar la dignidad de otros. (…) Aprendemos a honrarla en las interacciones diarias con nuestros seres queridos y también con extraños, cómo mantener nuestra propia dignidad luchando contra las fuerzas interiores que nos tientan a actuar de mala manera, y cómo resolver conflictos y reconciliarnos con otros a través del reconocimiento de su inherente valor.⁴

Éste es un libro extremadamente importante, las semillas del cual nacieron en el curso de la distinguida carrera de Donna Hicks como importante y altamente respetada experta en el desafiante arte de intervenir, como tercera parte, en conflictos altamente escalados y de difícil solución incluidos el Israelí-Palestino, los de Sri Lanka, Irlanda del Norte, Camboya, Siria y Libia, y aquel entre los Estados Unidos y Cuba. Al relatar, en su Prefacio, sus experiencias con “la estructuración de diálogos entre partes en guerra”, comenta:

Nunca dejó de asombrarme el hecho de que, aunque las personas que participaban en nuestros diálogos eran altamente inteligentes, eran finalmente incapaces de encontrar el camino para poner fin a las amargas confrontaciones que estaban devastando sus comunidades. Había algo más que les impedía resolver sus diferencias y dejarlas en el pasado.

Como sicóloga, gravitaba naturalmente hacia las conversaciones no verbales que estaban teniendo lugar en la mesa de negociación —o tal vez, bajo la mesa. Siempre se daba una corriente subterránea paralela a la conversación sobre los temas políticos, una fuerza tan poderosa que podía descarrilar la resolución productiva de problemas en cuestión de segundos. Contracorrientes emocionales hacían estragos en las personas y en los procesos de diálogo. Eventualmente concluí que la fuerza detrás de estas reacciones era el resultado de insultos fundamentales a la dignidad.

Sospecho que indignidades no nombradas ni expresadas eran los eslabones que faltaban para que pudiésemos comprender qué es lo que mantiene vivos a los conflictos. Las personas encuentran difícil dejar ir el hecho de haber sido maltratadas. Y si las indignidades no son directamente nombradas, aceptadas y compensadas —lo cual raramente ocurre en una mesa de negociación— adquieren una energía invisible propia, y se presentan como obstáculos a una acuerdo justo y equitativo. La gente necesita que se reconozca lo que han padecido. Y con lo comunes que son, las violaciones a la dignidad no han sido reconocidas adecuadamente como fuentes de sufrimiento humano.⁵

Las violaciones de la dignidad están, en efecto, en el corazón de mucho de lo que hace que el conflicto humano con frecuencia resulte tan emocionalmente devastador. Del otro lado, la restauración, si se da, del sentido de la propia dignidad y de la de las contrapartes en conflicto conducirá casi inevitablemente a lo que, con maravillosa elocuencia, la Doctora Hicks describe como “momentos reverenciales”.⁶

Comprender la dinámica de cómo tales “indignidades no nombradas ni expresadas” en efecto impactan el proceso del escalamiento de conflictos, su eventual des-escalamiento camino a su posible resolución y, más allá de ésta, la reconciliación entre las partes es, creo firmemente, esencial para todos quienes somos académicos o actuamos en el manejo y la resolución de conflictos. En el transcurso de tales intervenciones, nos enfrentamos constantemente a la ira, el resentimiento y los ánimos de venganza y, del otro lado, la necesidad de reconocimiento, comprensión y empatía de las partes. Nuestra capacidad para manejar adecuadamente todas esas necesidades y esos estados emocionales se ve enormemente mejorada por la lectura y la comprensión de lo que Donna Hicks presenta, explica y, sobre todo, recomienda.

Los potenciales beneficios de leer este maravilloso libro no están, sin embargo, limitados a solo los especialistas en los varios tipos de intervención que podemos realizar las terceras partes en situaciones de conflicto. Toda persona —que salvo el ocasional ermitaño está en constante conflicto con otras personas— puede derivar enormes beneficios de leerlo, por al menos tres razones.

Primero, la comprensión que la Doctora Hicks proporciona de lo que realmente ocurrió en las muchas ocasiones en las cuales otra persona violó la dignidad del lector puede contribuir grandemente a sanar las heridas que causaron esas violaciones. Esto es cierto principalmente porque las muy claras comprensiones que la Doctora Hicks ofrece de las emociones humanas, comenzando con nuestras predisposiciones neuro-biológicas, puede ayudar a las víctimas de violaciones a su dignidad a comprender que éstas no ocurrieron —como pueden con frecuencia haber sentido— porque habían hecho algo terriblemente malo, carecían de alguna virtud esencial, o simplemente no eran aptas para ser tratadas dignamente, sino porque los perpetradores de esas violaciones a su dignidad no habían desarrollado la madurez emocional, el auto-dominio y la consciencia de su obligación de honrar la dignidad de otros que habrían prevenido las dolorosas violaciones.

Considere, por ejemplo, los incontables millones de seres humanos que, de niños, sintieron el aguijón de la ira de sus padres como expresión de la ausencia de amor incondicional, el cual llegaron a ver como condicionado a comportamiento “correcto” y a la obediencia: qué importante resulta para ellos, aun si solo en la vejez, llegar a comprender, con la ayuda de Donna Hicks, que no era que sus padres no les amaban, sino que sus padres no habían comprendido cómo su ira violenta y castigos duros transmitían ausencia de amor, nunca en realidad sentida por ellos, pero que, una vez experimentados por el niño, violaron su dignidad y dejaron profundas heridas. Puede que esta realización no traiga alivio para todos, pero ciertamente puede ayudar a sanar las heridas interiores de muchos que las llevan.

Segundo, las narraciones de las muchas experiencias de la Doctor Hicks, sus referencias académicas y penetrantes comentarios casi inmediatamente comienzan a estimular en el lector reflexiones sobre su propia experiencia, sus actitudes y su comportamiento. Y esas reflexiones se hacen inevitables cuando el lector llega a las recomendaciones muy explícitas de su Modelo de la Dignidad, que se compone de Parte I, “Los Diez elementos Esenciales de la Dignidad”; Parte II, “Las Diez Tentaciones a Violar la Dignidad”; y Parte III, “Cómo Sanar una Relación con Dignidad”. Con varios ejemplos situados en los contextos no solo de conflictos internacionales basados en la identidad grupal y altamente visibles, sino también de disputas entre esposo y esposa, en el lugar de trabajo, en conferencias académicas y otras situaciones que la mayoría de personas confrontan en sus vidas cotidianas, la Doctora Hicks puede llevar a lectores sensibles a un profundo reexamen de si, cuando enfrentan conflictos, tienden a honrar la dignidad de diversas maneras, dejar de honrar la de otros, y pudieran tal vez sanar y restaurar relaciones que se han dañado. Tales reflexiones pueden claramente conducir al reconocimiento de la necesidad de cambios y, en el mejor de los casos, a verdaderos cambios en dirección al continuo honrar de la dignidad propia y de los demás.

Este valioso potencial efecto de la lectura y comprensión de las ideas de Donna Hicks es particularmente relevante en las sociedades de habla hispana para las cuales ha sido elaborada esta traducción del libro, las cuales, como muchas sociedades en todo el mundo, están dolorosamente plagadas de la tendencia a que sea violada la dignidad de las personas. Con demasiada frecuencia, en las sociedades hispanoparlantes, los hombres violan la dignidad de las mujeres, padres la dignidad de sus hijos, profesores la de sus estudiantes, y las autoridades políticas la de las comunidades que las eligieron para servirlas. Los abusos del machismo, que por su misma esencia viola la dignidad de todas las mujeres, y del racismo, el clasismo, la falsa auto-atribución de ‘superioridad’ por uno u otro grupo, el ejercicio abusivo de la autoridad y del poder en múltiples contextos incluidos familia, lugar de trabajo, comunidad, son ocurrencias cotidianas en el mundo de habla hispana que, creo firmemente, es nuestra obligación moral erradicar.

Un tercer importante beneficio que La Dignidad de Donna Hocks ofrece al lector interesado es una introducción, a través de sus muchas referencias, comentarios y explicaciones, al trabajo académico y las publicaciones de numerosos influyentes científicos y cientistas sociales, en una amplia gama de campos y sub-campos del saber, que han contribuido y siguen contribuyendo a nuestra siempre creciente comprensión de los infinitamente complejos y fascinantes fenómenos de la mente humana y la interacción social.

El lector que logre derivar lo más posible de estos potenciales beneficios estará profundamente en deuda con Donna Hicks por su ayuda en la adquisición de la que es tal vez la más valiosa de las habilidades humanas, aquella que nos hace plenamente capaces de las que son descritas como “relaciones de mutuo mejoramiento” por el gran sicólogo social y Profesor emérito de la Universidad de Harvard, Herbert C. Kelman, al lado de quien la Doctora Hicks trabajó durante varios años mientras él era Director y ella Directora Adjunta del Programa para el Análisis y la Resolución de Conflictos Internacionales, PICAR por sus siglas en inglés, en el Centro Weatherhead de Asuntos Internacionales de la Universidad de Harvard, del cual fui honrado con ser nombrado Miembro Asociado en 1997.

Todo esto es totalmente congruente con uno de los desarrollos más luminosos del pensamiento sicológico de las últimas décadas, la ampliamente conocida teoría de la inteligencia emocional.⁷ Como señala la Doctora Hicks,

Honrar la dignidad de los demás mejora significativamente la experiencia de ser parte de una relación. Una buena relación nos hace sentirnos bien, pero una en la cual ambas partes reconocen la valía de la otra persona nos hace sentirnos aún mejor. Sin la carga que las amenazas colocan sobre una relación, ambas partes se sienten libres para extenderse la una hacia la otra, para abrirse. Esa es la experiencia opuesta a la de estar a la defensiva. Con esa seguridad viene la libertad para acoger la intimidad y la genuina conexión.⁸

Donna Hicks merece el profundo agradecimiento de todos quienes compartimos un interés en y una preocupación por el bienestar emocional de las personas, la interacción interpersonal y social constructiva, sociedades funcionales antes que disfuncionales, la paz y la esperanza, por habernos obsequiado este extraordinario libro que constituye una contribución esencial a la satisfacción de todas esas nobles aspiraciones humanas, y la traducción del cual me honra poner a disposición del público lector en español.

Jorje H. Zalles

Universidad San Francisco de Quito USFQ

Marzo de 2018

PREFACIO

Trate a las personas como desean ser y les ayuda a convertirse en lo que son capaces de ser

JOHANN WOLFGANG VON GOETHE

Cuando pensé por primera vez en escribir un libro acerca de la dignidad, pensé que podría resaltar el rol que ésta tiene en asuntos internacionales. Como especialista en la resolución de conflictos, he trabajado como tercera parte, facilitando diálogos en algunos de los conflictos más inamovibles del mundo: Israel-Palestina, Sri Lanka, Colombia, Estados Unidos-Cuba, Irlanda del Norte, y otros. Una experiencia, ocurrida temprano en mi carrera, colocó a la dignidad en lo más alto de mi consciencia. Ocurrió en 1993, cuando pasé el verano en Camboya.

La Autoridad Transicional de las Naciones Unidas en Camboya se había establecido para ayudar a desarrollar la infraestructura social, política y legal del país luego del genocidio que había asolado al pueblo Khmer. Estaba involucrada con un proyecto desarrollado por Shulamuth Koenig, presidenta fundadora del Movimiento Popular para el Aprendizaje en Derechos Humanos, diseñado para informar a mujeres Khmer de sus derechos humanos básicos bajo la nueva Constitución camboyana.

Aprendí mucho acerca de la dignidad durante mi tiempo allí, pero tal vez aún más acerca de la humillación. Algunas de las historias que oí, contadas por mujeres, sobre sus experiencias bajo el régimen de Pol Pot me rompieron el corazón. Me encantaba ayudarles a conocer sus derechos humanos; se aprendieron de arriba a abajo la Declaración Universal de los Derechos Humanos proclamada por las Naciones Unidas en 1948, y la Convención para la Eliminación de la Discriminación Contra las Mujeres (CEDAW por sus siglas en inglés). Dedicamos mucho tiempo a conversar acerca del preámbulo de la Declaración Universal, que comienza con estas palabras: “Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana…”

Recuerdo haberme preguntado: ¿Cómo sería si nuestra dignidad inherente fuese reconocida diariamente? ¿Cumpliría, o más, con los principios enunciados en la CEDAW y en la Declaración Universal? ¿Y qué sucede con cómo nos tratamos los unos a los otros en nuestras interacciones de cada día?

Oír las dolorosas historias de las mujeres Khmer, y ver su júbilo cuando conocieron sus derechos bajo la nueva Constitución camboyana, dejaron una impresión imborrable en mí. Sentí el poder que está detrás de escuchar profundamente, y los poderosos efectos de ver, oír y aceptar a los demás por lo que han sufrido. Me di cuenta de que brindar cuidado y atención a quienes han sufrido atrocidades innombrables les ayudaba a recuperar el sentido de su propio valor. Ofrecer cuidado y atención está, pienso ahora, en el corazón de lo que significa tratar a otros con dignidad. Vi que si la humillación nos destroza, la dignidad nos puede reconstruir. La dignidad se volvió el lente a través del cual el mundo adquirió sentido para mi a partir de ese momento.

No debe sorprendernos, entonces, que llegué a comprender las experiencias traumáticas y emocionales de la guerra como ataques contra la dignidad de las personas. Pero lo que pronto descubrí es que las indignidades que las personas han sufrido no son las que enuncia la Declaración Universal ni otras convenciones de la ONU. Otras formas de violar la dignidad no se mencionan en esos profundos documentos. ¿Qué pasa con las maneras sicológicas en las que las personas experimentan heridas a su dignidad? ¿Qué pasa con ser excluido, incomprendido, tratado injustamente, menospreciado o considerado inferior sobre la base de algún aspecto de la identidad de uno acerca del cual uno no puede hacer nada?

Después de mi trabajo en Camboya, regresé a la Universidad de Harvard como Subdirectora del Programa para el Análisis y la Resolución de Conflictos Internacionales en el Centro Weatherhead de Asuntos Internacionales. Ahí, mientras continuaba con la estructuración de diálogos entre partes en guerra, los temas de la dignidad y la indignidad y humillación permanecían vivos en mi mente. Nunca dejó de asombrarme el hecho de que, aunque las personas que participaban en nuestros diálogos eran altamente inteligentes, eran finalmente incapaces de encontrar el camino a ponerles fin a las amargas confrontaciones que estaban devastando sus comunidades. Había algo más que les impedía resolver sus diferencias y dejarlas en el pasado.

Como sicóloga, yo gravitaba naturalmente hacia las conversaciones no verbales que estaban teniendo lugar en la mesa de negociación –o tal vez, bajo la mesa. Siempre se daba una corriente subterránea paralela a la conversación sobre los temas políticos, una fuerza tan poderosa que podía descarrilar la resolución productiva de problemas en cuestión de segundos. Contracorrientes emocionales hacían estragos en las personas y en los procesos de diálogo. Eventualmente concluí que la fuerza detrás de estas reacciones era el resultado de insultos fundamentales a la dignidad.

Sospecho que las indignidades no nombradas ni expresadas eran los eslabones que faltaban para que pudiésemos comprender qué es lo que mantiene vivos a los conflictos. Las personas encuentran difícil dejar ir el hecho de haber sido maltratadas. Y si las indignidades no son directamente nombradas, aceptadas y compensadas —lo cual raramente ocurre en una mesa de negociación— adquieren una energía invisible propia y se presentan como obstáculos a una acuerdo justo y equitativo. La gente necesita que se reconozca lo que han padecido. Y con lo comunes que son, las violaciones a la dignidad no han sido reconocidas adecuadamente como fuentes de sufrimiento humano.

Aunque comencé a escribir este libro pensando en mi comunidad de la resolución de conflictos, pronto se me hizo evidente que podría ser una guía útil para otros en el mudo de los negocios, las organizaciones, las escuelas y las familias –para cualquiera que esté interesado en mejorar la calidad de su vida y de sus relaciones.

Al investigar lo que se ha escrito sobre el tema de la dignidad y del rol que le corresponde en el deterioro de las relaciones, me encontré con que hay sorprendentemente poca información nueva. Algunos estudiosos han escrito exhaustivamente sobre el rol de la humillación en el contexto del conflicto internacional, y otros han conectado incorrectamente a la dignidad con el respeto, pero en ningún lado pude encontrar un análisis extenso del tema de la dignidad escrito para el lector general.

Mi tarea se vio dificultada aún más por la ausencia de una fuerte base teórica en la literatura desde la cual pudiera emprender mis investigaciones. Dado que no encontraba una base teórica, tuve que construir la mía propia. Una variedad de disciplinas contribuyó al desarrollo de lo que denomino el modelo de la dignidad, un enfoque a la comprensión del rol primario que tiene la dignidad en nuestras vidas individuales y en nuestras relaciones. Tomé ideas y percepciones de la sicología evolucionaria, el trabajo de William James, Immanuel Kant y otros filósofos, la neurociencia social, la sicología, la literatura sobre el trauma y la recuperación, y el campo de la resolución de conflictos. El resultado es una manera de comprender y de explicar por qué sentimos que la dignidad es tan importante para nosotros y por qué reaccionamos tan fuertemente cuando es violada.

He diseñado este libro para reflejar las tres partes esenciales del modelo de la dignidad. La primera parte del libro introduce los elementos esenciales de la dignidad: diez maneras de honrar la dignidad en nosotros mismos y en otros. Estos elementos son los bloques constitutivos de relaciones sanas y constructivas. Esta sección consta de diez capítulos, cada uno de los cuales ilustra uno de los elementos y cómo ponerlo en práctica.

La segunda parte del libro introduce las diez tentaciones: trampas que nos han puesto ciertos aspectos de nuestro legado evolutivo que nos colocan en riesgo de violar nuestra propia dignidad y la de otros. Los diez capítulos en esta sección se refieren a cada una de las tentaciones separadamente, explican la naturaleza de cada una y cómo manejarlas con efectividad.

La tercera parte ilustra cómo usar el poder de la dignidad para reconstruir relaciones que se han roto y cómo promover la reconciliación. Cuenta la notable historia de cómo dos hombres de un lado y del otro del conflicto en Irlanda del Norte se reconciliaron después de que uno casi mata al otro. Ofrece una alternativa al perdón para promover la reconciliación, que permite que las partes de ambos lados reparen su relación a través de brindarse, mutuamente, dignidad.

Aunque requiere esfuerzos aprender acerca de la dignidad y de cómo convertirla en un modo de vida, no puede haber mejor retorno sobre una inversión. He presentado el modelo a un suficiente número de personas en el mundo político internacional y en las comunidades de negocios, de la educación y religiosas como para saber que a todos nos preocupa ser tratados bien; cuando nos maltratan, sufrimos. Aprender a estar en relaciones en las cuales ambas personas sienten que se las ve, escucha, comprende, incluye y concede el beneficio de la duda puede volver fuerte una relación débil y hacer que una que funciona bien funcione aún mejor.

Es difícil de articular la sensación de bienestar que una persona deriva de comprender el poder de la dignidad y de poner en práctica esa comprensión – se tiene que experimentar. Los beneficios de saber cómo brindar dignidad a otros y cómo mantener nuestra propia dignidad no son fáciles de computar. Conocemos su valor total cuando vemos nuestra propia dignidad reflejada en los ojos de los demás.

AGRADECIMIENTOS

Escribir este libro demandó más de lo que yo era capaz por mí misma. Innumerables personas han tenido algo que ver en ello, generosamente brindándome percepciones, aliento y apoyo y, tal vez lo más valioso, compartiendo mi fe en el poder de la dignidad.

Tengo deudas de gratitud con las escritoras profesionales que me han ayudado en el camino – Rebecca Edelson, Patti Marxsen, Lisa Tener y Martha Murphy. También agradezco a amigos y colegas que han leído y releído múltiples versiones del libro. Sousan Abadian, José María Argueta, Susan Muzio Blake, Steven Bloomfield, Brian Butler, Carolyn Lazar Butler, Lisa Chambers, Amanda Curtin, Richard Curtin, Rebecca Dale, Wendy Denn, Paula Gutlove, Susan Hackley, Maria Hadjipavlou, Linda Hartling, Evelin Lindner, Rhoda Mergesson, Susan Colin Marks, Leonel Narvaez, Dave Nicoll, Win O’Toole, Tim Phillips, Jeff Seul y William Weisberg. De no haber sido por mis dos pasantes, Alesandra Molina y Catherine Smail, no estoy segura de que la idea del libro hubiese despegado. También tengo una enorme deuda de gratitud con Adam Levy por su asistencia en las investigaciones.

Sería imposible agradecer adecuadamente a mi agente, Colleen Mohyde, por todo lo que ha hecho. Durante casi tres años, ha permanecido a mi lado, con frecuencia sosteniéndome cuando el peso del proyecto parecía demasiado grande. Nunca puso en evidencia la menor duda, ni de mí, ni del libro. Sharon Hogan, mi editora independiente, también merece mi profundo agradecimiento. Con sus abundantes habilidades de escritora y su sensibilidad al tema, me ayudó a convertir el manuscrito en algo de lo cual estoy inequívocamente orgullosa. Brindo un especial agradecimiento a Jean Thomson Black y a Mary Pasti, mis editoras en Yale University Press, cuyas contribuciones mientras preparaba el manuscrito final fueron invalorables.

Permítaseme también brindar un especial agradecimiento a Herbert Kelman, no solo por su apoyo a mi trabajo en el libro sino por haber hecho posible que me convierta en la profesional en resolución de conflictos que soy. Su sabiduría, guía e indeclinable dedicación a encontrar caminos a la paz me han inspirado desde el inicio de mi carrera y siguen haciéndolo hasta el momento actual. También estoy agradecida con el Arzobispo Emérito Desmond Tutu por su generoso apoyo a mi trabajo. Durante mucho tiempo, él comprendió lo que yo quería hacer, no solo porque cree en el poder de la dignidad, sino porque para él, la dignidad es un modo de vida. Estaré siempre agradecida con su colega Dan Vaughn. A Shulamuth Koenig, con su pasión por la dignidad, le estaré siempre agradecida por haberme iniciado en el camino. Agradezco a mi familia —mi madre Wanda Hicks, mis hermanas, Linda Hicks, Debi Cascio, Brenda Browdy y Sherri Barbour— por su amor y aliento. Y le agradezco infinitamente a mi esposo, Rick Castino, quien ha leído y comentado cada palabra que he escrito acerca de la dignidad, ha dejado todo, más de una vez, para ayudarme a superar dificultades, y me ha proporcionado la seguridad económica, emocional y espiritual que me ha permitido realizar el deseo de toda una vida, y de haberlo hecho en favor de la dignidad.

INTRODUCCIÓN
UN NUEVO MODELO DE DIGNIDAD

La dignidad en un estado interno de paz que viene con el reconocimiento y la aceptación del valor y de la vulnerabilidad de todo ser viviente.

Una húmeda mañana en el año 2003, ingresé a una habitación llena de dirigentes civiles y militares en un país latinoamericano. La tensión en la habitación era tan opresiva como el calor exterior. Había tanta hostilidad que las partes en conflicto no se miraban entre ellas, ni me miraban a mí. Aunque el conflicto en el cual se me había invitado a intervenir giraba en torno a la incapacidad de estos dirigentes para trabajar juntos, las décadas de guerra civil que había experimentado el país no podían sino haber contribuido a las tensiones que ahora sentía.

Mi colega, el embajador José María Argueta, y yo habíamos sido invitados a dirigir un taller de “habilidades comunicativas” entre este grupo de dirigentes de élite, con la esperanza de que pudieran mejorar sus deterioradas relaciones, que ahora podía observar de primera mano.

El presidente del país ingresó a la habitación. Había venido solo para presentarnos y tenía la intención de irse luego, para asistir a una reunión en la capital. “Doctora Hicks”, dijo, “gracias por haber venido a dirigir este taller sobre comunicación con mis colegas. ¿Puede decirnos algo acerca de lo que tiene previsto para los próximos dos días?”.

“Señor Presidente”, respondí, “con el mayor respeto, tengo la sensación de que un taller de comunicación no es lo que se requiere acá. Las brechas en las relaciones al interior de esta habitación son profundas. Mi experiencia con partes en conflicto es que cuando las relaciones se quiebran en este grado, ambos lados sienten que su dignidad ha sido violada. Con su permiso, me gustaría cambiar el enfoque del taller para que podamos afrontar este tema más profundo de la dignidad”.

Con expresión de sorpresa, pero manteniendo su compostura, el presidente se volteó hacia un asistente y le dijo, “Cancele mis reuniones en la capital. Me voy a quedar para este taller”.

Con su anuencia, pude finalmente poner a prueba ideas que venía desarrollando durante varios años. Se basaban en mis investigaciones inter-disciplinarias y en mis dos décadas de experiencia trabajando con partes en guerra en todas partes del mundo. Pero, ¿resonaría con estos poderosos y altos funcionarios en América Latina el concepto de la dignidad, y su aplicación para la recomposición de relaciones?

Al final del taller, obtuve una respuesta. Uno de los generales en la habitación, que se había mostrado muy resistente, hacía muy difícil acercarse a él, y se había negado a mirarme a los ojos durante los dos días, se me acercó y dijo: “Donna, quiero agradecerle. No solo ha ayudado usted a mejorar las relaciones en esta habitación… creo que también ha salvado mi matrimonio”.

Había nacido el modelo de la dignidad.

El modelo de la dignidad.¿Qué es este modelo de la dignidad? Es un enfoque que desarrollé para ayudar a las personas a comprender el rol que tiene la dignidad en sus vidas y en sus relaciones. Es mi respuesta a lo que, según he observado, es un eslabón que falta en nuestra comprensión del conflicto: el error que hemos cometido al no reconocer cuán vulnerables somos los humanos a ser tratados como si no tuviésemos ninguna importancia. Explica por qué duele cuando nuestra dignidad es violada, y nos proporciona el conocimiento, la consciencia y las habilidades para evitar hacer daño a otros inconscientemente. Muestra cómo reconstruir relaciones que se han dañado bajo el peso del conflicto, y sugiere qué se debe hacer para lograr la reconciliación. El modelo es mi respuesta al elefante que siempre está en la habitación cuando las relaciones se quiebran. Le da a ese elefante el nombre de “violador de la dignidad”.

Demanda un esfuerzo aprender a honrar la dignidad de otros, lo cual mejora significativamente la experiencia de ser parte de una relación. Una buena relación nos hace sentirnos bien, pero una en la cual ambas partes reconocen la valía de la otra persona nos hace sentirnos aún mejor. Sin la carga que las amenazas colocan sobre una relación, ambas partes se sienten libres para extenderse la una hacia la otra, para abrirse. Esa es la experiencia opuesta a la de estar a la defensiva. Con esa seguridad viene la libertad para acoger la intimidad y la genuina conexión.

El modelo nos enseña a apreciar contra qué nos enfrentamos como seres humanos en nuestra búsqueda de la dignidad. Aprendemos a honrarla en las interacciones diarias con nuestros seres queridos, y también con extraños, a mantener nuestra propia dignidad luchando contra las fuerzas interiores que nos tientan a actuar de mala manera, y a resolver conflictos y reconciliarnos con otros a través del reconocimiento de su inherente valor.

Al final del día, el mensaje del modelo es bastante sencillo: manifieste hacia sí mismo y manifieste a otros el cuidado y la atención que toda cosa de valor merece. Ese es el primer y único imperativo. No pierda ninguna oportunidad para ejercer el poder que usted tiene para recordar a otros quiénes son: invalorables e irremplazables. También recuérdeselo a sí mismo.

La diferencia entre Dignidad y Respeto. Cuando les cuento a las personas que estoy escribiendo un libro acerca de la dignidad, con frecuencia dicen, “Qué bueno. Es un tópico tan importante”. A continuación, les pregunto qué significa para ellos la dignidad. Usualmente responden “Bueno, usted sabe, a las personas les gusta sentirse bien con sí mismas. Quieren ser tratados con respeto”. Y yo digo, “bueno, cuénteme cómo es la dignidad. Deme un ejemplo”. En ese momento, la conversación típicamente se acaba. La mayoría de nosotros tenemos una sensación visceral acerca de la palabra dignidad, pero pocos tenemos el lenguaje para describirla.

La dignidad es diferente del respeto. La dignidad es un derecho innato. Tenemos poca dificultad para ver eso cuando nace una criatura; no cabe duda de la valía de los niños. Si solo pudiésemos mantener viva esa verdad acerca de los seres humanos a medida que se vuelven adultos, si solo pudiésemos seguir sintiendo que valen, entonces sería tanto más fácil tratarlos bien y protegerlos de daños. Tratar a los demás con dignidad, entonces, se vuelve la línea de base para nuestras interacciones. Debemos tratar a los demás dándoles a entender que son importantes, que son dignos de cuidado y de atención.

De acuerdo con Evelin Lindner, esta noción de la dignidad —de que todo ser humano está imbuido de valía y mérito— emergió en Europa como reacción a la creencia medieval cristiana de que la vida está llena de sufrimiento y que a los humanos les corresponde aguantar el sufrimiento en esta vida.¹ El consuelo ofrecido por la Iglesia era que la situación mejoraría en la próxima vida. Pero con el advenimiento del Renacimiento en Italia, en el siglo catorce, la noción de qué significa ser humano fue abierta a discusión.² Filósofos y humanistas comenzaron a desafiar las creencias tradicionales, iniciando una larga discusión filosófica y social centrada en el valor y la dignidad inherentes a todo ser humano.

Un filósofo de la Ilustración que puso atención en el tema de la dignidad humana fue Immanuel Kant, quien, escribiendo en el siglo dieciocho, introdujo la idea del “imperativo categórico”, una manera de determinar qué es lo moralmente correcto sin importar las circunstancias. Uno de los principios que guía la acción correcta, dijo Kant, es “actuar de tal manera que uno siempre trate a la humanidad, sea en la propia persona o en la de otro, no como un mero medio, sino siempre también como un fin”.³ Kant consideraba al suicidio un mal moral porque violaba el imperativo de tratar no solo a los demás sino a nosotros mismos como seres con valía y mérito inherentes.

De acuerdo con Kant, reconocer la dignidad de toda persona humana significa que no es ético explotar a las personas o tratarlas como meros instrumentos para el logro de los propios fines e intereses. Honrar la dignidad de otros no tiene nada que ver con sus cualidades o logros individuales.

Aunque estoy de acuerdo con que todo ser humano merece que se respete su humanidad, muchos seres humanos con frecuencia se comportan de maneras que causan daño a otros, lo cual hace difícil respetarlos por lo que han hecho. Distingo entre una persona, que merece respeto, y las acciones de esa persona, que pueden o no merecerlo.

El argumento de que toda persona merece ser tratada automáticamente con respeto se complica a causa de la distinción que acabo de señalar, pero argumentar que toda persona merece ser tratada con dignidad no es en absoluto complicado. Todos lo merecemos, no importa qué hagamos. Tratar mal a las personas porque han hecho algo malo solo perpetúa el ciclo de la indignidad. Lo que es peor, violamos nuestra propia dignidad al hacerlo. El mal comportamiento de otros no nos concede licencia para tratarlos mal a su vez. Su valía y mérito inherentes deben ser honrados, no importa lo que hagan. Pero no tenemos que respetarlos. Ellos tienen que ganarse nuestro respeto, a base de su comportamiento y sus acciones.

Ganarse el respeto de otros significa hacer algo que va más allá del derecho de base de ser tratado bien. Si nos hemos ganado el respeto de otros, nos hemos extendido hacia otros de manera admirable. Al salir de la prisión en la Isla Robben en Sudáfrica, luego de haber estado ahí encarcelado como prisionero político durante veintisiete años, Nelson Mandela anunció que no sentía ira hacia sus captores. Este acto extraordinario merece respeto. Él se lo ganó.

Las raíces evolucionarias de la dignidad. Para comprender totalmente el sentido de la dignidad, permítame enfocar el concepto desde la perspectiva de qué significa ser un ser humano. Una de las características que nos define como humanos es que somos seres con sentimientos. Estamos equipados con cinco sentidos a través de los cuales experimentamos a los demás y al mundo que nos rodea. Y podemos fácilmente afectar cómo se sienten otros. De hecho, tenemos un notable impacto unos sobre otros. Con el descubrimiento de las neuronas espejo, los científicos ahora saben algo aún más notable: estamos mentalmente programados para sentir lo que otros están sintiendo, sin tener que decir una sola palabra.⁴

Otros científicos han demostrado que la conexión humana es crucial para la supervivencia. Esta nueva evidencia de qué nos conecta unos a otros biológicamente es consistente con lo que muchos estudiosos del desarrollo humano han planteado desde hace varias décadas: que somos más que meras entidades individuales, programadas mentalmente para la supervivencia individual, que somos seres sociales que crecen y florecen cuando nuestras relaciones están intactas; nuestra supervivencia está indisolublemente conectada con la calidad de nuestras relaciones, y nuestro crecimiento y desarrollo ocurre en el contexto de las relaciones. De hecho, Judith Jordon y Linda Hartling proponen que las relaciones que fomentan el crecimiento son una necesidad humana esencial.⁵

Lo que parece ser de máxima importancia para los humanos es cómo nos sentimos con lo que somos. Anhelamos vernos bien ante los ojos de los demás, sentirnos bien con nosotros mismos, ser dignos del cuidado y de la atención de los demás. Compartimos un anhelo de dignidad —el sentimiento de valía y mérito inherente. Cuando nos sentimos dignos, cuando se reconoce nuestra valía, nos sentimos contentos. Cuando un sentido mutuo de mérito es reconocido y honrado en nuestras relaciones, estamos conectados. Un sentido mutuo de mérito y valor también proporciona la seguridad necesaria para que ambas partes se extiendan, haciendo posible un continuado crecimiento y desarrollo.

Tenemos un deseo innato de ser tratados bien porque estamos programados sicológicamente para creer que nuestras vidas dependen de ello. No podemos evitar reaccionar cuando se nos trata mal. Nuestro radar emocional está sintonizado a un umbral muy bajo de detección de indignidades. El instante en que sentimos que alguien nos está juzgando o tratando injustamente, o como si fuésemos inferiores, se enciende la señala emocional de advertencia. Las investigaciones sugieren que estamos tan programados para detectar una amenaza a nuestra dignidad —a nuestro sentido de propia valía— como lo estamos para detectar una amenaza física.⁶

En consecuencia, lo que parece coexistir lado a lado con el deseo humano de dignidad es una tensión opuesta: nuestra obvia vulnerabilidad. Aunque somos seres preciosos e invalorables, nuestra dignidad puede ser violada muy rápidamente, así como nuestras vidas pueden ser extinguidas en un abrir y cerrar de ojos. Somos tan vulnerables a sentirnos no dignos como lo somos a sentirnos dignos. A causa de la importancia primaria de las relaciones, nuestra sensibilidad ante los demás y ante el mundo nos deja abiertos a heridas de todos los tipos y, en el extremo, a la posibilidad de la muerte. Tal parece que el sentimiento de pérdida está en el corazón de la vulnerabilidad humana —pérdida de la dignidad, pérdida de la conexión con otros, y pérdida de la vida misma.

La experiencia humana de ser dignos, y de la vulnerabilidad, es fundamentalmente emocional; emana de una de las partes más antiguas de nuestros cerebros, que los científicos llaman el sistema límbico.⁷ Cuando sentimos que nuestra dignidad está siendo amenazada, nos invaden sensaciones de temor y de vergüenza —sentimientos desestabilizantes que son dolorosos y aversivos. La mayoría de notros haríamos casi cualquier cosa por evitar estos temidos sentimientos, que son parte esencial de una herida a la dignidad. Cuando experimentamos daños, nuestros instintos de autoconservación son muy fuertes, e incitan sentimientos de humillación, ira e indignada venganza. Algunos seres humanos que han experimentado violaciones crónicas de su dignidad han llegado al extremo de quitarse la vida para poner fin a esos sentimientos intolerables. Otros se van al otro extremo y matan a los que causaron el daño.

Este aspecto altamente sensible de nuestra humanidad —a vulnerabilidad ante la posibilidad de ser violados por otros— cumple una función crítica, aunque extraña: promueve nuestra supervivencia. Nos advierte cuando estamos frente a un peligro inminente, cuando alguien o algo nos amenaza; nos dice que actuemos para eliminar la amenaza. Nuestros instintos de auto-protección están orientados a la seguridad, y nos preparan para pelear o retirarnos, a efectos de la autoconservación.⁸

Nuestro deseo de dignidad tiene raíces evolucionarias muy antiguas. Los biólogos evolucionarios saben mucho acerca de esos profundos impulsos que explican muchos de nuestros comportamientos —comportamientos para la supervivencia que heredamos de nuestros antepasados remotos.⁹ Estos comportamientos nacen de la búsqueda de supervivencia, y este aspecto de la naturaleza humana nos impulsa durante toda la vida. Algunos llaman “instintos” a estos elementos de nuestra realidad, en vista de que parecen guiarnos automática e inconscientemente hacia qué buscar y qué evitar.

De manera importante, sin embargo, también llevamos dentro de nosotros el poder para elegir cómo reaccionamos ante nuestros instintos. Más recientemente en la historia del desarrollo humano, evolucionó otra parte de nuestro cerebro (la neo-corteza) que nos permite manejar nuestras reacciones auto-protectoras.¹⁰

El sistema límbico en nuestro cerebro, aquel que induce a la reacción de pelear o huir y a las emociones vinculadas, también promueve la supervivencia de otra manera. Impulsa a los humanos a acercarse unos a otros, a conectar. Frans de Waal afirma que la conexión es parte de la biología humana, que los seres humanos están mentalmente programados para conectarse unos con otros porque la conexión nos ayuda a sentirnos seguros en vez de vulnerables. Investigaciones realizadas por Shelly Taylor y sus colegas han demostrado que las mujeres tienen una aparente propensión hacia esta alternativa a pelear-o-huir; ellas la llaman “cuidar-y-hacer-amistades”. Es mejor enfrentar los peligros juntos, dice el argumento; hay fuerza en los números.¹¹

Así como nuestro sistema límbico puede enviar rápidas señales que sugieren que nos desconectemos de una persona que nos está haciendo daño o que es una amenaza para nosotros, puede también rápidamente inundarnos de sentimientos de amor, empatía y compasión que nos impulsan a conectar con otra persona, a encontrar consuelo en ella y sentirnos más seguros, menos vulnerables y más dignos.

De manera que los humanos tenemos dos distintas maneras innatas para asegurar nuestra seguridad y supervivencia: a través de los instintos de autoconservación que nos preparan para alienarnos de aquellos que nos hacen daño, o a través de los instintos de auto-extensión (“cuidar-y-hacer amistades”) que nos impulsan a hacer contacto con otros y a encontrar seguridad y consuelo en las relaciones amistosas con ellos. La pregunta obvia es, ¿Cuál de estas dos opciones de supervivencia ha dominado la experiencia humana?

Otro desafío que dificulta el aprendizaje del modelo de la dignidad es que se requiere más que solo conocer nuevos hechos y adquirir nuevas habilidades para mejorar las interacciones con otros. Aunque algunos hechos y algunas habilidades útiles provienen del modelo, lo esencial del aprendizaje consiste en una transición evolutiva de nuestra comprensión —de cómo hacemos sentido y cómo llegamos a conocernos a nosotros mismos y al mundo a nuestro alrededor. Nuestra interpretación de lo que ocurre en el mundo depende de nuestra experiencia en él.²⁴ El modelo exige que expandamos este punto de vista egocéntrico, que nos extendamos y expandamos para tomar en cuenta las perspectivas de otros.

La integración a nuestra visión del mundo de las experiencias de otros puede parecer simple, pero lo que debemos agregar a la tarea no es solo una comprensión cognitiva de los puntos de vista de otros, sino también “la sensación de lo que les está ocurriendo”.²⁵ La restauración de nuestra capacidad para la empatía primaria —la conexión emocional mentalmente programada que fomenta la apertura con otros y es fundamental para absorber la totalidad de la experiencia de otros— está en la médula del ajuste social saludable. Las transiciones evolutivas de la consciencia no ocurren sin ella. La identificación emocional con otros es la condición sine qua non de este proceso.

No obstante estos obstáculos reales, he encontrado que la mayoría de personas está dispuesta y lista para hacer lo que tenga que hacer para experimentar la mejor calidad de vida que resulta de una comprensión de la dignidad. Están cansadas de no sentirse bien consigo mismas, cansadas de ser parte de relaciones que no funcionan, y cansadas de vivir sus vidas sin la experiencia profunda de un sentido y un propósito. Quieren ser lo que son capaces de ser.

PRIMERA PARTE
LOS DIEZ ELEMENTOS ESENCIALES DE LA DIGNIDAD

Aceptación de la identidad. Aborde a las personas pensando que no son ni inferiores ni superiores a usted. Conceda a los demás la libertad para expresar su verdadero ser sin temor a ser juzgados negativamente. Interactúe sin prejuicios ni sesgos, aceptando las maneras en las que la raza, la religión, la etnicidad, el género, la orientación sexual, la edad o la discapacidad pueden estar en el centro de las identidades de otras personas. Asuma que las demás personas actúan con integridad.

Inclusión. Haga que los demás sientan que pertenecen, cualquiera sea la relación, sean miembros de su familia, su comunidad, su organización, o su nación.

Seguridad. Haga que los demás se sientan cómodos en dos niveles: físicamente, de manera que se sientan libres de posible daño físico, y sicológicamente, para que se sientan seguros ante posibles humillaciones. Ayúdeles a que se sientan libres para hablar sin temor a retribución.

Reconocimiento de legitimidad. Preste a las personas su total atención, escuchando, oyendo, validando y respondiendo a sus inquietudes, sentimientos y experiencias.

Reconocimiento. Valide a los demás por sus talentos, duros esfuerzos, consideración y ayuda. Sea generoso con sus alabanzas, y exprese aprecio y gratitud a los demás por sus contribuciones e ideas.

Justicia. Trate a los demás con justicia, igualdad e imparcialidad, de acuerdo con leyes y reglas previamente acordadas. Las personas sienten que usted ha honrado su dignidad cuando las trata sin discriminaciones ni injusticias.

Beneficio de la duda Trate a las personas como si fueran dignas de confianza. Comience bajo la premisa de que otros están animados por buenas intenciones, y están actuando con integridad.

Comprensión Piense que es importante lo que otros creen. Permítales explicar y expresar sus puntos de vista. Escúchalos activamente a efectos de estar seguro de comprenderlos.

Independencia Impulse a las personas a que actúen en su propio nombre, se sientan en control de sus vidas, sientan esperanza, y perciban oportunidades.

Responsabilidad Asuma la responsabilidad de sus actos. Si usted ha violado la dignidad de otra persona, pida perdón. Comprométase a cambiar sus comportamientos dañinos.

La dignidad consiste en estos diez elementos esenciales. Necesitamos llegar a plena consciencia de estos elementos esenciales para comprender cómo honrar la dignidad de otros. En vista de que nuestra inconsciencia nos puede llevar a violar la dignidad de otros, debemos aprender cómo puede ocurrir eso. También debemos desarrollar nuestra sensibilidad a las maneras en que otros nos sienten. Con una desarrollada sensibilidad a los puntos de vista de otros, podemos minimizar el número de veces que violamos su dignidad e incrementar muestras posibilidades de comunicar el hecho de que valoramos a toda persona a la que conocemos.

¿Cómo derivé los elementos esenciales de la dignidad? Mientras facilitaba diálogos entre partes en guerra, dediqué mucho tiempo a observar las dinámicas de los grupos. Corrientes emocionales subterráneas afectaban las conversaciones políticas. Ambas partes mostraban reacciones no verbales. Pude comprender el contenido emocional de la conversación no verbal al invocar el concepto de la dignidad y asignar nombres a las emociones en torbellino. “¿Cómo te atreves a tratarme tan mal? ¿Crees que no me doy cuenta de las maneras degradantes en que me estás tratando? ¿No puedes ver que soy un ser humano?”

Una vez que tuve claro que las violaciones de la dignidad no enfrentadas jugaban un rol en impedir que las partes puedan llegar a acuerdos, comencé a buscar las circunstancias que provocaban las reacciones emocionales. Había sido entrenada en la teoría del conflicto por necesidades de John Burton y en el enfoque de solución interactiva de problemas para la resolución de conflictos de Hebert Kelman, de manera que ya estaba consciente que todos los seres humanos tenemos necesidades sicológicas que, si son amenazadas, pueden dar lugar a un conflicto.¹ El enfoque Burton-Kelman se centra en proporcionar un foro para que las partes compartan sus necesidades insatisfechas y canalicen los resultados hacia el proceso político.

La lista original de Burton de las necesidades “ontológicas” —necesidades que están siendo alimentadas por la fuerza del desarrollo humano— incluyen la identidad, el reconocimiento, la seguridad y la pertenencia.² Cuando comencé a tratar de ver cuáles eran las condiciones que resultaban en una observable reacción emocional durante procesos de diálogo, ya estaba sensibilizada a esas cuatro necesidades. Cuando alguien comenzaba a gritar, se sonrojaba o parecía retirarse de la conversación, tomaba nota de los intercambios que habían dado lugar a esas señales físicas de violaciones de la dignidad. También comencé a ver otros detonantes que producían reacciones viscerales, como cuando alguien sentía que había sido ignorada o despreciada.

En una ocasión, un participante describía una experiencia horrible, y nadie del otro lado de la mesa respondió. No hubo ninguna muestra de remordimiento o de compasión, ni se diga un pedido de perdón. Me di cuenta de que si quería comprender más totalmente las maneras en que las personas sienten que su dignidad ha sido violada, tenía que expandir la lista original de Burton. ¿Qué pasa con el deseo de ser comprendido? ¿El deseo de que se perciba y valide el sufrimiento? ¿El deseo de sentirse libre de dominio para que pueda aflorar un sentido de esperanza y de posibilidades? ¿El deseo de que a uno se le conceda el beneficio de la duda? ¿El deseo de que a uno se le pida perdón cuando se la ha hecho un daño?

Luego de compilar la lista, comencé a investigar lo que otros habían escrito sobre la dignidad, y descubrí, para sorpresa mía, que había poco por encontrar. No obstante las muchas referencias a la dignidad en la literatura, nadie la había convertido en un concepto operativo. Yo buscaba respuestas a preguntas tales como “Si yo fuera a decir que me comporté de manera digna, ¿cuál habría sido mi comportamiento?” “Si deseo tratar a alguien de manera digna, ¿qué debo hacer?” “¿Qué ocurre cuando violo la dignidad de otra persona o pongo en entredicho la mía?” Al final del día, los diez elementos esenciales de la dignidad, construidos sobre las necesidades originales de Burton, representan años de observaciones: tomé nota de las condiciones (las maneras en que las personas se trataban mutuamente) que daban origen a las mismas reacciones en personas en conflicto en cualquier parte del mundo mientras estaban sentadas dialogando.

En el transcurso de mis investigaciones, descubrí el trabajo extraordinario de Evelin Lindner de la red de Estudios de la Dignidad Humana y la Humillación que desarrolló junto con Linda Hartling.³ El libro de Lindner Making Enemies: Humilation and International Conflict* es de lejos la obra más extensamente documentada actualmente disponible de investigaciones sobre la humillación y su rol en el conflicto internacional.⁴ En este libro, ella aborda un tema que ha sido examinado infrecuentemente en el campo de la política internacional: al haberlo escrito, ha hecho una contribución de enrome importancia a la comprensión de uno de los aspectos menos comprendidos del comportamiento humano en tiempos de guerra. Aunque ella analiza, en minucioso detalle, la naturaleza destructiva e insidiosa de la humillación, no profundiza en las preguntas acerca de la dignidad a las cuales yo buscaba respuestas.

Peter Coleman, un sicólogo social en la Universidad de Columbia, también ha investigado extensamente la manera en que la humillación contribuye a la inamovilidad y dificultad de manejo del conflicto.⁵ Él y sus colegas han explorado las maneras en que la experiencia emocional de la humillación opera, psicológicamente, en personas que han sido sometidas a ella en tiempos de guerra, y en cómo la humillación tiene un papel en la exacerbación y la perpetuación del conflicto. Aunque este muy significativo trabajo mejoró mi comprensión de las dinámicas psicológicas que entran en acción cuando las personas se sienten humilladas, no me ayudó en mi búsqueda de hacer operativo el concepto de la dignidad.

Aunque los diez elementos de la dignidad se inspiraron en la lista de Burton de las necesidades de identidad, reconocimiento, seguridad y pertenencia, se me hizo crecientemente más incómodo describirlas como las “necesidades de la dignidad”. No pienso que la dignidad es una necesidad. Es un aspecto esencial de nuestra humanidad. No la necesitamos, porque ya la poseemos. Los aspectos físicos de lo que nos hace humanos no son “necesidades”. ¿“Necesitamos” un cerebro, un corazón, una nariz? No. Son partes naturales de lo que nos hace seres humanos. Al término de una larga conversación, mi amiga y colega Lucy Nusseibeh tuvo la idea de llamar a los elementos esenciales de la dignidad precisamente eso: “elementos esenciales”.⁶ Se convirtieron en diez maneras específicas y observables de describir la experiencia humana de la dignidad.

Luego de someter mis elementos esenciales a la consideración de cientos de participantes en mis talleres, sentí confianza en que había encontrado algunas respuestas a mis preguntas. Al leer la lista de los elementos esenciales, por favor tenga en mente que si describen diez maneras diferentes en las que las personas experimentan la validación sicológica de su dignidad, también describen, a la inversa, diez maneras diferentes en las que las personas pueden experimentar heridas a su dignidad —heridas emocionales que dañan el sentido de la propia valía como ser humano. Porque esas heridas son internas, podemos no verlas con facilidad. Pero si usted observa con suficiente cuidado y detenimiento, tal como yo lo hice durante mis años de diálogos con partes en guerra, comenzará a conectar comportamientos familiares con esas heridas interiores.

Cuando usted ve a una persona comenzar a enojarse, aunque es normalmente reservada y calmada, pregúntese, “¿Qué clase de violación de su dignidad ha sentido?” Si una mujer que es normalmente extravertida y sociable se inhibe y se vuelca hacia su propio interior, pregúntese, “¿Se estará sintiendo despreciada o no reconocida?” Si usted ve a un hombre que no puede dejar ir su ira mucho después de un incidente que le molestó, pregunte, “¿Removió ese incidente alguna antigua herida a su dignidad, una que aún requiere ser sanada?” También pregúntese si su falta de voluntad de o capacidad para volver a ponerse en contacto con alguna persona que le lastimó no significa que aún está protegiendo su dignidad vulnerada, dejando una parte de sí congelada en el tiempo.

La ira y el acto de retirarse son reacciones normales a las violaciones de la dignidad. Cuando vemos a una persona que está molesta, nuestra más usual primera reacción es juzgarle negativamente y distanciarnos. No nos gusta estar asociadas con una persona enojada, y normalmente nos alejamos de una persona que ha sido humillada. Pero si pensamos en lo que le ha sucedido a esa persona en términos de la dignidad —y si vemos su ira como una reacción natural y comprensible al hecho de haber sido violada, como el enrojecimiento de la cara es una reacción natural a sentirse avergonzado— tal vez podamos sentir empatía.

Lo que encuentro más útil en la lista de los diez elementos esenciales de la dignidad es el hecho de que valida y les da nombres a las experiencias. Ayuda a que tenga sentido el por qué nos sentimos mal después de determinadas interacciones. El conocimiento de los elementos esenciales de la dignidad nos ayuda a comprender que la fuente de los malos sentimientos pudiese ser una violación de la dignidad. Solo poder darle a ese sentimiento el nombre de “violación de mi dignidad” sana y trae alivio. El incidente y nuestra reacción comienzan a hacer sentido. Reconocemos que no hay nada malo adentro de nosotros pero que algo malo nos ocurrió.

En los capítulos 2 a 11, doy ejemplos de qué sucede cuando los elementos esenciales de la dignidad son violados u honrados. Me nutro de varios contextos que van desde violaciones que ocurrieron en el nivel internacional hasta aquellos que ocurren al interior de la familia o el lugar de trabajo. Aunque seleccioné estos ejemplos para resaltar aspectos específicos de la dignidad, puede que muchos de los elementos esenciales estén involucrados en una sola violación. Aunque la primera historia tiene como propósito ilustrar el elemento esencial de la identidad, queda claro, finalmente, que involucra la violación simultánea de todos los elementos de la dignidad.

1
ACEPTACIÓN DE LA IDENTIDAD

Aborde a las personas pensando que no son ni inferiores ni superiores a usted.

Conceda a los demás la libertad para expresar su verdadero ser, sin temor a que se los juzgue negativamente. Interactúe sin prejuicios ni sesgos, aceptando las maneras en las que la raza, la religión, la etnicidad, el género, la orientación sexual, la edad o la discapacidad puedan estar en el centro de las identidades de otras personas. Asuma que las demás personas actúan con integridad.

Una bella mañana de octubre, en Cambridge, Massachusetts, estaba en casa de una colega para una reunión que duraría todo el día para conversar sobre el futuro de un proyecto que pudiera contribuir de manera significativa al mejoramiento de la situación política en el Medio Oriente. Yo recién me había incorporado al proyecto. Había sido invitada por los organizadores, junto con cinco otras personas, para aportar nuevas ideas a la mesa. Las personas reunidas ese día eran “empresarios de la paz” vinculados a los mundos de la filantropía y los negocios, especialistas regionales sobre América Latina y el Medio Oriente, un miembro prominente de la comunidad artística, y varios de nosotros pertenecientes a la comunidad de la negociación internacional y la resolución de conflictos. Uno de los huéspedes, un hombre joven egipcio-norteamericano, había regresado la noche anterior de un viaje de negocios al Medio Oriente. Cuando nos presentaron, le dije, “Usted debe estar muy cansado por el viaje. ¿Cree que estará bien durante la reunión?”

Se rio y dijo, “Estoy bien. Este proyecto me da energía, y no me habría perdido esta reunión por nada del mundo”.

Me gustó de inmediato, y esperaba con interés oír sus contribuciones a la conversación.

En 2008, cuando tuvo lugar esta reunión, estábamos a pocos meses de las elecciones presidenciales en los Estados Unidos. Como toda otra reunión a la que asistí en ese año, la conversación comenzó con comentarios acerca de los candidatos. El hombre egipcio-norteamericano (lo llamaré Rami) comentó que se sentía inspirado por e identificado con Barack Obama y que desearía haber podido trabajar en su campaña. Al comienzo no me di cuenta de lo que estaba diciendo. Él había estado involucrado en la política en Washington, D.C. durante algún tiempo y me dio la impresión de que sería un potencial líder efectivo en los esfuerzos de Obama por llegar a la Casa Blanca. Rami vio mi expresión de confusión y dijo, “No se olvide, soy musulmán. No puedo ni acercarme a Obama. Si se pensara que tiene algo que ver conmigo, dañaría su imagen”.

Me sentí pasmada. Claro, tenía razón. En ese ambiente político, pocos años después del ataque del 11 de septiembre de 2001, y con soldados norteamericanos peleando en Irak y Afganistán, la sola mención de la palabra musulmán provocaba temor en algunos norteamericanos, y era usada para justificar todo tipo de comportamientos discriminatorios y ofensivos hacia los musulmanes en los Estados Unidos y en el resto del mundo.

Al final de nuestra hora de almuerzo, vi a Rami en un corredor. Quería brindarle mi reconocimiento de lo difícil que tenía que haber sido no haber podido trabajar a favor de Obama, y cuán dignamente me parecía que había reaccionado ante la situación. “Rami,” le dije, “solo quiero que sepas que me perturba oírte decir que te estás manteniendo al margen de la campaña de Obama porque eres musulmán”.

“Eres muy amable”, me contestó. “Gracias por decirme eso”.

“De verdad. No estoy siendo amable. Es una tragedia que sientas que tienes que distanciarte a causa de tu identidad. Me parece peligroso. He estado preocupada porque nadie ha asumido la responsabilidad en estas elecciones de decir que no hay nada malo con ser musulmán. Estoy consciente de que Obama no lo puede hacer, pero tampoco lo estoy oyendo de parte de los comentaristas políticos. Es una descarada violación de la dignidad de las personas musulmanas, no solo acá en los Estados Unidos sino en todo el mundo”.

“Aprecio tu sensibilidad, pero no hay mucho que podamos hacer al respecto en este momento. Solo necesitamos conseguir que sea elegido; luego trabajaremos en tratar de sanar las heridas. Tienes razón que lo que siento es una violación de mi dignidad. Nunca lo había pensado en esos términos. Es muy doloroso para mí, pero sé que estoy haciendo lo correcto al mantenerme a distancia”.

“No solo es un asalto a tu identidad,” le dije, “y a ti te están excluyendo a causa de ella, pero además parece tan injusto”.

Uno de los organizadores se acercó y nos dijo que era hora de reiniciar la reunión. Nos quedamos ahí parados por unos pocos segundos. Yo no sabía qué más decir. Rami puso su mano sobre mi hombro y dijo, “Gracias”.

Podemos pensar en las violaciones de la dignidad en términos del desarrollo humano. En el transcurso de nuestras vidas, nuestros mundos interiores se encuentran dominados por los impulsos ontológicos hacia individuarnos, volvernos quienes somos, distintos y separados de todos los demás, y hacia integrarnos, permanecer conectados, pertenecer, ser parte de algo más grande que nosotros.¹ En consecuencia, tiene sentido que un asalto a nuestra dignidad y la exclusión que resulta de éste pueda ser emocionalmente devastador.

Nuestras identidades, especialmente aquellos aspectos de ellas que están fuera de nuestro control —por ejemplo, que nacimos mujeres, personas de color, personas con discapacidades— son las expresiones singulares de quiénes somos. Ser juzgada como una persona inferior a causa de una característica hereditaria causa una herida que es especialmente perniciosa. Las características hereditarias son usadas como justificativos no solo de miles de comportamientos hirientes sino del sentido de superioridad del perpetrador. Se puede justificar cualquier cosa en nombre de la superioridad, especialmente la exclusión moral de seres “inferiores” en las esferas en las que uno actúa.²

Los aspectos socialmente construidos de nuestra identidad, que resultaron de elecciones que hemos hecho y definen quiénes somos, incluyen nuestras identidades profesionales (por ejemplo, como médicos, abogados, carpinteros, hombres de negocios o profesores). Estos aspectos, sumados a las características con las que nacimos, contribuyen al proceso de individuación que nos hace quienes somos. Tanto los aspectos inmutables de nuestra identidad como los socialmente construidos pueden ser objeto de violaciones de nuestra dignidad. Aunque las violaciones que apuntan a los aspectos incambiables de nuestra identidad —nuestra raza, por ejemplo— con frecuencia son más atroces, ambos tipos de violación impactan. Lo que hace aún más dolorosas las heridas es la sensación de exclusión que sienten las víctimas de violaciones de la identidad. Es casi imposible sentir una herida a nuestra identidad y no sentirnos marginalizados, excluidos del círculo de cuidado y preocupación del perpetrador. Y la experiencia de sentirse lesionado no termina ahí.

El caso de Rami es una ilustración perfecta. Aunque la mayor violación que él sintió fue a su identidad, esa herida detonó una cascada de otras violaciones. De hecho, yo diría que fueron violados todos los elementos esenciales de su dignidad. Se le excluyó de poder participar a causa de su identidad musulmana. No se reconocía su legitimidad como un actor político significativo, aunque había estado activo en la política en Washington durante muchos años. Era riesgoso que se involucre en la campaña a causa de una posible contra-reacción, y era groseramente injusto que no pudiese participar. A causa del estereotipo negativo de los musulmanes, no se le concedió el beneficio de la duda, haciendo que se sienta incomprendido y des-empoderado. Su libertad estaba siendo restringida. No era posible responder a sus inquietudes —nadie se tomó el tiempo para escucharlo— y, finalmente, no se hizo ningún intento público por enmendar el mal que se había cometido. Nadie se hizo responsable de las heridas que estaban sufriendo él y otros musulmanes.

Aunque el caso de Rami nos brinda un ejemplo más que obvio de una violación de la identidad de una persona, un ejemplo que estuvo muy a la vista durante las elecciones, ese tipo de violación se da todo el tiempo en nuestro mundo cotidiano. Solo converse con cualquier persona que siente que no pertenece. Cada vez que una persona siente que no puede ser ella misma, cuando siente que no encaja o que es riesgoso ser quién es en realidad, sin temor a ser tratada mal o a ser considerada inferior, su dignidad está siendo herida.

Puede decirse que el caso de Rami es complejo —los temores y la ignorancia que provocaron el tipo de reacción xenófoba que él sintió no pueden ser desligados de los eventos del 11 de septiembre. Pero su historia es importante porque demuestra lo destructivas que pueden ser nuestras reacciones emocionales irrestrictas. Rami es un hombre excepcional por el hecho de que no tomó como personal el asalto a su identidad. Eso no significa que no experimentó un sentido de pérdida. Sentir que la identidad propia es pisoteada de esa manera es doloroso y humillante. A pesar de lo difícil que fue para él, sabía que si quería mantener su propia dignidad no podía responder de manera vengativa, aun si un espíritu vengativo pudiese parecer justificado. Él sabía que actuar de esa manera no le ayudaría ni a Obama ni a él.

Lo que hace tan peligrosas las violaciones de la identidad es que la mayoría de nosotros, a diferencia de Rami, no mostramos el mismo auto-control. Un sentido de justa indignación puede inundarnos como un maremoto cuando se pone en entredicho nuestra identidad. “¿Cómo se atreve a tratarme de esta manera?” es con frecuencia la comprensible respuesta automática. Ésta puede conducir a innumerables comportamientos destructivos.

John Burton ha escrito que cuando no están siendo satisfechas las necesidades de identidad de un grupo de personas, éstas recurrirán a la violencia, si es necesaria, para lograr la satisfacción de esas necesidades —es así de poderoso nuestro deseo de ser vistos y reconocidos como seres humanos.³ La mecha de la violencia es corta; puede ser encendida con una mirada despectiva tan fácilmente como con un comentario racista. Estamos mentalmente programados para proteger nuestra identidad. En aquellas personas que han sufrido violaciones reiteradas, la mecha es aún más corta.

James Gilligan, autor de Violence*, entrevistó a dos mil quinientos internos de una prisión de máxima seguridad, la mayoría de ellos condenados por asesinato.⁴ Cuando se les preguntó por qué se sintieron obligados a matar, la mayoría de los internos respondieron, “Porque sentí que me faltaron al respeto”. Las violaciones de nuestra identidad son como heridas de bala en el corazón.

Salvo que nos sintamos seguros de nuestra propia valía, tomaremos como personales esos tipos de asalto a nuestra identidad, y recurriremos a nuestra reacción automática. Si no huimos, es posible que busquemos vengarnos. Dado que todos somos humanos y vulnerables, podemos, también nosotros, convertirnos en perpetradores.

¿Qué ocurre en nuestro interior cuando sufrimos un asalto a nuestra dignidad? Un examen de nuestra manera de pensar acerca de ciertos aspectos de nuestra identidad puede ayudarnos a comprender.

En el siglo diecinueve, el filósofo y sicólogo William James planteó que estamos compuestos de dos partes. Las nombró el “Yo” y el “Mí”.⁵ Pensaba en el “Yo” como aquella continua presencia interior que tiene la capacidad para conocer a la otra parte, al “Mì”, que está en continua interacción con el mundo exterior. El “Mí” es la parte que siente, que experimenta en-el-momento, que es la interfaz con otros. He adaptado esta distinción entre el Yo y el Mí al modelo de la dignidad para señalar el importante rol que ambos juegan en la comprensión de lo que sucede cuando sufrimos un asalto a la esencia de nuestro ser. La siguiente historia muestra ambas partes en acción.

Hace unos días, mientras esperaba a unos amigos en un restaurante, me acerqué a la barra y pedí un té helado, por el cual pagué tan pronto el dependiente me lo sirvió. Cuando llegaron mis amigos ellos también pidieron bebidas. Cuando estábamos listos para irnos, revisé la cuenta y me percaté de que el dependiente había cobrado dos veces por mi té helado, y le señalé el error. Me miró, puso los ojos en blanco, arrancó de mi mano la cuenta y mi tarjeta de crédito, y se fue de regreso a la caja registradora, refunfuñando, para recalcular la cuenta. Me dije a mí misma, “Eso no fue agradable, ni lo merezco … una más de esas violaciones cotidianas de la dignidad”. Me sentía tentada a responderle agresivamente y decirle que el error había sido de él, no mío. Tuve que hacer un gran esfuerzo para controlarme. Cuando regresó con la nueva cuenta, firmé, le agradecí y me fui.

A duras penas logré evitar un problema: pude haber contraatacado con facilidad. Mi reacción de pelear fue potente, especialmente porque sentía que no merecía su degradante reacción. “¡El equivocado era él! Debería pedirme disculpas, y en vez de ello se está portando como un idiota!”. Esa era una parte de mi diálogo interno. La otra parte (la que quería mantener mi dignidad) calmó a la parte indignada, señalando que, si perdía el control, pondría en riesgo mi propia dignidad. Estaba en medio de un conflicto entre dos partes de mi ser, ambas igualmente fieles a quién soy. Mi Mí quería propinar golpes, pero ganó mi Yo, que me salvó de violar la dignidad no solo del dependiente, sino la mía también.

Ahora veamos cómo he adaptado el marco conceptual de James para identificar y nombrar las batallas internas que todos experimentamos cuando es herida nuestra dignidad.

Pienso en el Mí como la parte de nosotros que puede funcionar al margen de nuestro estado consciente. Impulsado por la necesidad de ser aceptados por otros (gracias a nuestro legado evolucionario), el Mí busca validación externa de su propia valía. No puede sentirse bien consigo mismo si no recibe alabanzas y aprobación. Es vulnerable a los juicios y a las críticas de otros, y reacciona, defendiéndose y protegiéndose, ante amenazas a su dignidad.

El Mí con frecuencia desconfía de otros, consciente del potencial que ellos tienen de hacerle daño. Cuando estamos situados en la parte “Mí” de nosotros mismos, nuestro mundo interior está dominado por preocupaciones por nuestro propio ser: “¿Soy lo suficientemente buena? ¿Cómo me comparo con otros? ¿Soy aceptable?”. Al juzgar a otros, el Mí es frecuentemente crítico y se inclina a formular juicios; está constantemente buscando maneras de disminuir a los demás para poder sentirse bien consigo mismo. Cuando alguien nos hace un cumplido, o reconoce que hemos hecho un buen trabajo, el Mí se siente muy bien. En cualquier caso, sea que hemos sido alabados o criticados, el Mí reacciona: ansía lo uno y le aterra lo otro.

El Mí es también la parte de nosotros que entra en conflicto con los demás. Quiere vengarse cuando alguien nos lastima; busca retribución. La necesidad de retribución nos mete en problemas porque cuando propinamos golpes o hacemos algo para vengarnos, terminamos violando la dignidad de otra persona además de la nuestra propia, y así caemos en conflicto constante.