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Der Zorn Gottes

Vom Nutzen der Gottesfurcht für Luziferianer

FRATER PSYCHOPOMP

Gottesfurcht? Ausgerechnet Gottesfurcht?! In diesem Buch? Wieso denn das jetzt?

Keine Sorge, das Ganze hat seinen Sinn. Auf den nächsten paar Seiten will ich genauer umreißen, was denn die eigene Göttlichkeit, die schnell und mühelos behauptet ist, bedeutet und welche Konsequenzen sie hat. Wer also unter den geneigten Lesern der Meinung ist, sein(e) eigene(r) Go(e)tt(in) zu sein, darf sich bitte angesprochen fühlen. Wer das nicht tut, kann sich hier immerhin noch weiterbilden – oder lieber gleich zum Text von Frater Pandagaz247 rüber blättern, der ist nämlich auch ganz cool.

Noch da? Gut. Dann kommen wir mal zum Überblick: wenn ich sage, dass es in diesem Artikel um die eigene Göttlichkeit geht, dann ist das natürlich nur die halbe Wahrheit. Es geht um Fanatismus, darum was am Fanatismus nützlich und für Luziferianer interessant ist und vor allem darum, dass man seinen eigenen Fanatismus entwickeln kann genau wie seine eigene Religion, seinen eigenen Gott und seinen eigenen Musikgeschmack. Vor allem geht es darum, die eigene Göttlichkeit näher kennenzulernen, was es nämlich wesentlich leichter macht, fanatisch davon überzeugt zu sein. Aber eins nach dem anderen.

Der Fairness halber sollte ich zum Schluss meiner Vorrede klarstellen, dass ich selber mich keineswegs als Gott sehe, zumindest jetzt gerade nicht. Ich bin Chaosmagier, Mitglied des IOT und wechsle meine persönliche Rolle in meinen Weltbildern öfter als andere ihre Leopardenunterwäsche. Mit den folgenden Seiten werde ich aber beweisen, dass ich mich mit praktischem Luziferianismus trotzdem ganz gut auskenne – nur eben nicht ausschließlich damit.

Für religiöse Fanatiker ist es ganz typisch, dass die »Befehle«, die sie von Gott erhalten, im wesentlichen immer eines besagen: »Du sollst töten«. Der Gott aller Fanatiker scheint eher der Teufel zu sein.

– Amos Oz –

Fanatismus scheint mit religiöser Überzeugung eng zusammenzuhängen, soviel ist offensichtlich, aber es lässt sich schon noch Genaueres herausfinden. Das Wort Fanatismus kommt vom französischen fanatique oder vom lateinischen fanaticus, was „göttlich inspiriert“ bedeutet. Die selbe Bedeutung hat auch das Wort Enthusiasmus, nur ist das Griechisch, nicht Latein – und heutzutage ist „Enthusiasmus“ für den Pöbel etwas gutes, „Fanatismus“ aber etwas böses. Schon allein dadurch sollte klar sein, dass ein angemessen finsterer Luziferianer den Fanatismus viel interessanter zu finden hat. Aber interessant finden ist eine Sache, verstehen ist eine ganz andere. Was heißt Fanatismus eigentlich?

Der diamantene Hort aller letzthinnigen Weisheit, die Wikipedia, erzählt mir gerade, das Wort bedeute „das unbedingte Festhalten an einer Idee oder theoretischen Vorgabe weitgehend ohne Rücksicht auf praktische Konsequenzen für [sich selbst] oder andere.“ Sehr schön, das ist genau worauf ich als erstes hinauswollte: ohne Rücksicht auf Konsequenzen. Einen kleinen Schritt weiter gedacht bedeutet das: Fanatismus ist irrational.

(Und wenn mir jetzt jemand unterstellen will, das wäre der Grund, warum ich als Chaosmagier mich dafür interessiere, bekommt er keinen Keks.) Diese Irrationalität ist vielleicht auch der Grund, warum kaum jemand sich die Mühe zu machen scheint, Fanatismus verstehen zu wollen. Damit meine ich nicht so sehr die Wikipedia. Eher Leute wie den Anthropologen Scott Atran, der zwar mühsam nachgewiesen hat, dass die ziemlich eindeutigen Beispiele für Fanatiker, die sich mit Sprengstoff bekleidet in israelische Busse setzen, ein bestimmtes Profil aufweisen (geistig gesund, gebildet, intelligent, von Fanatikern umgeben), der aber keine wirkliche Analyse liefert, was so jemand fühlt und denkt, wenn er sich entscheidet, dem Fanatismus sein Leben zu opfern. Es herrscht – nicht nur psychologisch, sondern auch politisch – eine große Ratlosigkeit.

Dann versuchen wir doch mal, ob wir es selbst besser hinbekommen. Bis jetzt haben wir den Hinweis auf die „göttliche Inspiration“ und die Irrationalität. Und weiter? Wo fangen wir an? Am besten mit Beispielen, das ist immer am einfachsten.

Die Geheimakten der Gestapo über deren Folterungen von Gegnern der Nazis enthalten ein bemerkenswertes Detail. Hilters Folterknechte berichteten, dass sie jede Opfers brechen konnten und dazu brachten, preiszugeben und zu gestehen, was immer sie wollten. Kommunisten, Juden, Sozialdemokraten und alle sonstigen tatsächlichen oder scheinbaren Regimegegner brauchten allesamt nur brutal und ausdauernd genug gepeinigt zu werden – mit Ausnahme einiger Zeugen Jehovas. Denen gelang, was bis heute als praktisch unmöglich gilt: ihren Widerstand entgegen jeder Folter durchzuhalten, die sich die Gestapo ausdenken konnte. Genützt hat es ihnen wenig, denn umgebracht wurden sie anschließend trotzdem. Dennoch haben sie eine Willensstärke bewiesen, die kaum zu überbieten ist. (Zynischer weise hatten sie die Gelegenheit dazu nur, weil ihre Leitung, die Wachtturmgesellschaft, mit den Nazis kooperiert und ihnen die Namen von Mitgliedern gegeben hatte. Aber ich will ja auch nicht behaupten, alle Zeugen Jehovas wären in ihrem Glauben unbeugsam; nur diese waren es offensichtlich.)

Sie sind nicht die einzigen, die es geschafft haben, sich ihren Folterern zu verweigern – aber unter denen, die das geschafft haben, sind sie als streng religiöse Menschen in der übergroßen Mehrheit. Die Anführer der Wiedertäufer sind relativ bekannte Beispiele, wie auch verschiedene Kriegsgefangene im Zweiten Weltkrieg. Auch der relativ bekannte Fall James Stockdale, ein Kriegsgefangener in Vietnam, der jahrelange Folter durchlitten hat und sich als Atheist bezeichnet, war überzeugter Stoiker und damit Anhänger einer „Philosophie“, die bei genauer Betrachtung sehr religiös daherkommt und dem Neuplatonismus wesentlich näher verwandt ist als dem Atheismus.

Natürlich wissen wir nichts genaues über den Anteil streng religiöser Menschen unter denjenigen, die der Folter widerstanden haben. Erstens wird oft gefoltert ohne dass es Ziel der Sache wäre, den Willen des Opfers zu brechen. Zweitens haben dort, wo das doch der Fall ist, die wenigsten Folteropfer hinterher die Gelegenheit, darüber zu reden. Nach den wenigen Daten, die zu dem Thema vorliegen, scheinen streng religiöse – fanatische – Opfer jedenfalls im Vorteil zu sein.

Das könnte allerdings damit zusammenhängen, dass solche Leute, zumal heutzutage, besonders oft gefoltert werden. Wirft man einmal einen langen Blick in die Geschichte von kleinen Widerstandsgruppen gegen übermächtige Staatsgebilde, so stellt sich schnell heraus, dass sie fast immer von besonders entschlossenen Gläubigen bestimmt werden. Ulrich Köhler – noch ein Anthropologe – hat dazu eine Theorie der „Revitalisierung“ aufgestellt, in der er feststellt, dass der Großteil der Volksbewegungen, die sich gegen eine dominante Kultur (bzw. den Staat) auflehnen, nicht nur religiös sind, sondern auch normalerweise von visionären Erlebnissen einiger weniger ausgelöst werden, die berichten, sie hätten mit irgendeiner Gottheit gesprochen und würden deren Befehle ausführen. Womit wir wieder beim Fanatismus wären.

Wo in einer Revolte Religion eine geringe Rolle spielt, zum Beispiel in der Französischen Revolution, stehen hinter der revolutionären Bewegung große Menschenmassen. Das hat andere Gründe und ist für uns jetzt nicht interessant. Jedenfalls braucht es entweder einen großen Rückhalt in der Bevölkerung oder eben Fanatismus, um eine solche Entschlossenheit zu entwickeln, wie man sie braucht, um sich mit einem Staat anzulegen.

Damit will ich nicht sagen, dass es besonders sinnvoll ist, eine Revolution anzetteln zu wollen – das wäre nochmal ein ganz anderes Thema. Ich erlaube mir aber den Hinweis, dass wenn Richard Cavendish meint, das Ziel des Schwarzen Magiers wäre letztlich die Eroberung des Universums, der unmittelbar relevanteste Teil des Universums – zumindest vorerst – natürlich der Staat und die Kultur sind, in denen der Schwarze Magier lebt. Wenn fanatische Menschen bei solchen Eroberungsversuchen im Vorteil sind, dann ist das für Schwarzmagier aus ganz pragmatischen Gründen von Interesse.

In dem uns nächsten Beispiel für eine Revolte, der Opposition gegen die Regierung der ehemaligen DDR, waren es die Christen, die an vorderster Front standen und lange vor den großen Montagsdemonstrationen eine oppositionelle Szene etabliert haben. Natürlich sind auch dort Leute verschwunden und natürlich wurde auch dort gefoltert, wenn auch dank der modernen Massenmedien nur in relativ gut versteckten Ausnahmefällen. Im Klima der permanenten Stasiüberwachung Verbrechen wie „Staatsfeindliche Hetze“ zu begehen, erforderte mehr innere Stärke, als die meisten damals hatten. Die Christen hatten die nötige Entschlossenheit und den Christen verdanken wir die friedliche Revolution von 1989.

Aktuellere Fälle von Widerstand gegen eine übermächtige und folternde Staatsmacht sind natürlich vor allem die Muslime im Irak (und anderswo) und die Falun-Gong-Bewegung in China. Und schon wieder: alles religiöse Leute. Aber natürlich sind das nur die besonders eindrücklichen Extrembeispiele, an denen sich am besten zeigt, was es für Möglichkeiten eröffnet, fanatisch zu sein. Aber schau dich nur um, such nach außergewöhnlich erfolgreichen Leuten und du wirst fast immer feststellen, dass sie in irgendeiner Weise Fanatiker sind. Vielleicht ist es ihnen nicht bewusst, und vielleicht sehen sie es selbst nicht so. Aber außergewöhnlicher Erfolg hat in vielen, meiner Meinung nach den meisten, Fällen einfach damit zu tun, dass jemand bereit ist (oder es zumindest einmal war) wesentlich mehr Einsatz für etwas zu bringen als es normale (das heißt: nicht außergewöhnlich erfolgreiche) Menschen tun. Das betrifft ebenso den besessenen Künstler, der wochenlang 16 Stunden am Tag eine fixe Idee auf eine Leinwand bannt wie den Unternehmensgründer, der „unbedingt“ (ohne Rücksicht auf Verluste, das heißt: fanatisch) geschäftlichen Erfolg will und dafür die 80-Stunden-Woche und den Herzinfarkt mit 55 in Kauf nimmt. Immer ist Fanatismus die Triebfeder, die den Einzelnen aus den Milliarden heraushebt. Gegenbeispiele gibt es natürlich – die haben eben Glück gehabt, das gibt‘s auch. Aber wie man sich Glück verschafft, wird schon in genügend anderen Büchern besprochen, also zurück zum Thema.

Es lohnt sich, das eben Gesagte im Hinterkopf zu behalten, wenn man sich anschaut, wie der Fanatismus, dieses böse böse Wort, im Allgemeinen beschrieben wird – von Postings in satanischen Internetforen bis zu Artikeln in der FAZ. Da ist die Rede von „Dummheit“ (was Unsinn ist, denn fanatische Menschen sind erfahrungsgemäß eher überdurchschnittlich intelligent), „Rückständigkeit“ (als ob Fanatismus ein Phänomen der Vergangenheit wäre) oder „Irrationalität“ (was stimmt, aber nicht gerade präzise ist). Wäre es nicht viel treffender, Fanatismus durch „Entschlossenheit“ zu charakterisieren? Oder, wenn wir in der Sprache des Okkultismus bleiben, durch „Willenskraft“? Damit hätten wir dann ein drittes Merkmal für Fanatismus.

Das vierte und an dieser Stelle letzte Merkmal ist eines, in dem ich den Feuilletons ausnahmsweise Recht gebe, und zwar Intoleranz. Fanatiker sind nicht nur oft gefoltert worden, sie haben auch besonders oft selbst Andersdenkende gefoltert. Spätestens seit dem Milgram-Experiment wissen wir zwar, dass jeder Mensch dazu gebracht werden kann, zu foltern, aber in der Praxis waren – und sind – es vor allem glühende Verfechter einer Religion oder Ideologie, die foltern. Ich behaupte, dass die US-Soldaten im Irak weniger foltern und morden würden, wenn sie nicht so elendiglich überzeugt wären, das Richtige für ihren weißen, Schwule hassenden Jesus und „God‘s Own Country“ zu tun.

Damit haben wir schon vier Eigentümlichkeiten des Fanatismus. Zur Erinnerung und für alle, die zwischendurch auf dem Klo waren:

1. Inspiration durch „Gott“

2. Irrationalität

3. bedingungslose Entschlossenheit

4. Intoleranz

Für den Moment soll das reichen. Ich denke, unter Luziferianern wird man sich schnell einigen können, dass die Punkte eins, zwei und vier Merkmale sind, die vor allem im Zusammenhang mit Religion auftreten, was unseren Anfangsverdacht bestätigt. Ich denke auch, unter Okkultisten und anderen Leuten, die beim Kettenrauchen gern von ihrem tollen magischen Willen reden, wird man sich ebenso schnell einigen können, dass Punkt drei eigentlich ganz nützlich klingt. Und wenn etwas ganz nützlich klingt, dann kann die einzig relevante für pragmatisch orientierte Magier natürlich nur lauten: wie bekommen wir diese Entschlossenheit, ohne uns irgendeinem Sklavengott zu verschreiben? Und was hat das alles nun mit Luziferianismus zu tun?

Die Erklärung wird bedauerlicherweise nicht ganz unkompliziert, aber wir haben alle Bausteine dafür zusammen und müssen sie nur noch auf die richtige Weise zusammenbasteln. Offenbar brauchen wir eine Art Religion, oder zumindest etwas, was ihr (wie James Stockdales Stoizismus) ähnlich genug ist, um uns die Entschlossenheit zu geben, die offenbar zu so außergewöhnlichen Leistungen fähig macht. Wie diese Religion oder Philosophie aussehen muss, erzählen uns die oft genug genannten vier Merkmale.

Zuerst einmal – und das ist sicher der interessanteste Punkt – muss diese Religion irrational sein. Das ist nicht so problemlos, wie diejenigen glauben werden, die jede Religion für irrational halten, denn manche Religionen sind irrationaler als andere. Es macht einen Unterschied, ob man relativ vernünftig überprüfbare Meditationserlebnisse zur Grundlage seiner Religion macht, oder ob man entgegen jeder Logik die Legenden eines vorderasiatischen Hirtenvolkes zur absoluten Wahrheit erklärt und versucht, sie gegen die Wirklichkeit durchzusetzen. (Das erste wäre zum Beispiel im Buddhismus der Fall, das zweite bleibt dem Leser zum Selbststudium überlassen.) Außerdem hat Anton Szandor LaVey mit seiner Version des Satanismus eine der rationalsten Religionen/​Weltanschauungen abgeliefert, die die Religionsgeschichte überhaupt kennt – und die ich an dieser Stelle wohl kaum zu erklären brauche. LaVey hilft uns also bei der Verwertung für den Fanatismus nicht weiter, wir brauchen eine möglichst irrationale Religion.

Wie sich noch herausstellen wird, ist es für diese Zwecke ausreichend irrational, sich für Gott zu halten. Allein die Idee, seine eigenen paar Dutzend Kilo Fleisch und zweieinhalb Pfund Hirnmasse für göttlich zu halten, ist so offensichtlich absurd, dass es um so leichter ist, sie fanatisch zu behaupten. Aber dazu gleich.

Zweitens muss eine Art unmittelbarer Kontakt mit dem Absoluten/​Göttlichen vorkommen. Ob als direkter Kontakt wie im Gebet der Inquisitoren oder als festes Wissen wie das der shintoistischen Kamikaze-Piloten ist egal, aber jedenfalls nützt uns eine distanzierte, abgehobene Göttlichkeit wie der kabbalistische Ain Soph herzlich wenig. Natürlich kann man jede Religion auf unterschiedliche Weise verstehen und in jeder Religion sich vom Göttlichen direkt berührt fühlen. Aber wieder macht es die eine Religion leichter als die andere: die haitianischen Sklaven in den Befreiungskriegen konnten direkt ihre Petro-Loa invozieren und besessen in den Kampf ziehen, während die deutschen Soldaten, die mit ihren „Gott mit uns“-Gürtelschnallen im Schützengraben verreckt sind, kein solches rituelles Rüstzeug hatten. Für Luziferianer ist der Kontakt natürlich besonders einfach: wer selber Gott ist, ist klar im Vorteil.

Intoleranz und Entschlossenheit findet sich in so ziemlich jeder Religion, vorausgesetzt sie wird einigermaßen radikal gelebt. Fassen wir diese beiden also zusammen und stellen wir fest: wir brauchen radikale Religiösität. Und da es hier um Luziferianismus geht – wobei sich der ganze Text problemlos auf Wicca oder jedes andere Paradigma ummünzen ließe – soll die zugrundeliegende Religion natürlich die Wertschätzung und Verkörperung des Luziferprinzips sein.

Jetzt setzen wir Radikalität, Irrationalität, unmittelbaren Kontakt und Luziferianismus nur noch zusammen. „Wie können wir fanatischen Luziferianismus erreichen?“ heißt dann in anderen Worten: „Wie können wir radikalen, irrationalen Luziferianismus mit unmittelbarem Kontakt zum luziferianischen Prinzip erreichen?“ Praktischerweise brauchen wir uns da nicht selbst Gedanken zu machen, denn das hat schon jemand für uns getan. Wir brauchen ihn nur noch umzudeuten, denn er ist … christlicher Theologe.

Wir treffen hiermit auf den Gegensatz von Rationalismus und tieferer Religion.

– Rudolf Otto –

Rudolf Otto ist sicherlich unter den Vertretern der deutschen evangelischen Theologie einer derjenigen, die am meisten der Gotteslästerung beschimpft worden sind. Im Laufe seines kurzes Lebens erreichte er vor allem eins, nämlich eine noch heute (nach über hundert Jahren) in jeder besseren christlichen Buchhandlung vorrätige Veröffentlichung. „Das Heilige“ heißt sie und ist wirklich einen Blick wert. Wer aber keinen Bock hat, für so etwas Geld auszugeben, oder wer befürchtet, beim Betreten eines so zweifelhaften Etablissements wie einem christlichen Buchladen auf der Stelle zu Staub zu zerfallen, findet hier die wichtigsten Punkte in Kurzform, denn sie werden uns in der Formulierung eines fanatismusfähigen Luziferianismus ausgesprochen nützlich sein.

Otto hat sich für das Erleben des Göttlichen interessiert, das heißt dafür, wie es sich anfühlt, dem Absoluten zu begegnen. Das ist für uns interessant, da wir magischer Logik folgend natürlich wissen, dass nicht unbedingt „Gott“ ein Gefühl erzeugen muss, sondern auch ein Gefühl „Gott“ erzeugen kann. Sich in dieses spezielle Gefühl hineinzusteigern kann – das weiß nicht nur ich aus eigener Erfahrung – den Kontakt mit dem Absoluten, was oder wo es auch sei, enorm verstärken und damit die göttliche Inspiration hervorrufen. Rudolf Ottos entscheidende und für viele Christen ausgesprochen widerwärtige Erkenntnis war die, dass die direkte Begegnung mit dem Göttlichen nicht rational zu erfassen ist. Das gilt (und das war seinen Kollegen noch viel widerwärtiger) nicht speziell für den christlichen Gott, sondern für jede Religion. Den Luziferianismus hat er sicher nicht gemeint, aber auch für den gilt, was er herausgefunden hat.

Laut Rudolf Otto hat die Begegnung mit dem „Heiligen“ – was bei ihm noch ein abstrakter Begriff ist, mag jeder Leser für sich durch seinen persönlichen Begriff des allerhöchsten göttlichen Prinzips ersetzen – immer zwei Komponenten, zwei Erfahrungen unbeschreiblicher Art. Diese sind bedeutsamerweise irrational, und zwar insofern, dass sie nicht in Worten ausgedrückt und authentisch an andere weitergegeben werden können. Es handelt sich um eine vor-sprachliche, vor-rationale Ebene des menschlichen Erlebens, um rein gefühlsmäßige Eindrücke. Dennoch können diese Erlebnisse, obwohl sie sich ebensowenig wie das der Liebe adäquat ausdrücken lassen, zumindest umschrieben und beschrieben werden. Logisch, sonst hätte sich das mit dem Buch auch irgendwie erübrigt, denn darin versucht der Herr Theologe seitenlang genau das, was er vorher selbst für unmöglich erklärt hat.

Die eine Komponente nennt er das mysterium tremendum, das schauervolle (oder schaudern machende) Geheimnis. Dummerweise hat die deutsche Sprache ein völlig unzureichendes Vokabular, was die verschiedenen Arten von Angst angeht, aber Tatsache ist, dass tremendum dasjenige am Heiligen meint, das so etwas wie Angst einflößt. Spätestens hier wird der notorisch coole Schwarzmagier von heute die Augenbrauen hochziehen und zu sich meinen: „Angst? Ich hab doch keine Angst vor gar nichts.“ Stimmt, und genau das ist das Problem. Aber bevor wir dazu kommen, will ich versuchen, etwas genauer zu umschreiben, was Rudolf Otto mit dem tremendum meint.

Die Angst des tremendum ist keine konkrete Angst wie die vor einem bissigen Hund und auch keine vage Angst wie die vor der nächsten Telefonrechnung. Es ist eine metaphysische Angst vor der Wertlosigkeit gegenüber dem Unermesslichen. In Ottos Buch wird es mal als Grauen bezeichnet, mal als Erschauern, dann wieder als Ehrfurcht oder Scheu. Emile Durkheim hat einen besseren Begriff für die (meiner Erfahrung nach) selbe Sache: er spricht von Anomie, dem völligen Fehlen von Werten und Normen. Die Begegnung mit dem absolut Heiligen bringt unvermeidlich dieses Gefühl mit sich, denn für das Heilige, das Göttliche, „ganz andere“ und unbedingte, gelten natürlich keine Regeln, wie wir sie kennen. Eine solche Begegnung verdeutlicht erst, wie unbedeutend absolut alles profane (nicht-heilige) ist und dass das jeden Sinn mit einschließt, denn wir vielleicht zu kennen glauben.

Durkheim bringt Anomie mit Entfremdung und einem Gefühl der eigenen Wertlosigkeit in Verbindung, was natürlich daran liegt, dass er über Selbstmord geforscht hat und feststellte, dass das Erleben von Anomie ein Faktor ist, der Selbstmorde fördert. Selbstmord hat übrigens wahrscheinlich – ganz wird das wohl nie geklärt – auch Rudolf Ottos Leben beendet.

Interessanterweise stellt sich die Situation völlig anders dar, wenn man als Luziferianer (anders als die von Durkheim untersuchten Christen) das Heilige, also auch das tremendum, in sich selbst findet statt außerhalb von sich. In diesem Fall ist man nicht Opfer der Entwertung durch einen „Gott“, sondern entwertet selbst alles. Die Grunderfahrung des luziferianischen tremendum kann vage angedeutet werden als das Entsetzen, sich als einziges echtes Wesen in einer sinnlosen, hohlen Spielzeugwelt wiederzufinden.

Nur zur Sicherheit betone ich noch einmal: das eigentliche tremendum ist mit solchen Begriffen wie Angst oder Anomie nicht zu erfassen. Diese Begriffe beschreiben nur im Ansatz ein unaussprechliches Gefühl, das das Heilige auslöst.

Es lohnt sich (schon allein um mal konkret zu werden), kurz darüber nachzudenken, in welcher Situation ein frommer Christ sich zu befinden glaubt. Er ist der Allmacht seines Gottes vollkommen ausgeliefert, kann aber niemals absehen, was dieser Gott mit ihm anstellen wird – was schon bei der einfachen Frage anfängt, ob er denn im Himmel oder in der Hölle landen wird. „Die Wege des Herrn sind unergründlich“ heißt es beschönigend. Oder ganz unverblümt in Psalm 76,8 und an Gott gerichtet: „Furchtbar bist du! Wer kann vor dir bestehen, wenn du zürnest?“ Kein Wunder, dass regelmäßig die Gnade Gottes in den Psalmen und Gebeten beschworen wird. Diese Gebete sind natürlich absurd und können allenfalls ein beruhigendes Selbstgespräch der Gläubigen darstellen, da Gott ja per Definition durch so etwas ebensowenig in seinem Zorn zu besänftigen ist wie durch irgendetwas sonst. Dem Durchschnittskirchgänger ist die prekäre Situation, in die seine Religion ihn strenggenommen bringt, wohl in den seltensten Fällen klar. Aber der Durchschnittskirchgänger begegnet auch nicht dem Heiligen. Tiefgläubigen Christen – vor allem Protestanten und Rudolf Otto war so einer – ist ihre „schlechthinnige Abhängigkeit“, wie der Theologe Friedrich Schleiermacher es genannt hat, aber durchaus schmerzlich bewusst. Was in den Selbstmord treiben kann, kann auch zu anderen Dingen treiben: eifrigen Gebeten um Gnade zum Beispiel. Da der verängstigte Christ kein Luziferianer ist, muss er immer das Opfer, kann er nie die Quelle dieser namenlosen Angst sein. Und nichts ist entsetzlicher als der Zorn Gottes.

Der geneigte Leser möge sich fragen, ob er Gefühle der Begegnung mit dem tremendum schon erlebt hat, in Bezug auf welchen Gottesbegriff auch immer. Wenn ja, so ist die wichtigste Hürde genommen und es gilt, in der folgenden Erörterung genau dieses Gefühl im Hinterkopf zu behalten. Wenn nein, dann werden die gegen Ende dieses Textes genannten Techniken möglicherweise besonders nützlich sein.

Die andere Seite des „Heiligen“, die positive, nennt Otto das fascinans. Sie ist dafür verantwortlich, dass sich Menschen mit etwas so grauenvollem wie Gott überhaupt beschäftigen. Glückseligkeit, Gnade, Entrückung … hier finden wir alle Gefühle wieder, die der schon erwähnte Durchschnittskirchgänger gern hat, obwohl (oder gerade weil) sie nur blasse Reflektionen desjenigen sind, was tiefreligiöse Mystiker erleben. Immerhin werden, weil die Masse der Christen sich Gott als „gütig“ vorstellt, Begegnungen mit dem fascinans nicht so tabuisiert und verschwiegen wie Begegnungen mit dem tremendum. Außerdem sind sie so überwältigend positiv – sind vielleicht Positivität an sich – dass man sich Freunde macht, wenn man darüber redet. Nur stellt man eben wiederum fest, dass das so einfach nicht ist.

Eine berühmte Legende über Thomas von Aquin (schon wieder ein Theologe) erzählt, er hätte nachdem er so etwas erlebt hatte, alle seine Bücher verbrennen wollen, weil ihm klar geworden war, wie unzureichend sämtliches Reden über Gott ist. Hätte er es nur getan … jedenfalls ist er bei weitem nicht der einzige, der sich über die verzweifelte Unmöglichkeit beklagt hat, sein so überwältigend beglückendes Erlebnis mitzuteilen. Die Andeutungen, die dennoch versucht werden, drehen sich normalerweise um Begriffe wie Frieden, Seligkeit und die Erkenntnis, dass alles eins ist. Die Unaussprechlichkeit des mystischen Erlebnisses ist inzwischen fast sprichwörtlich und ein Lieblingsthema von Leuten, die sich immer noch an das Christentum klammern. Die Unaussprechlichkeit der Anomie lässt sich nur aus den schweigsamen, unauffälligen Selbstmordstatistiken ablesen. (Die aber zeigen immerhin, dass Protestanten, die das tremendum im Schnitt besser zu kennen scheinen als Katholiken, auch deutlich mehr Selbstmorde begehen als diese.)

Wieder stellt sich dieses Erlebnis in seiner luziferianischen Form grundsätzlich anders dar. Das Gefühl bleibt das selbe – wer Chaosmagier ist und den Paradigmenwechsel hinbekommt, vergleiche ruhig – nur wird die überwältigende Positivität nicht nach außen auf alles wahrgenommene projiziert, sondern vor allem auf die eigene Gedanken. Ähnlich wie Mystiker ein schlafwandlerisches Gottvertrauen entwickeln, kann das luziferianische fascinans ein unbeschreibliches Selbtvertrauen geben.

Auf die Gefahr hin, mich zu wiederholen: natürlich sind auch das nur Symptome, Fußabdrücke desjenigen mysterium fascinans das Rudolf Otto meint. In seinen Worten:

Was die ‚Heilslehre‘ an positiv angebbaren Heilsgütern aufweise, umgreift und durchquickt sie alle, aber erschöpft sich nicht in ihnen. Und indem sie sie durchdringt und durchglüht, macht sie aus ihnen selber mehr als was der Verstand von ihnen begreift und sagt. Sie gibt den Frieden, der über aller Vernunft ist. Die Zunge lallt nur davon. Und nur in Bildern und Analogien gibt sie von Ferne von sich einen unzulänglichen und verworrenen Begriff.

Mir ist niemand bekannt, der das fascinans von etwas Heiligem erlebt hat und den Glauben an dieses Heilige je wieder vollständig verloren hätte.

Wiederum lautet die Frage an alle Leser, ob ihnen so etwas schon passiert ist. (Und ich meine wirklich passiert, denn vorstellen kann man sich so etwas nicht – ich hab vorher auch gedacht ich könnte, und Thomas von Aquin sicher auch.) Ist es passiert? Ohne Heroin? Wenn nicht, so kann ich nur wiederum auf die Übungen am Schluss dieses Kapitels verweisen. Wenn ja, dann sollte es wiederum leichter fallen, den Rest meiner Ausführungen nachzuvollziehen. Wer sowohl tremendum als auch fascinans kennt, ist an dieser Stelle eingeladen, sich beide Gefühle als gleichzeitig von der eigenen Göttlichkeit ausstrahlend vorzustellen und in dem heiligen Schauer zu baden, der die Kraft des luziferianischen Fanatismus verleiht.

Die große, wichtige, doppelt rot zu unterstreichende Erkenntnis bei Rudolf Otto ist, dass fascinans und tremendum untrennbar zusammengehören. Sie verstärken sich gegenseitig, bedingen sich gegenseitig. Deswegen üben – sofern man glaubt – die schauerlichsten Dämonen auch ihre eigentümliche Faszination aus, deswegen flößt auch der gütigste Gott immer Ehrfurcht ein. Nur wer sich von Angst erfüllt die Abgründigkeit und Unerforschlichkeit des Heiligen vergegenwärtigt, der findet genügend Raum für eine so überwältigende Glückseligkeit. Wer sich nicht völlig in die liebende Vereinigung mit dem Göttlichen begibt, der erlebt nicht die unermessliche Entfaltung von dessen entsetzlicher Macht.

Na gut, nach diesem langen schwülstigen Gelaber dürfte klar sein, dass wir den Boden der Rationalität verlassen haben. Ich hoffe, dass – wenigstens denen, die sich in derartige Gefühle hineinspüren können – aber auch klar ist, wie so eine Begegnung mit dem „Heiligen“ die unbändige Kraft des Fanatismus hervorbringen kann. Verglichen mit dieser Phantasmagorie von Gefühlen und Visionen sind Widerstände und Probleme einfach bedeutungslos. Und genauso bedeutungslos sind potentiell auch die Meinungen und Gefühle anderer Menschen; vielleicht die Schmerzen desjenigen, den man gerade auf dem Scheiterhaufen verheizt, vielleicht aber auch der Glaube des anderen, man selbst wäre kein Gott. Vor der Perspektive des Absoluten besteht keine Relativität. Kein Mitleid. Keine Vernunft.

Na? Wer hatte denn gerade Angst, das könnte wahnsinnig machen? Wer lässt sich da ertappen beim Zurückschrecken vor etwas, worüber ein Gott nur lachen könnte? Wer hat es denn da mit dem Luziferianismus so ernst doch nicht gemeint?

Kurze Denkpause.

Und jetzt ein Glückwunsch an alle, die mit dem Begriff tremendum nichts anfangen können und sich gerade angesprochen gefühlt haben: ganz genau das in euch, was euch gerade angesprochen hat, ist euer tremendum.

Ich werde diese Spielchen im Rest des Textes unterlassen.

Wenn wir uns nun einmal unter den „Linkshändern“ dieser Welt umschauen, so stellen wir sehr schnell fest, dass es da mit fascinans und tremendum nicht besonders weit her ist. Wieviele Luziferianer haben schon unsterblich verliebt vor dem Spiegel gestanden? Welcher Saturngnostiker hat schon die Welt dafür bedauert, dass sie keinen Gott außer ihm hat? Es gibt sicher Beispiele für so eine Haltung – obwohl mir nur Austin Osman Spare einfallen will – aber sie sind meinem Dafürhalten nach zumindest ausgesprochen selten.

Die meisten Anhänger des Pfades zur Linken, die ich kennengelernt habe, sagen zwar, sie wären ihr eigener Gott, verhalten sich diesem Gott gegenüber aber keineswegs so, wie es eines Gottes würdig wäre. Daran ist erst einmal nichts Verkehrtes, als Gottheit wird man ja wohl selbst wissen, ob es angemessen ist, sich beispielsweise zur besseren Verehrung eine eigene Kirche zu bauen. Aber eins ist dennoch Fakt: da ist kein tiefes Erschüttertsein durch das Göttliche, da ist kein Absolutes als Angelpunkt, an dem sich in höchste Höhen der Leistungsfähigkeit aufzuschwingen wäre. Kurz, da ist kein Fanatismus. Unter der Folter würdet ihr alle zerbrechen.

Nach dem, was oben über den Zusammenhang von fascinans und tremendum gesagt worden ist, dürfte auch klar sein, woran das liegt: die meisten Linkshänder finden sich selbst zwar toll (was zumindest in Richtung fascinans geht), haben aber keine Angst vor dem Ausmaß ihrer Macht (tremendum). Es fehlt ihnen Gottesfurcht. (Wie jeder beliebige Christ bestätigen wird, dem man nicht zu genau erklärt, wem die Gottesfurcht gelten soll.) Damit haben wir für das konkrete Problem, wie luziferianischer Fanatismus zu erreichen wäre, erst einmal eine recht abstrakte Lösung: Gottesfurcht entwickeln, das eigene tremendum kennenlernen.

Kein Problem. Wer als Okkultist mit der magischen Technologie vertraut ist, Veränderungen im Einklang mit dem eigenen Willen herbeizuführen, hat es natürlich wesentlich leichter, Gottesfurcht herbeizubeschwören als, sagen wir, ein Imam in einer pakistanischen Koranschule. Um ein paar erste Anregungen zu geben, und damit dieser Text nicht als abgehobenstes Theoriegeschwafel seit Fra. Ratatosks „Chaos Magick Theory“ in die Magiegeschichte eingeht, hier noch ein paar Ideen für die rituelle Praxis der Invokation des Selbst in seiner ganzen göttlichen Pracht und Entsetzlichkeit.

Bei invokatorischen Arbeiten funktioniert nichts so gut wie der Exzess.

– Pete Carroll –

Luziferianischen Fanatismus hervorrufen heißt genau und ausschließlich: gleichzeitige Invokation des tremendum und des fascinans. Beide hängen zusammen (bei Otto heißt der Gesamtbegiff: das Numinose), das heißt auch wenn man bei der Invokation nur auf eines der beiden Gefühle zielt, bekommt man eine Dosis vom anderen mit hinzu. Der Rest ergibt sich von allein. Wenn tremendum und fascinans invoziert sind, strahlt das eigene göttliche Selbst alles aus, was irrational gläubig macht. Zunehmend wächst der Glaube an die eigene Göttlichkeit. Der irrationale (weil rein mit Gefühlswahrnehmungen begründete) Luziferianismus wird durch immer unmittelbareren Kontakt zum (selbstverkörperten) luziferianischen Prinzip zusehens radikaler. Und das bewirkt in der Summe, wie oben ausgeführt, Fanatismus und alle seine Eigenarten.

Und natürlich bleibt die beeindruckende und furchteinflößende Ausstrahlung, die durch die Invokationen entsteht, nicht nur für einen selbst wahrnehmbar.

Hier müssen – oder dürfen – wir den Zuständigkeitsbereich christlicher Theologen verlassen, denn die halten ja unsinnigerweise Erlebnisse dieser Art für nicht genau erklärbar (obwohl Rudolf Otto interessanterweise anerkennt, dass rituelle, schamanische und andere Praktiken dem Zweck dienen können, das Heilige zu erreichen). Als Magier kennen wir uns da spätestens seit Abra Melin besser aus.

Ich möchte es mir ersparen, an dieser Stelle ausführlicher auf Invokation und Illuminationsmagie im Stil des Liber Samekh einzugehen, denn wer darin noch nicht bewandert sein sollte, findet alles nötige im Liber Null. Stattdessen stelle ich genau wie Crowley fest, dass die entscheidende Formel lautet:

INVOZIERE OFT!

Alles folgende sind bloße Fußnoten zu diesem Zitat.

 Führe in jeder beliebigen Situation folgende Meditation aus. Werde dir intensiv deiner Umgebung bewusst. Erahne außerdem den unermesslichen Strom von vergangenen Ereignissen, die nötig waren, um genau diese Situation zu schaffen – wenn du willst, bis zurück zum Urknall. Mach dir bewusst, dass du allein alle diese Zusammenhänge mit dem ausschließlichen Ziel bewirkt hast, genau diese Situation zu schaffen. Erahne außerdem die Zukunft, die unendlichen Möglichkeiten, die sich aus jeder deiner möglichen Entscheidungen in dieser Situation ergeben können. Mach dir bewusst, dass du allein alle diese Möglichkeiten mit dem ausschließlichen Ziel bewirkt hast, dir deine momentanen Wahlmöglichkeiten zu geben. Nun mach dir bewusst, dass du allein verantwortlich für das bist, was jetzt geschieht. Tu was du willst. Versuch diesen Zustand umfassender Bewusstheit so lange wie möglich aufrechtzuerhalten – anfangs werden es höchstens wenige Sekunden sein. Sei bestrebt, öfter und öfter in diesen Zustand einzutreten. Das ist die beste der hier genannten Techniken.

 Invoziere auf die klassische Weise. Bau einen Tempelraum zu deiner Verehrung. Dekoriere ihn mit Bildern, Besitztümern und Zitaten von dir. Improvisiere Gebete an dich selbst, ruf sie laut und voller Begeisterung für dich selbst. Nimm rituelle Handlungen vor, wie es dir richtig erscheint. Tu stets alles voller Dankbarkeit für die Gnade, und voller Ehrfurcht für die Pflicht, dich selbst verherrlichen zu dürfen. Mach dir bewusst dass alle Welt auf subtile Weise an dem Ritual teilnimmt. Dass die Luft in deinen Lungen glückselig darüber ist, deine Stimme tragen zu dürfen. Dass der Fußboden ängstlich dem Moment entgegen zittert, in dem du deinen göttlichen Fuß wieder von ihm entfernen wirst. Wenn du das Ritual beendest, tu es mit dem Wissen dass du etwas Gutes getan hast. Das ist die leichteste der hier genannten Techniken.

 Fertige Kunstwerke und schreibe Texte, die deine göttliche Natur ausdrücken. Sie sind die Reliquien und heiligen Bücher, auf die die Welt seit Äonen gewartet hat und die du ihr einzig aus deiner göttlichen Gnade heraus zueignest. Verfahre mit den Geschenken deiner Gnade, wie es dir richtig erscheint. Wenn du sie verschenkst, schenkst du den höchsten Segen den ein Mensch erhalten kann. Wenn du sie auf den Müll wirfst, machst du den Müllhaufen zu einem Heiligtum. Das ist die fortgeschrittenste der hier genannten Techniken. Sie ist nur sinnvoll zu verwenden, wenn durch den Gebrauch der vorigen zwei (oder anderer) Methoden die Invokation bereits in hohem Maß verwirklicht ist. Und jetzt los mit dir.

Von heute an will ich Furcht und Schrecken vor dir auf alle Völker unter dem ganzen Himmel legen, damit, wenn sie von dir hören, ihnen bange und weh werden soll vor deinem Kommen.

– 5.Mose 2,25 –

Ich komme, dich überzusetzen über den Strom zu endloser Nacht, lodernden Feuern und klirrender Kälte.

– Dante Alighieri –

Die Goetische Magie

Eine kleine Einführung

ASENATH MASON

Die Evokation von Geistern ist eine sehr alte magische Kunst und kann bis ins früheste Altertum zurück datiert werden. Referenzen auf nekromantische und dämonische Evokationen finden wir in vielen Werken der antiken Literatur vor, wie beispielsweise die berühmte Beschwörung des Geistes von Samuel durch die Hexe von Endor. Die Kunst der Evokation von Geistern wurde auch im Mittelalter weitverbreitet praktiziert und in der Zeit vom 14. bis 17. Jahrhundert dann in einem vollständigen Ritualsystem zusammengefasst, als die Mehrzahl der Salomonischen Grimoires in Umlauf kam. Unter diesen magischen Büchern nimmt die Goetia eine wahrhaft einzigartige Stellung ein. Es gibt kein anderes Buch, das einen so allgemein schlechten Ruf hat und es gibt kein anderes Verzeichnis von Geistern, das eine ähnlich große Popularität im westlichen Europa fortlaufend seit dem 15. Jahrhundert genossen hat. In diesem Artikel werde ich die Ursprünge dieses berüchtigten magischen Systems aufzeigen und seine Interpretation in einer modernen Welt.

Der Ursprung der Goetia und antike Ansichten über Dämonologie

Das Wort Goetia stammt vom griechischen Begriff Goēteia, der die Kunst bezeichnet, böse Dämonen herauf zu beschwören und mit antiken Praktiken der Nekromantie in Verbindung stand. Die Etymologie von Goēteia steht auch mit den Wurzeln goēs („Zauberer“, Pluralform goētes) und goos („Trauergesang“) oder goaō („das Singen eines Trauergesangs“) in Beziehung. Der Begriff Goēteia hat möglicherweise seinen Namen von Totengeistern erhalten, die sich um die Gräber herum aufhielten, die gooi und thrēnoi. Es handelte sich um eine Kunst, die assoziiert wurde mit der Auferweckung von Toten, dem Anrufen toter Personen durch die Invokation ihrer Namen und es wurde geglaubt, dass der Name vom Wehklagen (goōn) der Menschen um das Grab herum erlangt worden war. Daher die Assoziation mit „stöhnen, jammern, wehklagen“, wie sie von Aleister Crowley nahe gelegt wurde, als dieser im Jahre 1904 sein berühmtes Werk The Book of the Goetia of Solomon the King veröffentlichte, das ein vollständiges Verzeichnis der 72 Dämonen der Salomonischen Tradition beinhaltete. Lasst uns nun zunächst einen Blick auf die antiken Assoziationen zur Nekromantie werfen.

In der griechischen Literatur finden wir häufig Fragmente, die von der magischen Rolle der goēs berichten „dem Trauernden“, als der Person, die die Geister der Toten evozieren konnte, entweder um von der verstorbenen Person Informationen zu erlangen oder um den Geist zur Ruhe zu betten. Diese Beschwörungen wurden durch Lieder und Trauergesänge bewirkt. In Aischylos Die Perser wird der Geist von Dareios mit hohen durchdringenden Schreien und mit Trauergesängen gerufen. Auf gleiche Weise wird der Geist von Achilles an seinem Grab beschworen in Sophokles Polyxena. Auch Platon spricht von einer Macht, die ein goēs über die Seelen anderer Menschen besitzt. Und solche Referenzen lassen sich auch in vielen anderen Quellen finden. Es gibt Theorien, dass die Macht der goēs sogar noch darüber hinausging, die Toten wiederzubeleben und mit ihnen zu kommunizieren. Bei ihm handelte es sich um einen Schamane, der in Ekstase eine Reise unternehmen konnte, um die Seele einer verstorbenen Person mit magischen Trauergesängen und Musik in die Unterwelt zu geleiten und somit erfüllte er auch die Rolle des Psychopomps.1

In einer späteren Periode ging die ursprüngliche Bedeutung von Goēteia verloren und wurde mit Schadensmagie und Zauberei assoziiert. Der Nekromant wurde ein Zauberer, der es wagte, die natürlichen Gesetze des Universums zu verletzen, indem er Geister evozierte, um Einfluss auf die Welt um sich herum auszuüben. Die Goēteia wurde eine verhängnisvolle, dunkle Kunst, die jenen vorbehalten blieb, die sich nicht davor fürchteten das Schicksal der anderen zu manipulieren und ihr eigenes dazu, was als verboten angesehen wurde, weil die Menschen in der Antike glaubten, dass jeder Mensch sein eigenes Schicksal zu erfüllen hätte und es niemandem erlaubt sei, dieses zu ändern. Neu war auch die Unterscheidung zwischen einem goēs „Zauberer“ und einem magos „Magier“, letzterer hatte einen höheren Status und wurde oft als Priester oder als Weiser angesehen. Die magoi versuchten nicht die natürliche Ordnung der Welt zu verändern sondern ihre Funktion bestand darin, deren Phänomene zu erklären und zu interpretieren. Sie genossen großen Respekt und wurden als die Nachfolger der alten persischen Magi angesehen, den Gefolgsleuten von Zarathustra und seiner Doktrin. Deren Praktiken beinhalteten Divination und die Interpretation von Träumen, und sie hielten auch die soziale Ordnung aufrecht, indem sie metaphysische Gründe für die sozialen Strukturen lieferten, während von den goētes geglaubt wurde, dass sie gegen diese Ordnung agierten, indem sie Praktiken verwendeten, die mit der Unterwelt in Verbindung standen, wie Nekromantie, Verzauberungen, Flüche und Täuschungen. Diese Unterscheidung wird in vielen antiken Schriften und literarischen Werken erwähnt. So schreibt beispielsweise Apuleius in seinen Metamorphosen im zweiten Jahrhundert über zwei Arten von zeitgenössischer Magie; die erste stamme aus Ägypten und genieße den Segen der Götter; die andere aber würde von den Göttern verachtet und sei von diesen verboten worden, da sie gegen die Natur arbeiten würde. Diese würde von den Hexen in Thessalien praktiziert

Tatsächlich werden in den antiken Quellen drei Arten von Magie erwähnt: goēteia, mageia und theourgia. Abgesehen von den bereits erwähnten Vorstellungen wurde die goēteia als die niederste und einfachste Form der Magie betrachtet und oft wurde sich auf sie als „bloße Gaunerei“ oder als die Kunst der Gaukler bezogen. Ein Zauberer, der goēteia praktizierte, benutzte Elemente des objektiven Universums, um den Willen zu bewirken, der in seinem eigenen, subjektiven Universum erzeugt worden war. Dies wurde bewerkstelligt, indem Gottheiten, Engel, daimôns, Formeln, magische Operationen und alle anderen verfügbaren Mittel verwendet wurden, auf dass sie den Willen des Zauberer bewirken sollten. Mageia war die Kunst, die von einem Magier praktiziert wurde, der eine bestimmte Ebene persönlicher Initiation erreicht hatte und in der Lage war, auf einer göttlichen Ebene zu agieren. Dieser beauftragte nicht irgendwelche objektiven Kräfte, seinen Willen zu tun, sondern er hatte eine Einheit mit „Gott“ als Teil von sich selbst erlangt. Daher bedurften seine Arbeiten keinerlei Intervention durch irgendwelche Geistwesen, sondern sie passierten allein durch den Willen. Diese Form der Magie wurde manchmal auch als „Wunder-Wirken“ bezeichnet. Die dritte Art von Magie war die Theurgie oder „göttliches Werk“. Es gab bestimmte Ähnlichkeiten zwischen dieser Art der Magie und der goēteia, was die Theurgie jedoch einzigartig machte, war ihr Bestreben „philosophisch korrekt“ – und harmonisch mit der Natur – zu wirken, statt nur effektiv und machtvoll zu sein, wie es bei der Arbeit der goēs der Fall war.2

Dämonen

Die Unterscheidung zwischen „guter“ Magie und „böser“ Magie hallte bis tief in die mittelalterliche Philosophie und die Theorie der okkulten Künste wieder. Mit dem Aufstieg des Christentums und dem Wachstum der Kirche wurden alle heidnischen Geister der alten Religionen zu bösartigen Dämonen und Agenten des Teufels, die fortwährend danach strebten, die menschliche Seele der Verdammnis und den ewigen Torturen der Hölle auszuliefern. Die antiken „Dämonen“ waren allerdings keineswegs die übelwollenden Geister der christlichen Lehre. Das Wort „Dämon“ hat einen antiken Ursprung und es leitet sich von dem griechischen Wort daimôn ab, ein Geist, der das Konzept eines höheren Bewusstseins verkörperte. Ein daimôn war eine Art Halbgott oder eine Quasi-Vergöttlichung guter oder schlechter Qualitäten und er konnte einem Individuum mit Hilfe magischer Techniken angeheftet werden. In der hermetischen Magie wurden diese Geister auch daimônion genannt und als die Vermittler zwischen den Göttern und der Menschheit gesehen. Im antiken Griechenland wurde geglaubt, dass ein daimôn entweder gut und hilfreich (die agathodaimôn) oder boshaft und böse (die kakodaimôn) sein konnte. Diese guten daimônen wurden später mit den Engeln gleichgesetzt (angelos – Botschafter der Götter). Häufiger noch wurden daimônen in einem neutralen Sinne erwähnt, weder gut noch schlecht. Sie waren unabhängig, relativ unsterblich und machtvolle Wesenheiten, manchmal wurden sie sogar als Halbgötter betrachtet. Ein römisches Äquivalent für den daimôn war der genius; ein familiäres Geistwesen, das entlang der genetischen Linie innerhalb einer Familie weitervererbt wurde. Eine der wichtigsten Arbeiten zeitgenössischer Magie bestand darin, den persönlichen daimôn zu absorbieren und sich mit ihm zu vereinigen. Durch diese Einheit konnte ein Magier „der Sohn eines Gottes“ werden und seinen Willen über das gesamte Universum ausüben.3

Die mittelalterliche Ansicht über das Konzept eines „Dämonen“, die zum größten Teil von christlichen Doktrinen beeinflusst war, bestand darin, in ihm einen gefallenen Engel zu sehen, ein Geistwesen, das von Gott bestraft und aus dem Himmel ins Exil vertrieben worden war, gezwungen für alle Ewigkeiten in den infernalen Regionen zu verweilen. Diese Geister hatten sich dem Willen Gottes widersetzt, entweder durch die Ur-Sünde sich mit sterblichen Frauen gepaart zu haben oder durch Stolz und Ungehorsam. Sie lebten in der Dunkelheit und waren von der höchsten Belohnung ausgeschlossen, die in der Gegenwart Gottes und des Lichtes bestand; aber sie konnten auf der Erde, in der Welt der Menschen erscheinen, und sie konnten von einem Magier gerufen werden, der im Namen Gottes agierte. Da ihre Engelsgesichter durch die Scheußlichkeit ihrer Sünden, die sie gegen Gott begangen hatten, verunstaltet waren, wurden sie zu schrecklichen und abstoßenden Kreaturen, die den Menschen als die geliebte Schöpfung Gottes mit Hass und Bosheit entgegen traten. Sie lebten in einem infernalen Königreich, eingeteilt in Hierarchien, die von ihrer Kraft und ihren Qualitäten abhingen, die mächtigsten führten den Vorsitz über viele Legionen infernaler Geistwesen.

Die mittelalterlichen dämonischen Hierarchien schlossen eine große Bandbreite von Geistwesen aus allen möglichen Weltmythologien und -religionen mit ein, besonders Götter und weniger hohe Wesenheiten der Griechen, Römer, Semiten und aus dem Mittleren Osten. Antike Gottheiten wie etwa die Fruchtbarkeitsgöttin Astarte wurden zu so abscheulichen Dämonen wie Astaroth. Der antike Gott Ba’al war der Prototyp für zwei machtvolle Dämonen der infernalen Hierarchie: dem lüsternen und arroganten Dämon der Lügen, Belial, und dem Herrn der Fliegen, Beelzebub. Sogar der Phönix, jener heilige mythische Feuervogel der ägyptischen und phönizischen Mythologien, wird im infernalen Verzeichnis der Goetia als einer der Dämonen aufgeführt. Das waren nur einige Beispiele dafür, wie die antiken Geister unter der neuen Doktrin dämonisiert wurden. Sie wurden auch in einer neuen Gestalt wahrgenommen: einige von ihnen wurden zu haarigen und satyr-artigen Kreaturen, andere ähnelten den Wüstendschinn der arabischen Lehre oder sie wurden Ziegen wie die Dämonen der Wildnis. Naturgeister, antike Götter, häusliche Wesenheiten – sie alle fanden ihren Platz in der neugegründeten dämonischen Struktur.

Die Salomonische Tradition

Die Goetia ist eines der Bücher, das angeblich dem legendären König Salomon zugeschrieben wird. Salomon war eine historische Figur, der Herrscher über Israel im 10. Jahrhundert v. Chr. Angeblich war er der Erbauer des ersten Tempels in Jerusalem, was mit Hilfe von Dämonen erreicht wurde, die er sich zu diesen Zwecke unterworfen hatte. Er besaß Talismane, magische Ringe und machtvolle Zauber, durch die er den Dämonen jede Aufgabe befehlen konnte und schließlich gab es noch Gerüchte, er hätte geheime Bücher über die Magie hinterlassen. Das Leben von König Salomon war das Thema vieler Geschichten und Legenden in so renommierten Werken wie der Bibel, dem Koran, den Märchen aus Tausend und einer Nacht und einer enormen Sammlung von Schriften, apokryphischen Texten ebenso wie kabbalistischer und talmudischer Literatur. Seine Macht, sein Ruhm, seine Beziehung mit der mythischen Hexe, der Königin von Saba, seine magischen Fähigkeiten und sein letztendlicher Untergang, der unter merkwürdigen Umständen stattfand, all dies trug dazu bei, dass seine Reputation als der größter Magier aller Zeiten entstand.

Eine Legende über seine Macht über Dämonen erzählt die Geschichte, wie er böse Geister in ein Messinggefäß einsperrte, das er dann in den tiefen See bei Babylon versenkte. In dem Glauben, das Gefäß enthalte einen geheimen Schatz, bargen es die Babylonier und brachen das Siegel entzwei, durch das die Dämonen gebunden waren. Als das Sigel brach, flogen augenblicklich alle Geister davon und begaben sich wieder an ihre früheren Wohnorte mit Ausnahme von Belial, der in eine Statue Einzug hielt und für seine Anbeter zu einem Orakel wurde. Der Legende zufolge befanden sich 72 Hauptdämonen in dem Gefäß, und dabei handelt es sich um die gleichen Geister, die später in die Liste mit aufgenommen wurden, die den Hauptteil der Goetia ausmachen.

Die Goetia und verschiedene ähnliche Grimoires erschienen in der Zeit vom 14. bis 17. Jahrhundert und sie wurden fortan von vielen praktizierenden Magiern verwendet. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass der wirkliche König Salomon tatsächlich diese Texte verfasst hat, allerdings erscheint es gerechtfertig eine solch legendäre Gestalt als Autor für dämonische Grimoires auszuwählen. Im späten Mittelalter und in den Zeiten der Renaissance war es normal, solche Bücher oder Grimories anonym zu schreiben oder sie König Salomon zuzuschreiben. Es verdient Erwähnung, dass dies sehr schwierige Zeiten für Magier waren, das Zeitalter der Hexenverbrennungen, der Inquisition und schwerer Unterdrückungen von „Häretikern“. Für Gelehrte, Mönche und Männer der Wissenschaft war es natürlich, ihre Praktiken der dämonischen Magie unter dem Deckmantel anderer Interessenfelder zu verbergen. Wenn also damals ein Grimoire aus dem salomonischen Kanon seinen Weg in die Hände eines zeitgenössischen Magiers gefunden hatte, dann nur durch „Untergrund“-Kanäle und die Autoren zogen es vor anonym zu bleiben, um ihren guten Ruf und ihr Leben zu schützen.

Die Geschichte und der Ursprung der Geister, die nun die berühmten Schlüssel ausmachten, können möglicherweise bis in das erste Jahrhundert unserer Ära zurückverfolgt werden, als Josephus ein Buch mit Zauberformeln zur Beschwörung von Dämonen erwähnt, das unter dem Name Salomons seine Runde machte. Er beschreibt wie ein Jude mit Namen Eleazar das Buch verwendet, um dämonische Besessenheit zu kurieren. Dieser mysteriöse Text ist niemals gefunden worden aber es gab viele andere „salomonische“ Schriften, die in mittelalterlichen Quellen genannt werden, wie das Salomonis libri de gemmis et daemonibus, das Le Livre de Salomon, das Sigillum Salomonis, oder der Clavicula Salomonis, die als „Werke der Nigromantie“ zur damaligen Zeit aufgelistet wurden. Die meisten waren ein Amalgam aus jüdischen magischen Texten, die im ersten Jahrhundert dieser Ära im hellenistischen Teil Europas verfügbar waren, stark beeinflusst von hermetischer Magie und griechischen Zauberpapyri. Die Zauberformeln waren Mischungen aus biblischen Psalmen, Volkszaubern sowie lateinischen, griechischen und hebräischen Formeln, in die die anonymen Autoren die Namen von „Dämonen“ eingearbeitet hatten, bei denen es sich hauptsächlich um antike heidnische Geister und Gottheiten handelte, die nun unter neuen, verzerrten Namen erschienen.

Grimoires

Es wird angenommen, dass das älteste bekannte Grimoire das The Testament of Solomon ist und auf die Zeit vom 1. bis 3. Jahrhundert zurück datiert werden kann. Das Wort Grimoire leitet sich von der griechischen Wurzel „grammatikos“ ab und bezieht sich auf den Begriff Grammatik, das System einer Sprache. Ein Grimoire ist daher eine „Grammatik der Magie“, „ein Lehrbuch für Magier, das Formeln, Siegel und Anweisungen enthält, wie die gewählten Geister angerufen werden können, bei denen es sich meistens um „teuflische“, infernale Dämonen handelt. Es wurde geglaubt, dass auch wenn Gott die Welt erschaffen hatte und der oberste Herrscher über alle Kreaturen sei, es tatsächlich Satan war, der die Herrschaft über die Erde und deren Schätze und Phänomene inne hatte. Ein Magier, bei dem es sich oft um einen Priester oder zumindest um einen frommen Christen handelte, hatte die Macht, die gefallenen Geister aus ihrem infernalen Wohnort herbeizurufen indem er als Repräsentant von Gott agierte. Er war ein Vermittler zwischen Hölle und Himmel und er konnte alle Geister heraufbeschwören, binden und ihnen Befehle erteilen, sowohl die himmlischen wie auch die infernalen, wenn er nur keusch und fromm genug war, um die göttlichen Kräfte auf Erden zu repräsentieren. Unter der Voraussetzung, dass sogar die Dämonen in der Hölle Gottes Befehlen zu gehorchen hatten, konnte der Magier sie durch die göttlichen Namen und Gebete dazu zwingen, jede Aufgabe für ihn zu übernehmen. Und auch wenn es sehr schwierig war, ein erfolgreicher Magier zu sein und das Leben so zu führen, wie es in den Direktiven der Magie-Bücher verlangt wurde, so wuchs doch rasch die Popularität dieser Texte im westlichen Europa.

Die erste schriftliche Liste von Dämonen erschien im 16. Jahrhundert in Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577) und später in Reginald Scotts Discoverie of Witchcraft (1574). Diese ersten Dämonenverzeichnisse beinhalteten 69 Geister mit ihren Ämtern und Funktionen. Die vollständige Liste über 72 Dämonen erschien im 17. Jahrhundert in dem Grimoire Der Kleine Schlüssel Salomons oder Clavicula Salomonis auch bekannt als das Lemegeton. Das gesamte Buch ist in fünf Bereiche unterteilt, und wie im Originalmanuskript erklärt wird:

 Der erste Teil ist ein Buch über böse Geister, genannt GOETIA. Es zeigt, wie solche Geister gebunden und verwendet werden. Verschiedene Dinge, durch die er großen Ruhm erlangte.

 Der zweite Teil ist ein Buch über Geister zum Teil gutartig zum Teil böse, das genannt wird THEURGIA GOETIA, alle Geister der Lüfte.

 Der dritte Teil handelt von den Geistern, die über die Planetenstunden herrschen und welche Geister zu jedem Grad des Zeichens gehören und die Planeten in den Zeichen. Es wird PAULIN KUNST genannt.

 Der vierte Teil dieses Buches wird ALMADE[L] des Salomon genannt, das 20 Hauptgeister enthält, die die vier Altituden regieren oder die 360 Grad des Tierkreises.

 Diese letzten beiden Orden von Geistern sind gutartig und es wird THEURGIA genannt und danach sollte von dem Suchenden nach Göttlichkeit gestrebt werden.4

Die erste moderne Ausgabe des Lemegton wurde 1904 von Aleister Crowley und S. L. MacGregor Mather unter dem Titel The Book of the Goetia of Solomon the King herausgegeben. Seit damals wurde es viele Mal in den unterschiedlichsten Versionen neu herausgegeben, zusammengestellt und editiert von vielen mehr oder weniger bekannten Okkultisten des 20. und 21. Jahrhunderts und es ist immer noch eines der populärsten und renommiertesten Bücher über rituelle Magie.