Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Ньѐрун – сестра-жена Ньѐрда

Ньѐрун (допустим вариант Нѐрун) – имя богини, которое встречается в ряде списков «Старшей Эдды», в нескольких кеннингах из части «Язык Поэзии» Эдды Стурлусона, а также в обширном перечне скальдических саг. Имя Ньѐрун в эддических текстах имеет два варианта написания – Njörun и Niorun. По версии А. Магнуссона, высказанной в его «Исландском словаре», первый вариант является исходным, тогда как второй возник не ранее XIII века.

Сегодня среди скандинавоведов не существует единого мнения относительно происхождения образа Ньѐрун. Э. Орчард («Словарь норвежских мифов и легенд») полагает, что такой богини не существовало и появление искомого имени в эддических текстах случайность, либо ошибка переводчика. Д. Хопкинс («Неизвестные богини: Ньѐрун и сестра-жена Ньѐрда») проводит этимологическую параллель между Ньѐрун и безымянной сестрой-женой древнескандинавского бога моря Ньѐрда из рода ванов.

Ряд исследователей (включая А. Магнуссона) высказывали мнение о родстве древнескандинавской Ньѐрун и античной Нерио, которая почиталась верховным божеством войны и доблести до появления Марса и впоследствии была вытеснена им из римского пантеона. Г. Пьер в «Словаре классической мифологии» проводит аналогию между Нерио и двумя другими античными богинями – Белонной и Минервой (обе в разное время олицетворяли мудрость, войну, победу и доблесть).

Упоминания о Ньѐрун в эддах и сагах скальдов

В части «Язык поэзии» из «Младшей Эдды» Ньѐрун упоминается наряду с божествами-близнецами Хьюки и Билем, которые по одной версии олицетворяют фазы Луны, по другой – выступают названиями самых крупных кратеров на ее поверхности. В Стурлусоновой Эдде ничего не сказано о происхождении этой богини, однако кеннинги Ньѐрун встречаются в поэтических текстах исландского скальда X века Кормака Огмундарсона, сочинениях конунга оркнейских островов Рагнвальда Калля, а также в поэме «Сага о Краке», описывающей жизнь и гибель Рагнара Лодброка.

Упоминания о Ньѐрун встречаются в следующих текстах – «Сага о Ньяле» (X век), «Сага о Стурлунгах» (XIII век), «Сага о Хѐрде и островитянах» (XV век). Везде имя Ньѐрун упоминается лишь в роли кеннинга и ни один из текстов не дает пояснения относительно его происхождения. Тем не менее, упоминаний довольно много и встречаются они в текстах различных периодов – от X до XV столетья, что указывает на значимость образа и его «не случайность», о которой утверждал Э. Орчард.

В «Саге о Гисли» Ньѐрун упоминается в обороте «Eld-Njörun», что можно перевести как «огненная Ньѐрун». У Бьѐрна Арнгнейрссона встречается оборот «hól-Njörun», при этом «hól» с исландского переводится как «холм». Особое значение имеет упоминание Ньѐрун в «Речах Альвиса» (дата написания саги неизвестна), где присутствует оборот «Draum-Njörun». Слово «Draum» позже преобразовалось в современное английское «dream», изначально оно обозначало не только «грезы», но и «сон».

Кеннингом «Грезы Ньѐрун» или «Сон Ньѐрун» карлик в разговоре с Тором называет Ночь. При этом он поясняет, что данным оборотом искомое время суток именуют именно и только карлики (темные альвы). В части «Имена» из «Языка поэзии» также говорится о том, что «Грезами Ньѐрун» темные альвы называют ночь.

Версии о происхождении имени Ньѐрун

По мнению Ф. Йонссона и Я. Вриса, в слове «Njörun» корень «Njǫr-» может быть связан с богиней Нертус («Nerþuz», позже «Nerthus»), о которой в «Германии» пишет Тацит, упоминая, что это одна из верховных богинь германских племен. Очевидно, что Ньѐрун может быть связана с богом морей Ньѐрдом, предположительно в противовес Ньѐрду женское божество могло олицетворять Землю как стихию («Нер-þuz» как «земля-богиня» по Ф. Йонссону).

А. Штуртеварт («О происхождении древнескандинавского имени Гифьюн») делает важное замечание – Гифьюн («Gefjun») и Ньѐрун являются единственными женскими именами, которые в средневековых скандинавских текстах записаны с суффиксом «-un», значение которого на данный момент остается загадкой. По одной из версий «-un» как раз обозначает женский род, тогда Ньѐрун и Ньѐрд могут составлять дуаду бог-богиня.

Аналогичными дудами могут стать Улль («Ullr») и Уллин («Ullin»), Фьѐргин («Fjörgyn») и Фьѐргинн («Fjörgynn»), а также Фол («Phol») и Фулла («Folla») из самых ранних списков, записанных на древневерхненемецком.

Позже многие из них кардинально изменились (Фьѐргинн стала Фриггой, а Фол – Бальдром), другие же (например, Улль) остались без изменений. Все эти аналогии позволяют строить предположения о дуалистичности Ньѐрда и Ньѐрун, но не проливают свет на положение богини в древнескандинавской мифологической системе.

Сестра-жена Ньѐрда и прочие аналогии

Сестра-жена Ньѐрда, которой предположительно может быть Ньѐрун, упоминается в «Перебранке Локи» из «Старшей Эдды», где коварный бог явно указывает на кровосместительную связь, что, однако, не задевает Ньѐрда (подробно данный эпизод рассмотрен в статье о Ньѐрде). Также сестра-жена Ньѐрда упомянута в «Круге Земном» (точнее – в «Саге об Инглингах») Снорри Стурлусона.

Однако в текстах ранее XII века подобные обороты не встречаются, что наводит на очевидную мысль о не оригинальности данного образа. Строго говоря, Снорри Стурлусон, как и большинство составителей позднесредневековых списков эддических текстов, являлись христианами и вполне могли вносить авторские правки в оригинальные тексты (например, широко известного эпизода с Фрейей и Брисингаменом также нет в раннесредневековых текстах).

Ситуация осложняется тем, что абсолютно неясно – в какой момент родились дети Ньѐрда – Фрейр и Фрейя, до его прихода в Асгард или после (подробнее об этом также в статье о Ньѐрде). Более того, в Эдде Стурлусона Фрейр (только Фрейр, не Фрейя) назван сыном Ньѐрда и Скади, которая абсолютно точно не является сестрой бога морей, так как ее происхождение подробно описано в соответствующей саге.

Р. Симек в «Словаре скандинавской мифологии» говорит о том, что путаница между именами Ньѐрд и Ньѐрун возникла потому, что изначальное древнегерманское божество Нертус было гермафродитом, олицетворявшим оба начала. Однако, по мнению Д. Гриима («Тевтонская мифология»), путаница с именами имеет иную подоплеку – Фрейр, по его версии, был сыном Ньѐрда, а Фрейя – дочерью Ньѐрун-Нертус, то есть речь идет о двух не связанных между собой генеалогиях.

Д. Хопкинс также склоняется к версии, что Ньѐрун не связана с Ньѐрдом, а является поздней версией древневерхненемецкого имени богини Нертус. Скандинавовед и лингвист Я. Врис высказал оригинальную, но довольно необычную версию, согласно которой Ньѐрун действительно могла быть и сестрой, и женой Ньѐрда. По мнению Вриса, этот эпизод мог стать отражением некоего индоевропейского обычая. Несмотря на то, что данная версия не нашла широкой поддержки в научной среде, стоит заметить, что в «Перебранке Локи» коварный бог также уличает Фрейю в связи с ее братом (хотя точно не говорится, что речь идет о Фрейре).

Кровосместительная связь Ньѐрда со своей сестрой также упоминается в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, на что в своих работах указывает Г. Дюмезиль. Но опять же, «Деяния данов» – позднесредневековая работа, написанная в XII веке христианином по неизвестным источникам.

Таким образом, на основании имеющихся фольклорных материалов и актуальных исследований справедливо предположить, что в древнескандинавской мифологии Ньѐрун изначально могла занимать важное место, раз упоминания о ней столь многочисленны. Тем не менее, ее функции как божества (если она вообще являлась таковым), а также ее происхождение и связь с Ньѐрдом остаются загадкой.

Од – бог или смертный?

Од (или Одр) – персонаж древнескандинавской мифологии, упоминаемый в эддических текстах, как муж богини Фрейи. Од встречается в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в песнях скальда Эйнара Скуласона.

Известно, что у Фрейи и Ода было две дочери – Гносс («Hnoss») и Герсеми («Gersemi»), оба имени с древнескандинавского можно перевести как «сокровище». При этом о Герсеми говорится только в «Круге Земном» Стурлусона.

Самого Ода часто ассоциируют с Одином, существует распространенная версия о том, что Од – смертное воплощение владыки Асгарда, который таким образом мог делить ложе с Фрейей, будучи мужем Фригг.

Этимология имени и связь с Одином

Этимология имени Од остается предметом споров. По версии Э. Орчарда («Словарь норвежских мифов и легенд»), форма Од («Óðr») восходит к имени Один («Óðinn») и, соответственно, может быть переведена как «яростный», «безумный» или «одержимый». Возможно дальнейшее восхождение к форме «wōđanaz», развившейся из протогерманской «wōđaz», которую лингвисты связывают с латинским словом «vātēs» и староирландским «fáith», оба переводятся как «провидец».

В. Орел («Справочник германской этимологии»), Р. Клисби («Исландскоанглийский словарь») и ряд других исследователей приводят множество вероятных переводов имени Од.

Наиболее популярными являются следующие версии – «ревностный» (от староанглийской формы «wōd»), «прибывающий в возбуждении» (от старогерманской формы «wuot»), «ум», «душа» или «чувства» (от прилагательных форм «wōđaz» или «wōđo», именно в этом значении слово «Óðr» используется в строфе 18.1 «Старшей Эдды»).

Э. Орчард пишет о том, что форма Од может быть связана с такими словами как «песня», «поэзия» и «вдохновение». Собственно уже упомянутое староирландское слово «fāith» позже стало использоваться в значениях «вдохновленный» и «поэт». М. Монье-Уильямс проводит лингвистические аналогии вплоть до санскритской корневой основы «vāt», которая имеет значение«раздувать/распалять».

Упоминания в древнескандинавских текстах

Первое упоминание имени Од встречается в «Прорицании вѐльвы» из «Старшей Эдды» и является кеннингом богини Фрейи (в оригинале – «Óðs mey gefna», что значит «девушка Ода»). Также об Оде говорится в «Песне о Хюндле», где Хюндла смеется над Фрейей, говоря, что богиня сбежала к Оду, который «всегда исполнен желания». По мнению К. Ларрингтона, здесь нет никаких указаний на связь Ода с Одином и другими мифологическими персонажами, так что это вполне может быть случайный герой.

Д. Линдоу исключает возможность любых предположений относительно искомого эпизода, тогда как Б. Нэсстрем более критична – основываясь на предположениях Э. Бугге, она высказывает мнение о том, что данный персонаж призван подчеркнуть похотливость Фрейи. По мнению Б. Нэсстрем, исследователи, высказывающие иные версии, излишне романтизируют искомый эпизод.

В «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» Высокий (Один) говорит о том, что Фрейя была замужем за неким Одом, от которого родила двух дочерей и одну звали Гносс. По словам Высокого, Гносс была столь честна и искренна, что теперь «ее именем зовут все, что красиво и драгоценно». Далее Высокий упоминает о том, что Од много странствует и ожидающая его Фрейя проливает слезы, которые обращаются красным золотом. Фрейя, по его словам, часто ищет Ода «среди странных народов», называясь другими именами.

В «Языке поэзии» Снорри Стурлусон приводит кеннинг Фрейи – «жена Ода», и ниже в подтверждение вставляет отрывок саги Эйнара Скуласона. Затем Од упоминается еще раз, когда Стурлусон возвращается к эпизоду из «Видения Гюльви» о Фрейе, плачущей красным золотом. Это последние упоминание о нем в «Младшей Эдде».

В «Круге Земном» из «Саги об Инглингах» Снорри Стурлусон пишет о том, что Фрейя и Од были женаты и имели двух дочерей, здесь же единственный раз упоминается имя второй дочери – Герсеми. Стурлусон говорит, что обе дочери были столь хороши собой, что их имена стали именами нарицательными и так теперь называют все драгоценности.

Таким образом, сведения об Оде из эддических текстов малообъемны и отрывочны, в частности – ничего не известно о его дальнейшей судьбе и о судьбе его дочерей.

Образ Ода – актуальные теории

Д. Линдоу («Норвежская мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и убеждениям») обращает внимание на то, что хотя образы Ода и Одина действительно похожи, Снорри Стурлусон целенаправленно разграничивает их. В. Ридберг проводит аналогию между Одом и Свипдагом, героем двух эддических стихотворных произведений – «Grógaldr» и «Fjölsvinnsmál».

Х. Дэвидсон («Боги и мифы Северной Европы») высказала более любопытное предположение – по ее мнению Од (которого она называет «странный двойник Одина») мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии в результате ослабления культа асов и частичного возвращения к культу ванов.

Р. Симек («Словарь северной мифологии») пишет о том, что Один и Од – странники, оба путешествуют под разными именами, более того – их собственные имена, вероятно, имеют одну основу (в подтверждение исследователь приводит вариации имени бога Улля – «Ullr» и «Ullin»).

Вместе с тем, Симек говорит о том, что эпизоды с Фрейей, плачущей золотыми слезами, и Фрейей, отправляющейся на поиски Ода, никоим образом не находят отражения в мифах, связанных с Одином. Также Симек говорит о том, что любимым сыном Одина всегда был Бальдр, но его нет в мифах об Оде, хотя в них упоминаются его дочери.

Э. Бугге и Х. Фальк видят эпизоды об Оде и Фрейе на сто процентов самостоятельными, по мнению исследователей это своеобразная интерпретация мифа об Адонисе. Р. Мух проводит аналогию между Одом и греческим Аттисом (супруг Кибелы), а Л. Холландер видит в любви Ода и Фрейи отражение мифа об Амуре и Психее.

С. Грунди («Фрейя и Фригг») высказывает целый ряд версий. К примеру, он продолжает мысль Х. Дэвидсон о том, что Од мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии и впоследствии выжить в фольклоре о Дикой Охоте в форме имени собственного «Wod». Грунди также упоминает о том, что Фрейя и Фригг изначально могли быть одной богиней, соответственно Один и Од также могли быть одним богом, причем, по мнению исследователя, более древней является форма Од («Óðr»).

Вместе с тем, по мнению С. Грунди, Од действительно может быть воплощением Одина, что метафорически отражает полигамные обычаи, бытовавшие среди скандинавской знати раннего средневековья (например, у Харальда Прекрасноволосого, первого короля Норвегии, было семь жен).

Таким образом, практически все скандинавоведы, занимавшиеся этим вопросом, сходятся во мнении о том, что образ Ода (в частности – его взаимоотношения с Фрейей) является концептуальным. Однако его невозможно однозначно интерпретировать на основе имеющихся сведений. На данный момент технически Од – абсолютно обособленный персонаж, но его связь с Одином очевидна, хотя и не объяснима.

В заключении отмеим, что Барон Карл фон Рейхенбах, разрабатывавший в середине XIX века теорию о существовании универсальной жизненной энергии, присущей всем существам, назвал свою концепцию одологией, а искомую энергию – одической силой по имени Ода. Аналогии одической силы в восточных эзотерических системах – ци и прана.

Один – царь богов, владыка Асгарда

Один – верховный бог в германо-скандинавской мифологии, ведун и провидец, воин и мудрец, отец богов и людей, создатели сущего. Бог Один (в германской традиции – Вотан) также выполнял функции бога войны и (частично, наряду с Тюром) бога победы. Современные исследователи полагают, что Один – бог военной аристократии в раннесредневековой Скандинавии (тогда как, например, Тор является богом воинов из более низких сословий).

В многочисленных скальдических сагах Одина часто называют Отец богов, конунг Асгарда, волхв Асгарда, Отец дружин, Всеотец, Всевеличайший, Высокий. Кеннинги и хейти (художественные метафорические приемы, широко применяемые в скандинавской поэзии) Одина разнообразны и зачастую их этимология не совсем ясна. Тем не менее, очевидно, что Один был одним из наиболее значимых и, безусловно, самым почитаемым богом древнескандинавского и раннегерманского пантеона. При этом согласно «Старшей Эдде» Один часто принимал облик странника в широкополой шляпе и темно-синем плаще, и странствовал по разным мирам (в том числе – по Мидгарду, миру смертных).

Бог Один – сын Бѐра (первого аса, который в свою очередь был сыном первочеловека по имени Бури) и Бѐстлы (женщины из рода инеистых великанов, которую называют матерью асов). У Бѐра и Бѐстлы были и другие сыновья – Вили и Вѐ. Вместе с Одином они убили Имира, древнего инеистого великана, который был первым живым существом во Вселенной. Из тела Имира Один, Вили и Вѐ сотворили обозримый мир.

Скандинавский бог Один имел немало легендарных потомков, самым знаменитым из которых является Тор, защитник Мидгарда, бог грома и бури. Тор был рожден от Одина и Йорд (женщина-ѐтун, священный образ земли у древних скандинавов). От восточной принцессы (которая также была ѐтуном) по имени Ринд у Одина родился сын Вали (покровитель мира растений), а от великанши Грид – сын Видар (безмолвный бог мщения). Легендарный страж Асгарда, Хеймдаль (другое его имя – Риг) также является сыном бога Одина «и девяти матерей».

Другой знаменитый потомок Одина – Тюр (однорукий бог храбрости и воинской доблести), рожденный от великанши (имя ее неизвестно), которая приходилась сестрой Гюмиру, великану из Нифльхейма, который часто путешествует вместе с асами в различных эддических сагах. При этом «официально» супругой Одина является Фригг (богиня домашнего очага). У этой пары было три сына – Бальдр Прекрасный (любимый сын Одина), Хѐд (слепой бог судьбы) и Хермод («посланец богов»).

Имена Одина – толкование и происхождение

Согласно песням «Старшей Эдды» у бога Одина было множество имен, которые он неоднократно называет при самых разных обстоятельствах. Важно отметить, что это отголосок древнескандинавской традиции, которая заключалась в следующим. Первое имя давалось человеку при рождении, но впоследствии он мог неоднократно менять его. В частности, некоторые имена давались за воинские подвиги, другие – за достижения в ремеслах. Также в разных регионах человек мог называться разными именами, и в таком случае он использовал «не оригинальное» имя, как оберег. Скандинавы верили, что, зная имя человека, можно навести на него ворожбу или недуг. Поэтому если человек, впервые прибыв на новое место, назывался новым именем, он, таким образом, защищал себя.

Кроме того многочисленные имена Одина являются следствием уже упомянутых поэтических приемов, хейти и кеннингов, при которых объект называется не собственным именем, а иносказательно, косвенно, образно. Наиболее известны следующие имена Одина: Гримнир, Хрофт, Ганглери, Харбард, Трор и Од. Од занимает здесь особое место, потому что фактически это не имя Одина, так именовалось его смертное воплощение, которое полюбила Фрейя (см. соответствующий эддический миф). Также в «Старшей Эдде» Один говорит о том, что в разных местах его знают как Эгира, Херьяна, Хьяльмбери, Текки, Триди, Туда, Хара, Уда, Хельблинди, Свидрира, Ялька, Фьѐльнира и так далее. Всего в «Старшей Эдде» насчитывается 54 имени Одина. Каждое из этих имен имеет свою собственную этимологию, иногда – достаточно запутанную, но зачастую – вполне очевидную. Большинство имен Одина указывают на его характерные особенности и выдающиеся черты, многие имеют дословный перевод вроде «воинственность», «мудрость», «коварство», «один глаз», «надвинутая шляпа», «седая борода» (более подробно – см. «Старшую Эдду» в переводе А.И.Корсуна с комментариями М.И.Стеблин-Каменского). К примеру, имя Гримнир дословно означает «скрывающийся под маской», Альфрѐдр значит «Всеотец», Игг можно перевести как «пугающий», а Фьѐльнир означает «меняющий облик».

Что касается происхождения исходного имени Одина (Вотана), то данный вопрос до сих пор сохраняет свой дискуссионный статус. Впервые форма Водан (Wodan) появляется в Нордендорфской фибуле (VI – VII века). Вероятно, слово Wodan может быть соотнесено с верхненемецким Wuotan, старо-шведским Othin и старо-исландским Odhin. Наиболее популярная версия гласит, что все эти формы произошли от прагерманских слов Wodanaz и Wodinaz, что дословно можно перевести как оборот «в ярости». При этом существуют две версии толкования оборота, либо «ярость» в данном случае подразумевает «гнев», либо указывает на сексуальное возбуждение, необузданное желание (см. работы Рено-Кранца). Что же касается переводов «провидец» или «пророк» (которые, в частности, можно встретить на Википедии), то в действительности это ложное утверждение, которое не соответствует истине.

Ж. Дюмезиль полагает, что имя скандинавского бога Одина происходит от древнескандинавской формы ôdhn, которая соответствует готскому слову wôds («неистовый») и немецкому wut («ярость»). Однако Дюмезиль в своих работах также упоминает англо-саксонскую форму wôth, что в переводе означает «песнь», хотя в данном случае значение образа может быть многоплановым (например, песнь как боевой азарт). Многие сходные формы в других индоевропейских языках также обозначают вдохновение, ярость, неистовство, сильное любовное чувство, страсть.

Атрибуты и символы Одина

Строго говоря, у Одина нет каких-то особых символов, которые могли бы однозначно идентифицировать его. Разве что Валькнут (дословный перевод со старо-норвежского «узел павших»), он же – Сердце Хрунгнира, символ воинов, павших в битве и отправившихся в Асгард, чтобы встать плечом к плечу со Всеотцом. Также зачастую в Сети встречается информация о том, что символом Одина является Трискеле. Это ложное утверждение (см. статью о Трискеле). Тем не менее, у Всеотца есть немало характерных атрибутов, в частности, это особые магические вещи, артефакты, которыми владел только сам Один.

Первый подобный артефакт – Гунгнир, копье, не знающее промаха, которое для Гримнира выковали темные альвы. Другой знаменитый атрибут Одина – семиногий конь Слейпнир, что движется быстрее ветра, сын Локи и жеребца Свадильфари. Также Одину принадлежит магическое кольцо Драупнир (некоторое время было у его сына Бальдра). Зачастую богу Одину приписывают обладание легендарным кораблем Скидбладниром (что вмещает все воинство Асгарда, а сам может складываться до размеров ладони), но согласно «Младшей Эдде» этим кораблем обладает Фрейр.

Одину служат два чудовищных волка – Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), и два бессмертных ворона – Мунин («память») и Хугин («мысль»). Один Всеотец – владыка Асгарда, высшего мира асов, его личные палаты – Вальхалла, в них пируют доблестно павшие войны. Его личная дружина – лучшие небесные витязи, которым нет равных в битве, зовутся эйнхериями. Они выступят с Одином в день Рагнарѐк, чтобы сразиться с Хель и ее армиями мертвецов. В Рагнарѐк Один падет в битве с Фенриром, но его сын Видар отомстит за отца, сразив адского волка.

Источник мудрости, бог повешенных, владыка рун

Широко известен миф («Старшая Эдда», песнь «Речи Высокого») о том, как бог Один пронзил себя собственным копьем (Гунгниром) и провисел так вниз головой 9 ночей (именно ночей, а не суток, как утверждает Википедия и многие другие сетевые ресурсы!) на Мировом Древе Иггдрасиль. Этот великий акт самопожертвования позволил Одину открыть мудрость рун. Но важно отметить, что в этой части «Речей Высокого» Один говорит о восемнадцати «песнях силы» («заклинаниях»), которые совсем не обязательно ассоциируются с открытыми им рунами. Поэтому речь здесь может идти как о традиционном 24-рунном футхарке общегерманских рун (так называемые Старшие Руны), так и о 18-рунном футхарке датских рун (о которых писал, в частности, Гвидо фон Лист).

К. Медоуз упоминает интересный (несомненно – более поздний) миф о том, как именно бог Один обрел знание о рунах. Согласно этому мифу с Иггдрасиля упали девять веток, образовав замысловатый рубленый узор (см. рисунок ниже). Всмотревшись в этот узор, Один увидел в нем скрытые закономерности и вычленил 24 символа, которые дали начало всей группе рунических алфавитов европейского севера. Один подарил руны людям, чтобы они могли узнавать волю богов, суть происходящего вокруг и грядущее.

Другой знаменитый миф из «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона рассказывает о том, как Один отдал свой правый глаз великану Мимиру, хранителю источника мудрости у корней Мирового Древа, чтобы получить дар провидца. Именно поэтому очень часто в эддических песнях Одина называют одноглазым. Также в «Саге об Олафе Святом» упоминается уникальная особенность Одина – он никогда не ест, лишь вкушает «мед поэзии» в Вальхалле.

Кстати, «мед поэзии», источник творческой силы людей и асов, также добыл бог Один. Согласно эддической легенде, когда асы и ваны заключили мир после «первой войны», они смешали свою слюну и так появился карлик Квасир. Но вскоре Квасир был убит другими карликами, которые перемешали его кровь с медом и тем самым получили знаменитый «мед поэзии», каковой позже достался великанам в качестве выкупа (так карлики защитили свой народ от турсов). Один проник в дом великана Суттунга, который хранил мед в своем доме в скале, просверлив отверстие в стене и пробравшись через него в обличье змеи. Затем Гримнир соблазнил великаншу (дочь Суттунга), охранявшую мед и в облике орла понес его в Асгард. Но в пути он расплескал часть «меда поэзии» (он нес его в клюве), и те из людей, которым удалось отведать меда, стали скальдами. Также Один и сам проглотил немного напитка и то, чем он впоследствии опорожнился, по легенде досталось в дар бесталанным поэтам.

Известны позднегерманские предания о том, как бог Вотан (Один) на Слейпнире в окружении эйнхериев проносится над полем битвы, даруя победу наиболее достойным. В Средние Века этот поэтический образ преобразился в знаменитую «Дикую Охоту», воинственную армаду мертвецов, что появляется над землей (чаще – в бурю или метель), как предзнаменование великой войны.

Многие позднескандинавские саги (в частности, работа Тордасона «Третий грамматический трактат») упоминают о том, что Одина почитали богом повешенных. Вероятно, это связано с тем, что Одину служили вороны, которые являются падальщиками. Также здесь очевидно влияние христианских миссионеров, которые пытались всеми силами изжить из народной памяти образ Всеотца, приписывая ему мрачность и всевозможные негативные черты.

«Земные» потомки Одина и «мистер Среда»

Согласно работам Снорри Стурлусона Один был вполне реальным историческим персонажем, который правил обширными территориями к востоку от Танаиса (Дон), имел владения «в стране турок» и к югу от Уральских гор. Затем Один переселился в Данию, оставив править Асгардом братьев Вили и Вѐ. «Страну саксов» он разделил между своими сыновьями: Вегдег получил восточные земли, Бальдр стал править Вестфалией, а Сиги стал конунгом в землях франков. Потом Один дошел до Ютландии (которую Снорри называет Рейдготланд), оставив там править своего сына Скьѐльда. Затем он достиг Швеции, где основал легендарный город Сигтун.

Также Один правил Норвегией, а затем оставил там править своего сына Сэминга. Конунгом Швеции он назначил другого своего сына – Ингви (родоначальника знаменитого рода Инглингов). При этом полумифический образ Ингви тесно связан с богом Фрейром (см. статью о Фрейре). Позже Данией стал править внук Одина – Фроди.

Любопытно упомянуть теорию Тура Хейердала, который полагал будто Асгард Одина – это античный город Танаис в Приазовье. По мнению Хейердала Один был вынужден увести свой народ на север из-за давления римлян в начале нашей эры. В контексте этой теории также стоит вспомнить утверждение Г. В. Вернадского о том, что слово «асы», по всей вероятности, происходит от названия славянских племен асов-аланов.

Лотте Хедеагер полагает, что исторически Одина не существовало, но его эддический образ навеян скандинавским скальдам великим завоевателем гуннов Атиллой. По мнению Хедеагера у реального Атиллы и мифологического Одина много общего, хотя большинство исследователей не согласны с этой версией, видя образ Атиллы в другом персонаже древнескандинавского эпоса (Атли из легенды о Сигурде и Брюнхильде). Также существует теория о том, что после христианизации Скандинавского полуострова в попытке сохранить образ Одина местное население воплотило своего древнего бога в образе Санта-Клауса. Разумеется, это лишь гипотеза.

В заключении стоит упомянуть о том, что древние германцы называли среду «днем Одина». Согласно М. Элиаде они переняли у римлян семидневную неделю и стали называть дни недели именами богов. Одину досталась среда: Wuotanestac на древневерхненемецком, Woensdag на нидерландском, Wednesday на староанглийском и Odinnsdagr на древнескандинавском. Сегодня широко известен оригинальный образ Одина, нарисованный художественным гением

Н. Геймана, который в своей книге «Американские боги» называет Одина «мистер Среда».