Читать книгу: «Liber Adisza vel Secretorum Entis. Книга Adisza или Секреты Бытия», страница 3

От неоднозначности человеческой свободы мы поднимаемся к более высокому уровню, к свободе самого Духа. Дух в своем изначальном состоянии не имеет никаких ограничений и уже обладает бесконечным блаженством. Однако блаженство может раскрыться в еще одном измерении – акте творения. Для Духа творение множественности миров – не вынужденное действие и не реакция на внешние условия, а свободный, спонтанный импульс: «однажды пожелал увидеть радость»…

Абсолют не статичен. В нем есть потенциал бесконечного самовыражения. Это самовыражение не диктуется необходимостью, а вытекает из изначальной свободы: Дух творит миры просто потому, что в этом творении раскрывается новая грань блаженства – радость от проживания опыта бесконечных возможностей.

Фраза «Дух, что творит Миры» подчеркивает, что все существующее берет начало в этом Верховном Принципе. Миры не возникают случайно или механически, они – результат творческого акта, в основе которого абсолютная свобода. Это важная идея для понимания космогенеза. Дух проявляет себя во времени и пространстве, создавая условия, в которых множество форм, сущностей, сознаний могут возникать, эволюционировать и в конце концов возвращаться к осознанию своей духовной сути.

Дух в своем изначальном состоянии уже обладает блаженством, но почему же ему захотелось увидеть радость? Дело в том, что в состоянии чистой недвойственности Дух пребывает в совершенном, но неразвернутом потенциале. Проявляя миры, он создает множество точек зрения, разнообразных форм сознания, в которых блаженство может проживаться каждый раз по-новому и иначе. Как художник с безграничным вдохновением, чтобы насладиться своей творческой мощью, рисует картины, пишет музыку или создает скульптуры. Без акта творения радость остается латентной, неразвернутой. В акте творения Дух словно смотрит на себя со стороны, переживая собственное блаженство в бесконечном разнообразии.

В такой своеобразной игре Абсолюта участвуют все существа, и каждый опыт, каждая жизнь становится нотой в гигантской симфонии бытия. Радость Духа – радость бесконечного творчества, ничем не стесненного и потому безграничного.

Здесь свобода Духа раскрывается не как свобода выбора между вариантами, а как свобода самовыражения без границ. Обычный человеческий ум склонен представлять свободу в рамках ограничений: мы выбираем то или иное. У Духа же нет нужды в выборе, ведь все потенциалы уже присутствуют внутри него. Акт творения миров – не решение из множества альтернатив, а радостное излияние своего бесконечного внутреннего богатства вовне.

Современные философы и мистики иногда сравнивают это с процессом бесконечного развития идей в сознании или с непрерывным творческим потоком художника, не знающего недостатка в вдохновении. На космическом уровне это означает, что Вселенная – не конечный проект, а вечный процесс самораскрытия Духа.

Пункт 4 – база для понимания дальнейших объяснений о том, почему Дух забывает себя (п.5) и как через ограничения возникает осознанный опыт свободы и блаженства (пункты далее). Чтобы ощутить радость творения, Дух допускает самоограничения, погружаясь в миры форм, плотности, дуальности и затем эволюционно возвращаясь к Себе. В следующих пунктах раскроется, как изначальная свобода обретает осознанную полноценность через проход по пути ограничений, страданий, радостей, превращений и очищений.

Пункт 4 говорит о том, что импульсом к творению мира является свободная воля Духа пережить свою же бесконечную радость в форме бесконечного разнообразия миров. Творение – не акт вынужденности, а проявление абсолютной свободы и радостного самопознания. Так Дух подтверждает и раскрывает свое блаженство, переходя от недвойственной потенциальности к живому многообразию форм.

Пункт 5. Исчезнув для себя в том, что зовете вы природой, воздвиг границы, рамки и пределы. Себя забыв. Мир форм сокрыл его.

Комментарий:

Пятый пункт о переходе Духа от безграничной изначальной свободы к состоянию, в котором Он исчезает для себя в мире форм, становясь невидимым за множественностью природных явлений. В пункте 4 речь шла о том, как Дух инициирует бесконечное творение, желая пережить радость и блаженство в многообразии. Теперь показывается, что процесс творения сопровождается самоограничением. Дух добровольно забывает себя, чтобы раскрыть потенциалы существования изнутри самой материи.

Выражение «исчезнув для себя» указывает на то, что Дух, оставаясь вечно сущим и неизменным в своей трансцендентной сути, с точки зрения проявленного космоса как бы теряет непосредственную связь с собственным изначальным состоянием. Он погружается в материальное инобытие, где формы, процессы и изменения заменяют изначальное недвойственное блаженство. Это не означает, что Дух подлинно исчезает или теряется, а лишь то, что он становится скрытым за слоями природы, недоступен прямому распознаванию.

В мистицизме есть идея самозабвения Абсолюта в мире, чтобы затем через эволюцию сознания и самопознание существ вернуться к себе более осознанно. Дух эмпирически забывает свою изначальную безграничность, чтобы через преодоление ограничений увидеть себя по-новому.

Появление границ и рамок – условие для возникновения форм. Чтобы проявились отдельные существа, объекты, явления, нужно ограничение. Без него остается сплошная, недифференцированная целостность. Границы создают ситуацию, в которой появляются четкие образы, законы природы, структуры. Природа, развернутая Духом, представляет собой поле, где единый поток божественной энергии квантуется в множество конкретных форм.

В современных духовно-философских идеях материальный мир рассматривается как уплотненная или свернутая форма сознания. Рамки и пределы – инструменты, с помощью которых сознание может воплотиться в формы и через эволюцию постепенно осознать свою божественную природу. Похожая идея присутствует в эманационных концепциях Плотина или в каббалистических представлениях о сфирот, где Единое, чтобы проявиться, создает систему ограничений.

Выражение «себя забыв» говорит о том, что в мире форм Дух не узнается непосредственно. Когда мы смотрим на природу, то видим разнообразие форм, феноменов, законов, взаимодействий, но редко осознаем, что все это – маска или одеяние Духа. Мир становится одеждой для Духа, скрывая его трансцендентную суть под явлениями, которые выглядят самостоятельными.

Чтобы открыть Дух заново, нужно научиться смотреть сквозь формы, за рамки внешней множественности. Для человека это значит, что мы живем в мире, где Дух забыл себя, и нам предстоит вспомнить его через собственное осознание и очищение восприятия. Путь духовного развития – медленный и постепенный процесс снятия завес.

Почему Дух исчезает для себя и забывает себя? Ранее говорилось о том, что Дух желает пережить радость творения, проявить свободу в формах. Но для того, чтобы формы имели реальность, их нужно отпустить в некую видимость самостоятельного существования. Если бы Дух не ограничил себя, все бы оставалось в очевидной божественной цельности, и игра творения не осуществилась бы как подлинный опыт.

Самозабвение – условие драматургии космического процесса. Дух создает сцену, декорации, маски, роли и сам становится актером, не зная (в эмпирическом плане), что он и есть автор спектакля. Лишь постепенно, через эволюцию сознания и развитие чувствующих существ, Дух начнет узнавать себя в созданных формах.

В материи и природе есть ступени эволюционного подъема сознания. Дух, скрытый за пределами формы, проходит свой путь. Сначала как мертвое (не осознающее себя) существование материи, затем как витальная и ментальная жизнь, и, наконец, как надментальное, духовное осознание, где Дух снова обнаруживает себя. Забвение Духа в природе – начало эволюционной драмы. Человеческое сознание играет в ней ключевую роль, потому что призвано вспомнить о своем подлинном Источнике и прийти к нему обратно через сворачивание времени в точку.

Пункт 5 утверждает, что проявление миров – не просто свободный акт творения, но и акт самоограничения Духа. Дух исчезает для себя, забывает свою изначальную полноту, чтобы дать шанс множеству форм родиться и эволюционировать. Природа выступает как одеяние или завеса трансцендентной сущности. Для человека, живущего в мире форм, этот пункт – подсказка: осознав, что все вокруг есть выражение скрытого Духа, мы можем начать духовное восхождение, шаг за шагом снимая завесу и возвращаясь к пониманию Единства и божественной сути, которая лежит в основе всего.

Пункт 6. Но нет свободы того Духа у тебя, ты можешь сделать скромные попытки. Объедини себя в сотворчестве свободы с Ним. И поднимись, о, странник. Будь самим собою.

Комментарий:

Продолжается тема соотношения свободы человека и абсолютной свободы Духа. Ранее (в пунктах 3—5) Дух, изначально свободный, ограничивает себя, проявляясь в мире форм и забывая свою изначальность. Теперь акцент смещается к человеку: если Дух трансцендентно свободен, а человеческая свобода ограничена, как преодолеть эту разницу?

Человек, отождествляющий себя с телом, эмоциями, мыслями и социальными ролями, не обладает изначальной свободой Духа. Свобода Духа – безграничное самопроявление, тогда как человеческая личность закована в рамки кармы, социальных условностей, биологических и психических законов. Пока человек живет на уровне природной обусловленности, он не может действовать так же свободно, как Дух.

Эта мысль резонирует с представлениями многих духовных традиций: до пробуждения к своей истинной природе человек пребывает в неведении, связанный неосознанными силами. Его свобода – более идеал или потенциальная возможность, чем актуальная реальность.

Однако человек не приговорен к несвободе. Он может сделать скромные попытки высвободиться из обусловленностей. Путь к духовной свободе эволюционный и постепенный. Ограниченное Я не мгновенно превращается в абсолютно свободный Дух. Для этого есть последовательные шаги: самонаблюдение, понимание собственных программ поведения, медитация, духовная практика, раскрытие сердца к любви и гармонии. Такие скромные попытки важны, потому что они запускают процесс внутренней трансформации. Даже малые шаги в сторону осознанности создают предпосылки для дальнейших открытий.

Ключевое послание пункта – призыв к сотворчеству с Духом. Если человек не обладает свободой Духа изначально, он может приобрести ее, соединяясь с Духом, осознавая свою глубинную природу. Это не насильственный акт и не подчинение, а сотрудничество. Человек и Дух – не два разных принципа. Человек – проявление Духа, но на ограниченном плане. Чтобы расширить свою свободу, человеку нужно начать действовать не из эгоистичного Я, а из осознанного Я, связанного с Источником бытия.

Таким образом, здесь мы говорим о необходимости резонанса с высшим измерением. Когда личная воля сонастраивается с волей Духа, выборы человека перестают быть ограниченными и механическими, так как становятся выражением глубинной мудрости. Это напоминает даосскую идею «у-вэй» – деяние без усилия, когда индивидуальная воля согласуется с принципами Дао.

Снова появляется образ странника, указывая на то, что человек находится в путешествии. Теперь он может подняться, то есть совершить рывок из состояния обусловленности. Будь самим собою о раскрытии своей истинной природы, которая тождественна Духу. Изначально человек не осознает этого тождества, но через духовный рост может вернуться к осознанию изначальной свободы, частично или даже полностью обретая ее сознательно.

Быть самим собой не сводится к потаканию личным желаниям или социальным идентичностям. Речь идет о подлинной идентификации с глубинным сознанием, которое по своей сути и есть выражение Духа. Это состояние самотождественности – итоговая цель внутренней работы, когда за ограниченным Я открывается безграничная глубина. Из нее и исходят любовь, радость, свобода.

Для человека, читающего этот текст или размышляющего над ним, пункт 6 дает практическое указание: признай, что исходно ты не обладаешь всей свободой Духа; осознай свои ограничения, но не смиряйся с ними пассивно. Начинай скромные попытки – работай над собой, очищай сознание, расширяй сердце, учись видеть в своей жизни проявления Духа. Вступи в сотворчество. Пусть твои поступки будут продиктованы не слепыми импульсами, а станут внимательным осмыслением и выражением глубинной интуиции.

В современных духовных практиках это означает медитацию, молитву, работу с наставником, чтение и размышление о священных писаниях – все, что помогает создать поле сотворчества с Духом. Со временем, когда эгоистичные мотивы отступят на задний план и человек начнет действовать из расширенного сознания. Для него все более доступной и реальной станет та самая свобода Духа.

Между нынешним человеческим состоянием и абсолютной свободой Духа существует пропасть. Но эта пропасть преодолима через сотрудничество (сотворчество) с Духом, через постепенные практики самопознания и расширение сознания. Начав со скромных попыток понять свои ограничения, человек может подняться до состояния, в котором он действительно станет самим собой – осознанным проявлением Духа в этом мире.

Пункт 7. Мир форм являет радость нам, но что она, когда ты можешь сам в глубины мироздания войти и ощутить первоначальную Свободу!

Комментарий:

В седьмом пункте внимание переключается с доступной в мире форм относительной радости на возможность постижения гораздо более глубокого состояния – первоначальной Свободы. Ранее говорилось о необходимости сотворчества с Духом и постепенном освобождении от обусловленностей. Теперь нас приглашают задуматься над тем, что связанная с внешним проявлением форм радость сравнительно ничтожна по сравнению с тем экстатическим переживанием, которое дает осознание истинной природы бытия.

Мир форм – мир множества, прекрасных явлений природы, искусства, человеческих отношений, чувственных удовольствий и интеллектуальных свершений. Все это может приносить радость, вдохновлять, расширять кругозор. Однако такая радость, по сути, относительна и преходяща. Она зависит от внешних обстоятельств, настроения, доступности тех или иных условий. Это, конечно, лучше, чем полное страдание или безразличие, но такая радость не является абсолютной, она ограничена изменчивым характером форм.

Удовольствия мира приносят удовлетворение, но оно временно и всегда обусловлено. Постоянное стремление к внешним радостям приводит к зависимости от обстоятельств и невозможности достичь стабильного глубокого счастья.

«Но что она» – то есть что стоит эта ограниченная радость перед возможностью войти в глубины мироздания? Здесь подразумевается погружение сознания в изначальный уровень реальности, выход за пределы поверхностного восприятия. Если мир форм – внешняя оболочка, то глубины мироздания указывают на скрытую основу бытия, где Дух пребывает в своей изначальной свободе.

В духовных традициях глубинное постижение реальности ассоциируется с переходом от внешнего к внутреннему, от поверхностного ума к трансцендентному сознанию. Проявляется это в медитативном опыте, мистическом озарении или гностическом видении, когда барьеры между субъектом и объектом исчезают и осознается фундаментальное единство.

Первоначальная Свобода подразумевает возвращение к тому уровню бытия, где нет обусловленностей и внешних ограничений, где сознание тождественно Духу. Ранее свобода рассматривалась как цель, к которой человек движется. Теперь акцент на качестве этой свободы. Она не просто независимость от обстоятельств, а переживание безграничного, трансцендентного блаженства, не зависящего ни от каких внешних форм.

В современной трансперсональной психологии и недвойственных духовных учениях при таком переживании исчезает отождествление с эго, с концепциями и представлениями. Чистая свобода – состояние, в котором сознание свободно от необходимости опираться на какую-либо внешнюю поддержку. Оно самодостаточно и завершено в себе.

На фоне такой перспективы сравнение: радость от форм и радость от постижения глубин бытия выглядит как контраст между временным наслаждением и постоянным Источником блаженства. Мы можем представлять радость форм как свет фонаря в ночи. Он приятен, но ограничен зоной освещенности. Первоначальная Свобода же подобна восходу солнца: все заливается светом, больше нет нужды в фонаре, поскольку свет проникает везде и всегда.

Человек, ищущий путь духовной эволюции, может ощущать потребность идти за пределы поверхностных удовольствий, поскольку чувствует, что существует нечто более глубокое, неизменное. Пункт 7 о том, что такое нечто – реальность: мы способны войти в глубины мироздания и испытать свободу, превосходящую временные радости мира форм.

Человек, стремящийся к духовному росту, не должен останавливаться на удовлетворениях форм. Да, эти радости не злы сами по себе и могут быть отправной точкой, но он должен осознать их относительность и непостоянство. Понимание этого вдохновляет заняться внутренней работой, отточить внимание, культивировать присутствие и осознанность, чтобы шаг за шагом приблизиться к переживанию первоначальной свободы.

Отказ от привязанностей к формам и временным удовольствиям – необходимое условие для перехода к более глубоким состояниям сознания. Не значит, что надо презирать мир, но стоит понимать его относительность и не останавливаться, вдохновляясь идеей подъема к свободе, которая не зависит ни от каких условий.

В пункте 7 итог и важный поворот: несмотря на то, что мир форм дает радость, есть нечто неизмеримо более ценное – доступ к первоначальной Свободе. Призыв вместо временного удовольствия обратиться к глубинной реальности, вместо ограниченной радости – к необусловленному блаженству. Покинуть комфорт ограниченного счастья ради безграничной свободы, раскрывающей подлинную природу сознания и бытия – часть эволюционного пути.

Пункт 8. Как это сделать? Очень просто. Дверей здесь нет, открыто все. Входи. Возьми с собой друзей, всех позови. Нет смысла быть здесь одному. Хотя, когда ты был один? Ты ж понимаешь, что Один и Много в единстве неразрывном. Ожидаешь? Я не скажу тебе, как надо тут дышать, на что смотреть, чего касаться. Все это лишнее. Сказал и сделал и Один. И Много. И Единство.

Комментарий:

В заключительном пункте второй главы говорится о простоте, доступности и всеобщности духовного опыта: никаких специальных дверей или тайн нет, все уже открыто. Нас подводят к пониманию, что раскрытие изначальной свободы и целостного единства – не результат сложных техник, а осознание безграничной открытости бытия.

На фоне разговоров о выходе за пределы обусловленности и самопознании, об эволюции сознания может показаться, что путь к свободе невероятно труден. Однако нас удивляют: это просто. Нет дверей, нет скрытых замков. Трансцендентная реальность не заперта на ключ, и Дух не прячется за неприступными стенами. Эта идея созвучна недвойственным учениям, где говорится, что Абсолют присутствует всегда и везде, а наше восприятие, затуманенное иллюзиями, создает ложное впечатление труднопостижимости.

Интересный акцент сделан на том, что нет смысла быть одному. Духовное понимание часто рассматривается как сугубо индивидуальный опыт. Но здесь подчеркивается, что настоящая духовная свобода не противопоставлена множественности. Напротив, она охватывает всех. Понятие друзей символизирует открытость, коммуникацию, совместное восприятие. Отсылает к мысли, что духовное пробуждение не изолирует человека от мира, а наоборот делает его причастным к единой реальности. В интегральном подходе часто говорят о взаимной эволюции – мы просветляемся вместе, помогая друг другу распознать Единство.

Вопрос «когда ты был один?» напоминает, что одиночество – иллюзия. С самого начала мы часть целого. Мы никогда не были изолированными островками сознания. Два аспекта одной реальности (Единое и Многое) не противоречат единству, они – способ его проявления. Идея недвойственности в том, что мы всегда были связаны со всем сущим на глубинном уровне, а чувство изоляции – результат ограниченных восприятий и убеждений.

Нам не дают специфические техники или инструкции, ведь в высших состояниях сознания методики и методы теряют смысл. Когда мы достигаем недвойственного понимания, помехой могут стать сами правила. Нет универсальных ритуалов или практик, которые гарантированно приведут к единству, потому что оно уже есть. Все методы – лишь костыли для ума. Когда осознание готово, его нельзя свести к технике.

Важно признать контекстный, живой опыт. После определенного уровня развития внешние формы практики отходят на задний план. Осознанность становится самоподдерживающейся, спонтанной.

Финальная строка звучит как мантра творения: «сказал и сделал» напоминает о пункте 3 главы 1, где Великий Дух формировал реальность сказав и сделав. Возвращение к изначальному акту творения, но уже в просветленном контексте. Нет разницы между мыслью и действием, между намерением и осуществлением. Когда достигнуто истинное понимание, любая дуальность (один и много) воспринимается как аспекты единства.

Складывается целостная картина: не нужно бродить в поисках секретных дверей, вступительных испытаний или непостижимых техник. Все открыто – мы уже живем в Единстве, просто долго этого не замечали.

Пункт 8 завершает вторую главу на мажорной ноте абсолютной простоты и доступности духовной свободы. Все проблемы, кажущиеся преграды – в восприятии. Ключевой инсайт – мы никогда не были оторваны от Единого, мы не одиноки. Нет необходимости в сложных инструкциях, чтобы осознать это. Из такой позиции видно, что творящее слово Духа изначально создало Единство Многого. Так и человек, осознав свою тождественность Духу, может без препятствий войти в глубинное восприятие реальности. Опыт превращается из далекой цели в самую естественную вещь на свете.

Глава заканчивается утверждением доступности трансцендентного опыта, отсутствия сложных барьеров и намекает, что каждый читатель уже находится внутри этого процесса – остается лишь сделать шаг к осознанию.