Читать книгу: «Укрощение обезьяньего ума»

©ООО «Буки Веди», 2014

©Бхикшуни Тхубтен Чодрон, 2014

Библиотека ФПМТ – Россия, © Издание центра «Ганден Тендар Линг», 2014

* * *

Вступление

Я очень рад тому, что дост. Тхубтен Чодрон подготовила к печати свою вторую книгу: «Укрощение обезьяньего ума», специально предназначенную для азиатских читателей. Изучая и преподавая буддизм во многих регионах Азии, она глубоко осознала, какие недоразумения порой возникают между жителями разных стран и представителями различных традиций. Ведь даже жители одной страны порой не понимают, в чём состоит отличие буддийских учений от народных обычаев.

Эта книга – искренняя попытка помочь преодолеть подобные заблуждения и показать, как обрести покой и удовлетворённость путём практического применения учений сострадательного Будды. Дост. Тхубтен Чодрон привела самые разнообразные ситуации, с которыми мы все сталкиваемся в повседневной жизни, и объяснила легко и доступно, как с ними справляются в буддизме. Тем самым она весьма способствовала покою ума и человеческому взаимопониманию, так как дала своим читателям возможность не только ознакомиться с разнообразными видами буддийских практик, но также научиться извлекать из них пользу в повседневной жизни.

19 июля 1990 года

Предисловие

После моей лекции в государственном университете Сингапура один студент обратился ко мне с вопросом: «Моя знакомая – не буддистка, но хочет узнать о буддизме. Есть ли книга на простом английском языке об основах буддизма, которую легко понять, и где объясняется суть учений Будды?»

Я прекрасно знала этот вопрос. И, на самом деле, сама искала подобную книгу, но тщетно. Существуют разнообразные замечательные книги по буддизму, но ни одна из них не отвечает подобным запросам.

Эта история заставила меня задуматься. Через несколько недель студент политехнического института спросил меня: «Есть ли книга, в которой говорилось бы о дружбе, любви и браке с буддийской точки зрения? То есть, такая, которая может быть полезной для нас, молодых людей двадцать первого века?»

И опять я не нашлась, что на это ответить. Вскоре у меня возникла идея написать такую книгу.

Общий обзор

Книга Укрощение обезьяньего умапредназначена для всех, кто интересуется учениями Будды. Первая глава «Представление о мире и об образе жизни» посвящена сути буддийской философии и психологии, а также способам их практического применения в повседневной жизни. Во второй главе говорится о том, как добиться хороших отношений с другими людьми. В третьей главе «Распространение учений Будды» содержится изложение развития буддизма и объясняется значение буддийских храмов, центров, церемоний и особых праздников. В главе «Буддизм сегодня» говорится о том, как противостоять двум потенциальным опасностям: суевериям и заблуждениям о буддизме, а также характерной для нашего мира религиозной нетерпимости.

Каждую главу этой книги можно читать по отдельности. Например, если вас больше интересует глава о «Наших отношениях с другими», прочтите её в первую очередь, а позже вернитесь к первой главе. В конце этой книги приведены Глоссарий и список дополнительных материалов для чтения.

Название этой книги, Укрощение обезьяньего ума, возникло в результате разговоров с одним из моих учителей, ламой Еше. Он часто сравнивал наш ум с обезьяной: так же, как обезьяны несколько минут забавляются с разными предметами, а потом им становится скучно и они их бросают в поисках другой «игрушки», так и мы мечемся от мысли к мысли, от эмоции к эмоции, от одного места к другому, пытаясь найти какое-то вечное счастье. Мы всегда ищем счастье во внешнем мире и при этом не понимаем, что истинная причина счастья и несчастья находится в нашем собственном уме.

Укрощая свой обезьяний ум, можно соприкоснуться с собственной внутренней красотой и человеческим потенциалом. И в этой книге я делюсь мыслями о том, как этого можно достичь.

Язык

Я попыталась, по возможности, избежать сложных терминов, старясь объяснить учения Будды ясным и простым языком. Тем не менее, полностью отказаться от использования некоторых технических понятий невозможно! Переводить эти термины не всегда легко, и иногда такие слова, как, к примеру, «безмятежность», звучат довольно странно. Однако со временем они станут для нас привычнее. Их значение приведено в тексте, а в конце книги дан Глоссарий.

Довольно нелепо каждый раз писать он/она для того, чтобы вести речь о некоем безличном «третьем лице». Поэтому я чередую местоимения «он» и «она». Однако в самом учении никаких половых ограничений, связанных с гендерной принадлежностью.

Благодарности

В первую очередь я выражаю своё почтение и благодарность моим учителям, особенно Его Святейшеству Далай-ламе, Ценшабу Серконгу Ринпоче и Сопе Ринпоче. Без доброты и поддержки – как материальной, так и моральной – людей, которых было слишком много, чтобы перечислять их имена, я бы не смогла написать эту книгу. Но всё же упомяну несколько имён. Студенты буддийских обществ четырёх традиционных институтов Сингапура вдохновили меня на написание этой книги. Члены «Фонда дружбы Дхармы» в Сеатле, США, предоставили мне возможность для труда над книгой и всячески поощряли данный проект. Также сердечно благодарю Стива Нилхелма и Синди Лотх за редактуру рукописи, и Лесли Локвуд, Пуу Йео Кхун, Ло Хунг Леонг, Йео Су Хва и Ширу Ли за их ценные замечания. Кроме того, благодарю дост. Дхаммику, дост. Дженди и дост. Сангье Кхадро за их проверку глав о, соответственно, Тхераваде, Махаяне и тибетском буддизме.

I. Представление о мире и об образе жизни

Возможно, мы задаёмся вопросами: «Как я сюда попал? Почему я родился? Кто я, и почему что-то происходит именно со мной, а не с другими? Каким образом мой ум влияет на мои переживания?»

Чтобы найти ответы на эти вопросы, мы начинаем переходить от забот о нынешней жизни к нашей ситуации в целом, и искать избавление от страданий в более широком смысле. Кто может помочь нам это сделать, и куда нам идти в поисках ответа? По мере расширения и углубления наших воззрений мы можем всё больше наполнять свою жизнь смыслом, развивая в себе сострадание и мудрость.

Ум – творец нашего опыта

 
      «Ум – предтеча всех поступков,
      Все действия ведомы и созданы умом.
      За всеми словами или поступками
      с неблагими помыслами
      Следуют страдания, как колёса —
      за копытами быкав упряжке.
 
 
      Ум – предтеча всех поступков,
      Все действия ведомы и созданы умом.
      За всеми словами или поступками
      с безмятежными помыслами
      Следует счастье, как собственная тень».
 

Дхаммапада

Согласно буддизму, ум – творец или источник нашего опыта. Это имеет глубокий смысл: у каждого из нас есть ум, который мы в какой-то степени способны контролировать, и в конечном итоге мы сами отвечаем за свои переживания. Неразумно обвинять других в наших проблемах, если их источник – наша собственная энергия. Также мы не должны надеяться на то, что нас одарит счастьем некое внешнее существо. Мы должны создавать причину счастья в себе самих, развивая положительные состояния ума.

В буддизме понятие «ум» означает целый спектр восприятий, эмоций и познаний, которыми мы обладаем. Это же понятие включает в себя то, что мы называем «сердцем» (например, «у него доброе сердце»). Ум – это не просто интеллект, и не физический орган, то есть не мозг. Ум нематериален и не создан из атомов, поэтому его невозможно увидеть или измерить с помощью научных инструментов.

Ум – это то, что испытывает удовольствие и боль, то, что мыслит, видит, слышит, обоняет, вкушает и осязает. Ум – это ясность и осознавание, поскольку он отражает объекты восприятия и с ними соприкасается. Хотя в данном случае можно использовать понятие «наш ум», оно не имеет отношения к общему вселенскому сознанию. Оно относится к каждому индивидуальному уму. «Поток ума» – это протяжённость нашего сознания от одного мгновения к другому.

Существуют два основных способа создания нашим умом переживаний. Во-первых, умом побуждаются наши действия, или карма. Отпечатки наших действий остаются в потоке сознания. Когда эти кармические отпечатки созревают, они оказывают воздействие на ситуации, с которыми мы сталкиваемся. Во-вторых, наш ум истолковывает и различает всё, с чем мы соприкасаемся, таким образом «фильтруя» наше восприятие. Тем самым наш ум определяет, как мы испытываем все происходящие в нашей жизни события. Давайте подробнее рассмотрим эти два вопроса.

Ум как творец кармы

В Сутре рисового ростка Будда объяснил, что наше смятение в сансаре – следствие действий, созданных нашим собственным умом. Как это происходит? Неведение, то есть заблуждение о природе реальности, вызывает другие омрачения, такие как гнев или привязанность, и под их влиянием мы совершаем поступки. Эти действия, или карма, оставляют отпечатки в потоке нашего сознания. Кармические отпечатки подобны остаточной энергии после завершения действия. Они неосязаемы, и их несёт в себе поток нашего ума. При наличии подходящих условий определённые кармические отпечатки созревают и определяют наши переживания.

Этот процесс довольно сложен, и обычно его можно полностью понять только со временем. Сейчас я вкратце опишу, что он собой представляет.

С буддийской точки зрения в настоящее время наш ум омрачён неведением: мы, по сути, не понимаем, кто мы такие, и способ существования людей и явлений. Мы не осознаём свою абсолютную природу и ошибочно считаем себя конкретным, реальным и независимым «я». Это заблуждение о таком существовании «я» становится особенно очевидным, когда мы испытываем какую-либо сильную эмоцию. Например, когда мы злимся, то ощущаем реальное «я», которое имеет полное право на гнев. Но, если мы зададимся вопросом: «Кто злится?», нам будет трудно указать именно на это кажущееся независимым «я». На самом деле, наше «я» существует, но вовсе не так, как это нам представляется.

Мы стремимся защитить это независимое «я», угодить ему, но ведь оно создано нашими заблуждениями. Таким образом, мы привязываемся к тому, что приносит нам удовольствие, и ненавидим людей и вещи, которые препятствуют нашему счастью. Из-за этого невежественного представления о самих себе возникают зависть, гордыня, предвзятость, мстительность, лень и разнообразные другие нежелательные качества. Эти омрачения заслоняют собой наши достоинства и мешают нам быть добрыми людьми, какими мы хотели бы быть.

Мы совершаем поступки под воздействием подобных омрачений. «Карма» означает намеренные действия наших тела, речи и ума, то есть всё то, что мы думаем, говорим и делаем. Наши действия коренятся в уме: сперва возникает мотивация, а затем мы совершаем тот или иной поступок. Иногда мы даже не осознаём свои намерения и удивляемся тому, что делаем или говорим. Но если мы внимательны, то начнём замечать, что любой наш поступок – следствие мотивации.

Например, перед тем, как мы начинаем кого-то осуждать, у нас возникает мысль: «Из-за этого человека я несчастен. Я хочу положить конец его действиям». Затем мы в гневе говорим этому человеку о его недостатках. Будда объяснил, что подобное действие оставляет в потоке нашего ума отпечаток, и позже, когда в нашей жизни возникает подходящая внешняя ситуация, этот кармический потенциал созревает и определяет наши переживания.

Так же, как крошечное зерно может прорасти и стать деревом с обилием плодов, так и одно действие – осуждение другого человека – может привести к очень значительным последствиям: другие начнут нас осуждать, мы будем жить в неблагоприятных условиях, по привычке станем порицать других и переродимся в низших мирах.

Подобным образом, если у нас благая мотивация, если мы лишены эгоизма и заботимся о благе других, то и наши поступки станут созидательными. Подобные действия закладывают в нашем сознании благие отпечатки. Эти благие отпечатки приведут к тому, что мы будем приятны другим людям, будем жить в хороших условиях, у нас будет хороший характер и благоприятное перерождение.

Таким образом, у нас возникают то омрачения и отрицательные эмоции, такие как гнев, привязанность и предвзятость, то позитивные эмоции и чувства – любовь, самоуважение, забота о других и мудрость. Суть буддийского пути – в устранении первых и взращивании последних состояний ума, чтобы и мы, и те, кто нас окружает, стали счастливее.

Принятие перерождения

Благодаря глубокому прозрению в способ существования вещей Будда постиг, что перерождаться снова и снова нас заставляют омрачения и карма. Во время умирания мы, обычные существа, цепляемся за своё тело и жизнь, боимся отделиться от своего тела и покинуть всё, что нас окружает. Когда же становится очевидно, что мы уже расстаёмся с этим телом и жизнью, мы начинаем цепляться за новое тело.

Эти два фактора – страстное желание и цепляниеявляются сопутствующими условиями для того, чтобы в момент смерти у нас созрели кармические отпечатки. Как только они начнут созревать, мы станем привязываться к другим телам и стараться в них воплотиться. В случае перерождения человеком, после прохождения через промежуточное состояние между прежней и последующей жизнью, наше сознание входит в оплодотворённую яйцеклетку. У нас развиваются совокупности человеческого существа, то есть человеческие тело и ум.

В этом новом рождении мы воспринимаем людей и явления посредством своих чувств. Мы испытываем от этого приятные или неприятные ощущения, и у нас возникает привязанность, отвращение или безразличие. Это заставляет нас совершать те или иные поступки. Наши действия тогда оставляют больше отпечатков в нашем сознании, и во время смерти мы вновь ввергаемся в перерождение в другом теле.

Этот круговорот перерождений называют сансарой.

Сансара – это не место: это не наш мир. Сансара, которую также называют «круговоротом бытия» – это наше положение, то есть вынужденные перерождения под властью ом-рачений и кармы.

Таким образом, наша собственная энергия заставляет нас рождаться в том состоянии, в котором мы себя обнаруживаем. Однако карма не «железобетонная», и наши жизни не предопределены заранее. То, какие кармические отпечатки у нас созревают, зависит от наших обстоятельств и состояния ума. Кроме того, мы способны контролировать свои действия и таким образом определять своё будущее.

Закон кармы – это действие причин и следствий в потоке нашего ума. Наши переживания боли или удовольствия зависят о того, что мы совершили в прошлом. А наши предшествующие поступки, или карма, были мотивированы нашим сознанием. Поэтому ум – основной творец всех наших переживаний.

Было ли начало?

Некоторые люди задаются вопросом: «Как же начался этот процесс? Было ли у нашей вселенной и населяющих её существ начало?»

Физическая эволюция вселенной – это вопрос научных исследований. Учёные изучают поток материи во вселенной – то, каким образом физически функционируют причины и следствия, порождающие в нашей вселенной различные явления.

У материи в нашей вселенной есть причина: это предыдущий момент материи или энергии (как показано в уравнении Энтшейна E=mc²). Было бы трудно доказать, что когда-то не существовало ни материи, ни энергии. Если раньше ничего этого не было, откуда взялась материя? Как могли возникнуть вещи без причин? Нынешняя вселенная является преображением ранее существовавшей физической энергии.

Наш ум не состоит из физического вещества, и поэтому его причина нематериальна. Ум возникает из предшествующего потока ума. Мы можем проследить этот поток сознания, от одного мгновения к другому, до самого детства. С тех пор наш ум изменился, но наш нынешний ум связан с тем умом, который у нас был в юности, и является его следствием.

И так же существование потока ума можно проследить до момента зачатия. У сознания, которое вошло в оплодотворённую яйцеклетку в утробе нашей матери, тоже была причина. С буддийской точки зрения, это предшествующий момент ума, т. е. нашего сознания в предыдущей жизни. И этот поток ума существует безначально. Начала у него не было.

Наши омрачения, в том числе неведение, так же возникают из причин: предыдущих моментов этих омрачений. Их поток безначален. Если бы существовал первый момент омрачений, мы смогли бы указать, чем он был вызван. Если предположить, что изначально мы были чисты, а потом попали во власть неведения, откуда взялось это неведение? Чистое существо, правильно воспринимающее реальность, не может стать невежественным. Поэтому тот, кто сейчас пребывает в неведении, не мог раньше его иметь.

И так же никто другой не может сделать нас невежественными, вселитьневедение в поток нашего ума, как наливают воду в сосуд.

С буддийской точки зрения, искать начало нашего существования и наших омрачений бессмысленно, и Будда был крайне практичен, подчёркивая, что нужно иметь дело со своей нынешней ситуацией и пытаться с ней справиться. А погружение в бесполезные домыслы мешает сосредоточиться на настоящем и исправить положение вещей.

Представьте себе, например, человека сбила машина, и он, лежа на дороге в луже крови, перед тем, как обратиться к врачам, настойчиво выясняет, кто был за рулём той машины, какой марки этот автомобиль и когда его выпустили в продажу. Пытаясь узнать всю эту информацию, он умирает. Мы бы сказали, что этот человек глуп. Знание о том, какая фабрика выпустила автомобиль, не поможет его травмам. И не спасёт его жизнь. Лучше бы он разрешил свою нынешнюю ситуацию, обратился в больницу и выздоровел!

Точно так же и нам лучше исследовать свои нынешние проблемы их причину – омрачения – и стараться их излечить вместо того, чтобы погружатьсяв домыслы о «несуществующем начале». Будда не обсуждал начало вселенной, зная, что это не поможет нам решить наши проблемы или улучшить жизнь. Вместо этого он объяснил, каким образом наш ум вызывает у нас переживания, побуждая к действиям. Эти действия оставляют кармические отпечатки в потоке ума, что влияет на наши переживания в будущем. Поняв это, мы сможем обрести контроль над этим процессом и его очистить.

Ум – толкователь нашего мира

Во-вторых, наш ум может создавать наши переживания, интерпретируя объекты, которые мы воспринимаем. То, как мы для себя что-то объясняем, определяет наше переживание этого объекта. Хотя мы обычно предполагаем, что точно воспринимаем нечто «внешнее», на самом деле наши переживания «окрашены» суждениями и представлениями.

Например, когда двое людей встречают некоего Джо, одному из них он нравится, а другому – нет. Один из них считает, что Джо – заботливый и умный человек, с чувством юмора. Другой же уверен, что этот Джо издевается над другими людьми, соперничает с ними или к ним равнодушен. Но оба предполагают, что воспринимают Джо таким, как он есть. Однако если бы это было так, они бы воспринимали его одинаково, а это очевидно неверно.

Когда Джо что-то говорит, оба эти человека слышат одни и те же слова и его голос, но истолковывают их по-разному. Их ум очень быстро переходит от чувственного восприятия звуков и форм к выводам, то есть к толкованиям, заложенным в базе данных их чувств.

Таким образом, один из этих людей считает шутки Джо смешными и добрыми и думает: «Джо – хороший человек. Мне нравится с ним общаться». После этого, каждый раз, когда он встречает Джо, он видит в нём друга и надеется на приятное общение. Другой же человек усматривает в словах Джо сарказм и уверен: «Джо – эгоист. Мне он не по душе». И позже, встречаясь с Джо, он видит перед собой неприятную, отвратительную личность.

Оба человека предполагают, что верно воспринимают Джо. Но на самом деле обаэто делают сквозь призму своих собственных предрассудков. Качества Джо как «дружелюбного» или «нахального» созданы представлениями воспринимающих его людей. На самом деле Джо сам по себе – ни тот, ни другой.

Наше восприятие ситуации определяет и наше переживание этой ситуации. Например, глядя на свою мать, мы думаем: «Она всегда заставляет меня что-то делать. Она такая требовательная!» И тогда, каждый раз, когда мы её видим, нам становится не по себе.

С другой стороны, мы можем подумать: «Моя мама подарила мне это тело. Она заботилась обо мне, когда я был беспомощным младенцем и даже не мог самостоятельно поесть. Она научила меня говорить и правильно себя вести». Тогда наша мать покажется нам очень доброй и любящей, и у нас возникнет ответное чувство любви.

Поскольку мы считаем поведение некоторых людей «вредоносным», то присваиваем им ярлыки «врагов». После это мы видим их врагами. Подобным же образом, других людей мы считаем добрыми и называем их «друзьями», и именно так их воспринимаем. На самом деле, «друзья» и «враги» сотворены нашим умом – нами самими. Создав друзей и врагов в собственном уме, мы затем цепляемся за друзей и пытаемся причинить вред врагам. На самом деле мы привязаны к тому, что создал наш собственный ум, или испытываем к этому отвращение.

То, как мы объясняем для себя окружающую среду и людей вокруг нас, зависит от чистоты нашего ума. Образ, отражённый в грязном зеркале, неприятен и смутен, и таковыми же кажутся явления объекта уму, загрязнённому омрачениями и дурными кармическими отпечатками. Тот же самый объект, отражённый в чистом зеркале, ясен и красив. Подобным образом, всё воспринимаемое чистым умом – прекрасно.

Некоторые психически нездоровые люди думают, что окружающие намереваются причинить им вред. Их охватывает такой страх, что им даже могут мерещиться несуществующие привидения. Хотя они убеждены в том, что их восприятие верно, мы видим ту же самую окружающую среду совершенно по-другому. Это – следствие различных действий, совершённых нами в прошлом, а также наших нынешних омрачений.

Для человека, достигшего высокого уровня на пути к просветлению, эта земля – чистый мир. Для людей, чей ум полон гнева, это страшный ад. Наша окружающая среда сама по себе не является приятной или отвратительной. Её восприятие зависит от совершённых ранее действий и от наших нынешних представлений. Как ады, так и чистые земли – творение нашего ума. Наш ум – источник, создатель нашего опыта.

Зная об этом, мы понимаем, что единственный способ достичь вечного и совершенного счастья – это очистить свой ум от омрачающих эмоций и отпечатков нашей кармы. Мы за это ответственны и на это способны. В современной буддийской молитве, основанной на строфе из Дхаммапады, говорится:

 
«Мы сами совершаем злодеяния,
Мы сами переносим боль.
Мы сами отказываемся от проступков
И сами себя очищаем.
Никто не спасёт нас, кроме нас самих,
Никто не сможет, и никто не вправе.
Нам нужно пройти путь самим,
Будды лишь указывают нам путь».
 

Будды указывают нам путь, которому мы должны следовать. Они знают его, потому что прошли его сами. Существа, теперь ставшие буддами, когда-то были так же погружены в смятение и проблемы, как и мы – сейчас. Однако следуя пути, они очистили свой ум и в высшей степени развили благие качества, став полностью просветлёнными буддами. У нас есть возможность достичь того же самого.

Будды нас направляют, но всю работу предстоит выполнить нам самим. Так же, как наши учителя могут преподавать нам грамматику, но не могут изучить её за нас, так и Будды нас учат и направляют, но мы должны применять эти учения на практике. В Сутре белого лотоса святой Дхармы сказано:

«Будды не могут смыть загрязнения живых существ водой,

Не могут собственными руками принять страдания существ

И не могут передать другим свои прозрения.

Будды освобождают существ, даруя им учения об истине таковости (пустоты)».

В буддизме подчёркивается чувство собственной ответственности, но это не значит, что мы одни на этом пути. Мы можем опираться на руководство, благословения и пример Трёх Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи.

Будды – это существа, которые очистились от всего гнева, привязанности, неведения и себялюбия. Кроме того, они развили в себе все благие достоинства, такие как равностная любовь, сострадание и мудрость.

Дхарма – это постижение реальности и прекращение всех проблем и страданий, которые влечёт за собой наше неведение. В общем, Дхарма также относится к учениям Будды, которые ведут к обретению прозрений и свершений.

Сангха – это те, кто постиг реальность, или бессамостность, отсутствие независимого «я». Эти люди, которые далеко продвинулись на пути к освобождению и просветлению, могут быть монахами или монахинями, либо мирянами. В более широком смысле Сангха – это община монахов и монахинь, посвятивших свою жизнь самосовершенствованию и помощи другим.

В последующих главах мы более подробно рассмотрим, каким образом ум творит наш собственный опыт. Мы также увидим, как укротить обезьяний ум – эту неуправляемую часть нашего существа, – чтобы создать причины счастья, наполнить свою жизнь смыслом и достичь гармонии в отношениях с другими.

Четыре благородные истины

Творческое отношение к трудностям

Суть учений Будды выражена в Четырёх благородных истинах. Первые две истины – это точное описание нашей нынешней ситуации, а последнее две указывают на практический способ её исправить. Мы можем убедиться в достоверности Четырёх благородных истин на собственном опыте: для их принятия вовсе не нужна мистическая вера.

Эти четыре фактора называют «благородными», потому что их преподали благородные существа, которые достигли прямого постижения реальности. Также, поняв эти четыре истины, и мы станем благородными существами. Это – истины, потому что они верны. Несомненно, страдания и их причины нужно отбросить, и нужно принять прекращение страданий, их причин, и путь к этому прекращению. Эти факты не обманывают нас и не лишают нас счастья. Поняв их, мы вступим на путь к освобождению и просветлению.

Четыре благородные истины состоят в следующем:

Истина о страдании.

Истина о причинах страдания.

Истина о прекращении страданий и их причин.

Истина о пути к этому прекращению.

Страдание нужно признать; его причины нужно отбросить; прекращение страдания нужно осуществить; и на путь нужно опираться.

Первая истина: страдание существует

Палийское и санскритское слово «дуккха» часто переводят как «страдание». Однако это слово можно неверно понять, потому что оно означает сильную боль. Поэтому некоторые люди ошибаются, говоря: «У меня в жизни всё хорошо. У меня нет больших проблем. Почему буддизм настаивает на том, что жизнь – страдание, когда я наслаждаюсь жизнью? Кажется, буддизм полон пессимизма».

Описывая нашу жизнь как «дуккха», Будда имел в виду любые её неудовлетворительные условия, или все сразу. Их великое разнообразие: начиная с мелких разочарований, проблем и трудностей и кончая сильнейшей болью и страданием. Следовательно, во всей этой книге подобные слова будут означать «дуккха», то есть тот факт, что в нашей жизни всё не так, как надо, но может стать значительно лучше.

Изначально нам, возможно, неприятно думать о неудовлетворённости нашей жизни, но необходимо об этом задуматься, чтобы исправить ситуацию. Если женщина больна, но отказывается это признать, она не будет искать излечения и поэтому не выздоровеет. Подобным образом, если мы притворяемся, что у нас в жизни всё хорошо, то не захотим задуматься о том, в чём источник нашей внутренней неудовлетворённости и страха. Не исследуя наши собственные эмоции и воззрения, мы не сможем избавиться от омрачений и развить в себе благие качества. И, без подобного преобразования своего ума, мы не устраним причины страдания, не создадимпричины счастья и не обретём вечное счастье. Однако если мы тщательно исследуем своё положение и признаем его, то сможем изменить ситуацию. Кроме того, если мы честны сами с собой, это даст нам чувство облегчения и надежды, потому что мы поймём, что наши проблемы можно преодолеть.

Будда говорил о трёх видах проблем или страданий, которые мы испытываем:

Страдание от страданий

Страдание перемены

Всепроникающее страдание обусловленности

Страдание от страданий обычно возникает, когда мы испытываем умственную или физическую боль. Физическое страдание, – это, к примеру, головная боль, пораненные коленки, а также муки от раковых заболеваний и инфарктов. Психическое страдание возникает, когда мы не получаем желаемого, теряем то, к чему привязаны, или с нами случается беда. Мы грустим, когда нам не удаётся преуспеть в карьере, нас угнетает разлука с любимыми, и мы волнуемся, когда падают ставки на фондовом рынке.

Умственные и физические проблемы бывают у каждого живого существа, где бы оно ни обитало. Технологический прогресс, возможно, избавил нас от множества материальных проблем, но также создал новые – загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Возможно, наш уровень жизни стал гораздо лучше, зато повысились преступность, употребление наркотиков, самоубийства и количество разводов. Одна лишь технология не разрешила все наши проблемы.

Страдание перемены указывает на то, что действия, которые мы обычно считаем приятными, на самом деле неизбежно меняются и превращаются в боль. Возьмём, к примеру, пищу. Мы считаем вкусную еду источником удовольствия. Если бы это было так, то, чем больше бы мы ели, тем больше у нас было бы счастья. Но это, очевидно, не так. Хотя принятие пищи изначально избавляет нас от мучений от голода, переедание приводит к несварению желудка.

Точно так же мы считаем своих друзей источником удовольствия. Однако если бы удовольствие было неотъемлемой частью общения с друзьями, то, общаясь с ними больше, мы становились бы счастливее. Впервые встречаясь с друзьями, мы радуемся, и у нас пропадает страдание от одиночества. Но если они остаются с нами слишком долго, мы утомляемся и хотим, чтобы они ушли.

Хотя объекты и люди вокруг нас доставляют нам некое удовольствие, от их «переизбытка» нам становится не по себе. Счастье, которое мы поначалу испытываем, превращается в несчастье. Это говорит о том, что счастья никогда и не было во всех этих действиях, предметах и людях – оно возникало в результате нашего с ними взаимодействия.

Всепроникающее страдание обусловленности относится к нашему нынешнему положению: к тому, что мы обладаем телом и умом, легко подверженным боли. Мы можем стать несчастными лишь из-за изменения внешних условий. Погода меняется, и наше тело страдает от холода; друг начинает относиться к нам по-другому, и у нас возникает депрессия.

Это называется «всепроникающим» страданием, потому что наши нынешние тело и ум подвержены переживанию боли. У нас нет действенного способа защититься от этого страдания. Его также называют «всепроникающим» страданием, потому что это неудовлетворительное состояние влияет на всех существ, не постигших реальность существования людей и явлений. Даже люди, которые, казалось бы, всецело наслаждаются жизнью, всё равно стареют и умирают.

Наши нынешние тело и ум являются страданием в том смысле, что они – основа наших проблем. Наше нынешнее тело – основа болезней. Если бы у нас не было тела, подверженного боли, мы бы не болели, сколько бы вирусов и бактерий ни было вокруг. И точно так же наш нынешний ум – основа переживания боли от обиды и огорчения. Если бы наш ум не был загрязнён гневом, то мы не страдали бы, поссорившись с другими.

Из-за привязанности к нашим нынешним телу и уму мы совершаем поступки, приносящие нам в будущем ещё больше боли и смятения. Например, для того, чтобы холить и лелеять своё тело, мы можем отнимать имущество у других или лгать, чтобы получить желаемое. Это не только вредит другим, но также оставляет отпечатки в нашем собственном потоке ума, и в будущем мы лишимся своего имущества.

Некоторые люди могут сильно расстроиться, задумавшись об этих трёх видах страдания, поскольку им кажется, что они находятся в ужасном положении. Они могут подумать, что буддизм слишком пессимистичен, ведь в нём так много говорится о страданиях. Однако если мы поймём цель учений Будды, у нас не возникнет подобных заблуждений, и вместо этого мы почувствуем вдохновение.

Размышлять о нашем неудовлетворительном состоянии полезно, чтобы породить в себе решимость от него освободиться и взамен обрести непреходящее счастье. С твёрдым намерением изменить свою жизнь мы исследуем причины наших проблем и применим методы для избавления от них. Это придаст нашей жизни глубокий смысл и ясное направление.

Вторая истина: у страдания есть причины

Как было объяснено в предыдущей главе, наш ум –

источник нашего счастья и страдания. Если у нас есть мудрость и сострадание, это приводит к счастью; если же мы в смятении от наших омрачающих эмоций, возникают трудности. Следовательно, важно отличать созидательные состояния ума от разрушительных, чтобы взращивать первые и преодолевать последние.

Основная причина наших проблем – это неведение. Неведение – это ментальный фактор, или подход, омрачающий наше понимание того, кто мы есть, а также способа бытия всех явлений. Неведение не только мешает нам постичь истинный способ бытия вещей, но также цепляется за их ложное существование.

Например, функциональные вещи, созданные причинами и условиями, такие как гора, ручка и наше тело, постоянно, ежесекундно меняются. Однако под влиянием неведения мы считаем их неизменными и статичными. Так, при встрече с подругой, которую мы давно не видели, мы поражаемся, как она постарела. Также мы удивляемся, когда вещи выходят из строя и ломаются, и, хотя теоретически знаем, что они меняются, в глубине души считаем их неизменными. Хотя учёные говорят нам, что субатомные частицы находятся в постоянном движении, когда мы смотрим на стол, он кажется нам плотным и вечным. Из-за неведения наше восприятие не соответствует реальности.

На более глубоком уровне неведение считается в буддизме заблуждением о наличии самобытия. На эту тему было написано много книг, и для распознания этого неведения и способа его функционирования требуется время. Ошибочное представление о самобытии – корень всех наших омрачений и проблем. Таким образом, противоядие от этого заблуждения – мудрость, познающая пустоту (реальность) – самая суть буддийских учений.

Самобытие означает, что люди явления кажутся нам самодостаточными и обладающими сущностной природой, которая их формирует. Например, цветок состоит из множества частей – стебля, лепестков, тычинки и пестика. Однако нам цветок кажется целостным явлением, в котором есть некий «самосущий» цветок.

Подобным образом, каждый человек состоит из тела и ума, и на этой основе ему или ей даётся имя. Однако когда мы на кого-то смотрим, то видим реальную личность, существующую независимо от её тела и ума, независимо от её имени. Нам ошибочно представляется, что вещи обладают самобытием, и мы в своём неведении верим в эту видимость и цепляемся за их независимость. Хотя всё существует зависимо, у нас есть врождённая вера в независимость вещей.

Это неведение об абсолютной природе – о том, что всё пусто от независимого или самосущего бытия – корень, из которого произрастают наши нынешние омрачающие эмоции. Оно влияет на нашу повседневную жизнь, заставляя нас привязываться к тому, что кажется приятным, и гневаться на всё неприятное. Из-за привязанности и отвращения наше настроение каждый день радикально меняется: от взлетов до падений.

Привязанность преувеличивает достоинства человека или предмета и затем цепляется за этого человека, вещь, место или понятие. Гнев преувеличивает недостатки человека или предмета и вызывает у нас желание причинить им вред или от них избавиться. Омрачённые привязанностью и гневом, большинство людей – и животных – всю жизнь помогают своим друзьям и вредят врагам. Помимо этих трёх «коренных ядов» – неведения, привязанности и гнева – на нас также влияют и другие омрачения: зависть, гордыня, лень, мстительность и прочие.

В повседневной жизни эти омрачающие эмоции оказывают воздействие на наши поступки. Например, привязанность к личному успеху заставляет нас соперничать с коллегами по работе, а не сотрудничать с ними. Из-за гнева мы теряем самообладание и оскорбляем других. Нам достаточно только поразмыслить над своими действиями, прочесть газету или включить телевизор, чтобы увидеть, до чего доводят людей привязанность и гнев.

Эти действия, или карма, оставляют отпечатки в потоке нашего сознания. Как уже объяснялось, эти отпечатки ввергают нас в следующее рождение и заставляют испытывать страдания, где бы мы ни родились.

Даже такие благие действия, как помощь другим, побуждаемая любовью, в будущем принесут лишь кратковременное счастье, если мы будем по-прежнему находиться под влиянием неведения. Непреходящее счастье возникнет лишь после полного устранения неведения. Итак, эти два фактора – омрачения и карма – являются причинами наших постоянных проблем.

Третья истина: страдание можно устранить

Омрачения и карму можно преодолеть. Они не являются неотъемлемой частью нашего ума. Поскольку ом-рачения вызваны неведением, как только мы постигнем пустоту, или природу вещей, неведение перестанет оказывать на нас воздействие. Это всё равно, что включить в комнате свет: тьма сразу же исчезнет.

Благодаря мудрости мы можем очиститься от неведения и других омрачений, навсегда устранив их из потока своего ума. Таким образом, мы перестанем совершать действия, ввергающие нас в перерождения. Кроме того, мудрость очищает кармические отпечатки, которые хранятся в потоке нашего сознания, и тогда они больше не будут приносить плоды.

Прекращение – это отсутствие или пресечение определённой омрачающей эмоции. Это отрицательный феномен, т. е. отсутствие омрачения. По мере того, как мы продвигаемся на пути и постепенно избавляемся от омрачений, у нас будут прекращаться грубые, а затем и тонкие уровни гнева, привязанности и неведения. Когда мы вырвем с корнем все омрачения, то достигнем нирваны или освобождения от всех страданий и их причин. В Дхаммападе Будда сказал:

«Так же, как после опорожнения

Корабль движется легче, Нирвана достигается

Отказом от гнева и алчности».

Нирвана – это состояние блаженства, в котором мы никогда больше не переродимся во власти омрачений и кармы. Люди, достигшие освобождения, после смерти однонаправлено медитируют на реальность – пустоту от самобытия – и поэтому пребывают в покое и вечном счастье.

Те, кто стремится лишь к собственному освобождению от круговорота бытия, относятся к категории либо «слушателей»(шраваков), либо «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). «Слушателей» называют так потому, что они слушают учение Будды и обучают ему других. «Постигающие в одиночку», – в своём последнем рождении, – обретают нирвану в одиночестве, в тот период, когда в мире отсутствует Будда. По достижении нирваны и тех, и других называются архатами, или «победителями врага», поскольку они уничтожили врагов омрачений.

Некоторые люди предпочитают следовать пути бодхисатвы, стремясь стать буддой ради блага всех существ. Даже после прекращения всех их собственных омрачений и кармы, бодхисатвы намеренно перерождаются в круговороте бытия, чтобы направлять и учить других. К новому рождению их побуждает не неведение, а сострадание. Поэтому они остаются в мире, чтобы трудиться ради блага других.

Помогая другим, бодхисатвы также устраняют тонкие следы омрачений из потока собственного ума, чтобы стать полностью просветлёнными буддами. Хотя у бодхисатв настолько сильны чувства любви и сострадания к другим, что они дают обет не достигать просветления, пока не приведут к состоянию окончательного пробуждения всех существ, на самом деле эти бодхисатвы не отказываются от собственного просветления. Значимость их обета состоит в том, что, если это полезно для других, они с радостью отринут собственное освобождение. Однако поскольку они осознают, что став буддой могут более действенно помогать живым существам, то усердно стремятся к просветлению. Достигнув окончательного пробуждения, они по-прежнемубудут являть себя в этом мире, чтобы направлять других.

В буддийских текстах Махаяны состояние будды, или полное просветление, – это выход за пределы высоких свершений архатов. Один из способ отличить будду от архата – это соразмерить уровень так называемых «завес», устранённых из их умов.

Существуют две завесы. Первая – завеса омрачений и кармы. Вторая – завеса к всеведению, то есть отпечатки омрачений и видимость самобытия явлений. Эти завесы мешают нам обрести всеведение или напрямую постичь все вещи. Эти две завесы можно сравнить с чесноком в горшке и оставшимся запахом после того, как чеснок вынули из горшка. После устранения завесы омрачений человек достигает освобождения, или архатства. Если после этого он продолжает очищать свой ум, устраняя завесу к всеведению, то обретёт полное просветление будды.

Поскольку бодхисатва стремится помогать другим как можно больше и действеннее, он медитирует с целью очистить обе завесы. У бодхисатв низших уровней остаётся завеса омрачений, в то время как высокие бодхисатвы их устранили и находятся на пути к избавлению от завесы к всеведению. Когда бодхисатва становится буддой, он затем может являть себя в этом мире любыми возможными способами, необходимыми для приведения других к состоянию просветления.

Некоторые люди вначале становятся архатами, а потом уже буддами, а другие сразу вступают на путь бодхисатвы. Первые порождают в себе твердую решимость освободиться от круговорота бытия, тем самым вступая на путь слушателей или постигающих в одиночку. После достижения нирваны они пребывают в состоянии блаженства. Позже у них развивается альтруистическое намерение достичь просветления ради блага других. В то время они вступают на путь бодхисаттвы и затем достигают состояния будды.

Другие же изначально развивают в себе намерение освободиться и альтруистический настрой. Когда оба эти устремления укрепляются, они непосредственно вступают на путь бодхисатвы, вначале не становясь архатами. В конце пути бодхисатвы они тоже достигают состояния будды.

Четвёртая истина: путь к прекращению

Полное прекращение – это отсутствие или пресечение страдания и его причин. Чтобы достичь этой свободы, мы должны следовать правильному пути. В Махапаринирванасутре и во многих других сутрах Будда описал путь к нирване как три высшие практики – нравственности, сосредоточения и мудрости. Он также изложил Благородный восьмеричный путь, который может быть включён в три высшие практики.

Высшая практика нравственности (шила)

Высшая практика нравственности – основа всех практик. Благодаря нравственности мы прекращаем совершать неблагие поступки, которые рано или поздно вызовут у нас боль.

Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь

Истина о страдании

Истина о причинах страдания

– Омрачения

– Кармические действия

Истина о прекращении страдания и его причин

Истина о пути к покою

– Высшая практика нравственности

1. Правильное поведение

2. Правильная речь

3. Правильный образ жизни

– Высшая практика сосредоточения

4. Правильное усилие

5. Правильное памятование

6. Правильное сосредоточение

– Высшая практика мудрости

7. Правильное воззрение

8. Правильное намерение

Нравственность очень практична, потому что она улучшает нашу повседневную жизнь. Когда мы перестаём вредить другим, у нас станет меньше сожаления и чувства вины. Кроме того, другие люди начнут нам доверять, и мы им станем симпатичны. Мы умрём спокойно, не боясь перерождения в низших мирах. Весь благой потенциал (заслуги), который мы создаём, отказываясь от разрушительных действий и создавая добродетели, устанавливает прочную основу для всех свершений на пути в будущем.

Три ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику нравственности. Хотя они вкратце объясняются ниже, их смысл станет яснее, если мы рассмотрим их на примере своей собственной жизни.

Правильное поведение

Ведя себя правильно, мы можем избежать трёх пагубных действий тела – убийства, воровства и половой распущенности.

Убийство – это преднамеренное лишение жизни любого существа, включая животных. Совет избегать убийства заставляет нас размышлять о других способах разрешения конфликтов, помимо убийства.

Воровство – это присвоение того, что нам не принадлежит. К нему относится невыплата налогов или уклонение от обязательных платежей, невозвращение взятых в долг вещей, а также присвоение предметов с места работы для личного использования.

Половая распущенность – это, главным образом, прелюбодеяние, но в целом включает в себя любые сексуальные действия, которые физически, психически или эмоционально причиняют вред нам самим или другим.

Правильное поведение учит нас осознавать, какое воздействие наши поступки оказывают на других. Тогда, вместо того чтобы делать то, что приносит нам сиюминутное удовольствие, мы будем чутки к окружающим. Автоматически улучшатся наши отношения с другими, и им станет приятнее с нами общаться.

Правильное поведение – это также физические действия, приносящие пользу другим. Например, это помощь пожилому человеку в уборке дома, спасение жизни других и так далее.

Правильная речь

Правильная речь начинается с воздержания от четырёх пагубных действий речи – лжи, клеветы, грубых слов и пустословия.

Ложь – это слова или жесты, такие как кивок головой или пожимание плечами, в отношении того, что, как нам известно, является неправдой. Однако правдивость не является конечной целью, и её нужно соизмерять с состраданием. Например, неразумно говорить убийце правду о возможном местонахождении жертвы, если это приведёт к её гибели.

Клевета – это речь, приводящая к ссоре других людей и мешающая их примирению.

Грубые слова – это любая речь, обижающая других: оскорбление, унижение, насмешки, сарказм и прочее. Иногда грубости можно говорить с улыбкой, в том числе, когда мы невинно притворяемся, что наши слова не обидят другого человека.

Пустословие – это пустая трата нашего и чужого времени в разговорах о бессмысленных темах лишь для развлечения.

Осваивая правильную речь, мы, общаясь с другими, будем приносить им радость. Наши отношения с другими людьми качественно улучшатся, если мы начнём заботиться о том, что и как им говорим. Вместо того чтобы выплёскивать на окружающих свой гнев или раздражение, мы будем думать о том, как наиболее действенно передать им наши потребности и чувства, стараться замечать их достоинства и достижения и хвалить их за хорошие поступки; оказывать им моральную поддержку, утешать их в горестях и обучать Дхарме. Речь – это мощный инструмент воздействия на других, и, если мы мудро им пользуемся, то это принесёт благо многим людям.

Будда советовал нам избегать десяти пагубных действий: трёх – тела, четырёх – речи и трёх – ума. О трёх проступках тела уже говорилось в теме о правильном поведении, а о четырёх проступках речи – в теме о правильной речи. Воздержание от трёх проступков ума – алчности, злонамеренности и ложных воззрений – не упоминается здесь отдельно в теме о высшей практике нравственности, однако мы рассмотрим эти проступки, поскольку отказ от них помогает нам вести моральный образ жизни.

Алчность в отношении чужого имущества имеет место, когда мы планируем завладеть тем, что принадлежит другому человеку. Хотя алчность – это ментальное действие, невидимое для остальных, она может привести к лести, взяткам, обману и воровству с целью получить желаемое.

Злонамеренность – это планы причинить другим вред. Это мысли о том, как отомстить обидчику, кого-то обидеть или унизить.

К ложным взглядам относится рьяное и злобное отрицание существования таких вещей как прошлые и будущие жизни, возможность достичь нирваны, существование Будды, Дхармы и Сангхи. Сомнение относительно этих принципов не является ложными взглядами. Однако если мы пренебрежём разрешением наших сомнений, задавая вопросы и исследуя эти темы, то позже можем поверить в ошибочные доктрины, и у нас возникнут ложные взгляды.

Намеренный отказ от этих десяти недобродетелей – это совершение десяти противоположных им созидательных, или положительных, действий. Например, решение не лгать начальнику о времени, проведённом над каким-либо проектом, – это само по себе положительный поступок, имеющий массу преимуществ: наш начальник в будущем будет нам доверять, мы будем жить согласно своим нравственным принципам и создавать причины для обретения временного счастья и духовных прозрений.

Правильные средства к существованию

Для того, чтобы выжить, необходимо иметь материальное имущество, но важно добывать эти блага честно. Не подобает зарабатывать на жизнь, совершая проступки тела и речи, и так же не следует поощрять на подобное других. Поэтому Будда сказал, что нужно избегать работы мясником, охотником или солдатом. Также нежелательно продавать спиртное, играть в азартные игры, заниматься продажей скота, шкур зверей или пестицидов (удобрений); производством или продажей оружия; ростовщичеством или мошенничеством.

Некоторые люди задают вопрос, чем же человечество будет питаться, если не станет мясников, а урожайные поля лишатся удобрений. Здесь важно, чтобы мы сами не зарабатывали на жизнь неправильными средствами. Мы не можем подчинить себе поступки других людей или самостоятельно повлиять на политику своей страны. По возможности мы должны выбрать профессию, не причиняющую вреда другим. Если выбора нет, следует делать всё, что в наших силах, чтобы отказаться от желания вредить другим.

Для монахов и монахинь правильные средства к существованию – это соблюдение своих обетов. Тем самым они заслуживают совершаемые им подношения. Если монах или монахиня обманывает других и с целью заработка занимается гаданием или магией, это – неверный образ жизни. Все люди – монахи или миряне – должны приносить пользу обществу и не вредить другим ради собственного пропитания.

Эти разнообразные предписания Будды включены в высшую практику нравственности. Они описаны в главе под названием «Обеты: направление нашей энергии на благое».

Высшая практика сосредоточения (самадхи)

Сосредоточение – это сущностная часть пути, ведь без него наш ум не способен прочно пребывать на благих объектах. Например, когда мы медитируем на любовь, вначале нам необходимо зародить в себе это чувство и затем его сохранять. Тогда оно полностью утвердится в потоке нашего сознания. Медитируя на пустоту, мы вначале должны постичь её смысл и затем сохранять в себе это понимание. Преобразование нашего сознания в медитации возможно только в том случае, если у нас мы прекратятся необузданные отвлекающие мысли.

Высшая практика сосредоточения приводит к безмятежности ума (шаматхе) – способности сохранять сосредоточение на объекте медитации столько, сколько мы захотим. В процессе развития безмятежности практикующий выбирает один конкретный объект медитации, например, дыхание или образ Будды. После обретения безмятежности можно сосредоточиться на любом объекте – любви, сострадании и т. д. Безмятежность придаёт уму и телу необычайную податливость, благодаря которой медитация становится очень приятной и лёгкой.

Следующие три ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику сосредоточения:

Правильное усилие

Для продвижения по пути нам нужно вложить свою энергию в практику Дхармы. Мы будем с радостью в ней усердствовать, чтобы очистить уже совершённые проступки и предотвратить совершение новых проступков в будущем. Усилие также необходимо для сохранения уже созданных добродетелей умаи порождения новых благих качеств. Это, несомненно, изменит нашу жизнь к лучшему.

Правильное памятование

Памятование – это ментальный фактор, который позволяет нам помнить о благом и удерживать на нём внимание. Например, по утрам, проснувшись, мы можем подумать: «Сегодня я буду стараться не вредить другим и всеми силами им помогать». Памятование помогает нам сохранять в себе эту мысль на протяжении всего дня и проверять, соответствуют ли наши повседневные действия этой мотивации. Благодаря памятованию о десяти благих действиях мы отказываемся от лжи, воровства и прочих недобродетелей, когда возникает соблазн их совершить.

Памятование также очень важно в медитации. Медитация означает освоение благого объекта или чувства. Например, мы можем сосредоточиться на своём дыхании – вдохах и выдохах. Это избавляет от сумятицы мыслей и, в конце концов, мы сможем однонаправлено сосредоточиться на своём дыхании. Объекты медитации могут быть разными: в одних медитациях мы можем сосредоточиваться на дыхании, в других – на мысленном образе Будды или на чувствах любви и доброты ко всем существам.

Для развития однонаправленного сосредоточения, или самадхи, нужно избавиться от всех противодействующих ему состояний ума, таких как забывчивость, вялость и возбуждённость.

Забывчивость мешает нам помнить об объекте нашей медитации – дыхании, образе Будды, доброте других существ и пр. Мы забываем объект медитации и отвлекаемся на сумятицу своих мыслей.

Вялость возникает, когда ум притуплён, и его внимательность ослабевает. Если мы не боремся с грубой формой вялости, то можем уснуть прямо на своём сиденье для медитации. Пренебрегая применением противоядий от тонкой формы вялости, мы, возможно, ошибочно решим, что достигли высокого уровня сосредоточения, но это – самообман.

Возбуждённость препятствует устойчивости нашего сосредоточения. Она отвлекает нас от объекта медитации на то, к чему мы привязаны. Например, мы пытаемся медитировать, но вдруг замечаем, что отвлеклись на мысли о еде. Неожиданно раздаётся звон колокольчика, возвещающий об окончании сеанса медитации, и мы осознаём, что всё это время вообще не медитировали.

Памятование противодействует этим препятствиям. Это ментальный фактор, постоянно возвращающий наше внимание к знакомому объекту, в данном случае к объекту медитации – дыханию и пр. Очень важно научиться правильно медитировать. Тогда у нас возникнет прочное памятование, и мы уже не сможем легко забыть объект медитации. Если даже и забудем, наша бдительность предупредит нас о том, что мы отвлеклись. Восстановив памятование, мы вновь сосредоточимся на объекте.

Памятование упрочивает наше сосредоточение, и таким образом мы преодолеваем возбуждённость ума. Оно также придаёт нашему уму качества ясности и внимательности, устраняя вялость и притуплённость. Нужно на собственном опыте найти правильное равновесие в своём сосредоточении – так, чтобы оно не было ни слишком сильным, ни слишком расслабленным. Напряжённость внимания приводит к возбуждённости, а это мешает прочности сосредоточения. Недостаток внимания вызывает вялость и препятствует ясности и сосредоточенности. Установление равновесия между расслабленностью и чрезмерной интенсивностью внимания похоже на настройку музыкального инструмента. Индийский йогин и мудрец Чандрагомин сказал:

«Если мы не будем стараться породить в себе силу внимания, то ум начнёт расплываться, и мы никогда не сможем обрести ясность. С другой стороны, если мы начнём придавать слишком большое значение сохранению усиленного внимания, ум станет отвлекаться от объекта и мы не сможем обрести устойчивость. Поэтому при развитии однаправленности нелегко сохранять срединный путь».

Будда говорил не только об использовании ментального фактора памятования в качестве насущно необходимого средства развития сосредоточения, но также о памятовании о четырёх объектах: теле, ощущениях, сознании и явлениях. Благодаря такой практике можно познать три основных качества: всё составное непостоянно; всё порождённое омрачениями и кармой – есть страдание; и все явления бессамостны.

Правильное сосредоточение

Благодаря усердию и памятованию наше сосредоточение, или однонаправленность, постепенно усиливаются, до тех пор, пока мы не обретём безмятежность ума. Мы также можем дойти до более глубоких уровней сосредоточения, т. е. собственно медитативных погружений (джхана, дхьяна) в миры форм и без форм.

Этих уровней медитативного погружения могут достичь и небуддисты. Однако, когда их развивает буддист, он опирается на Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Дхарме и Сангхе) с решимостью освободиться от всех страданий круговорота бытия. В то время как небуддисты скорее находят удовлетворение в блаженстве различных видов медитативного сосредоточения, буддисты используют устойчивую медитацию для постижения пустоты, тем самым достигая освобождения.

Будда дал подробные учения о памятовании и сосредоточении. Если вам хочется узнать об этом больше, попросите наставлений у своего духовного наставника или обратитесь к книгам по этой теме.

Высшая практика мудрости (панна, праджня)

Ведя нравственный образ жизни, мы откажемся от проступков тела и речи. Благодаря развитию сосредоточения явные омрачения будут временно прекращены. Однако без мудрости невозможно освободиться от круговорота бытия и обрести непреходящее счастье. Для того, чтобы устранить из потока своего ума причину всех проблем – неведение – необходимо обрести мудрость постижения пустоты (обычно это синоним бессамостности или отсутствия самосущего «я»).

Обретение этой мудрости, постигающей глубокую природу способа бытия людей и явлений, требует практики высшего проникновения (випассана, випашьяна). Высшее проникновение – это различающая мудрость, сопровождающаяся податливостью безмятежности и побуждаемая силой анализа.

Вплоть до достижения высшего проникновения, какой бы аналитической медитацией мы ни занимались, наше сосредоточение будет нарушаться, и, когда ум находится в состоянии однонаправленного сосредоточения, он не может одновременно заниматься анализом. Однако после осуществления высшего проникновения сосредоточение и анализ перестанут друг другу препятствовать, и благодаря этому ум обретёт необычайную мощь. Когда высшее проникновение направлено на бессамостность, оно безвозвратно очищает поток нашего ума от неведения, омрачений, кармы и их отпечатков.

Для того чтобы развить безмятежность и высшее проникновение, необходимо долго тренировать свой ум. Подобно обучению чтению, развитие сосредоточения и мудрости требует длительной, непрерывной практики. В наши современные времена кнопочных устройств и гамбургеров мы стали нетерпеливыми и ожидаем достижения высоких прозрений без особых усилий. Однако это невозможно. Быстро достичь результатов в этой жизни могут лишь немногие люди, развившие обширный путь в предыдущих жизнях. Но большинство из нас на это не способно. Следовательно, нам поможет понимание того, что цель – долгосрочна, а это терпение, энтузиазм и счастливый ум, стремящийся к благому.

Последние две ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику мудрости:

Правильное воззрение.

Это понимание Четырёх благородных истин: истины о страдании и о причинах страдания, ввергающих нас в круговорот бытия, истины о пресечении и о пути, являющихся путём к освобождению. В особенности, правильное воззрение – это мудрость, противодействующая омрачённым взглядам – таким как цепляние за самобытие наших тела и ума, которое удерживает нас в круговороте бытия. Об этом будет подробнее рассказано в главе о мудрости.

8. Правильное намерение

Непривязанность, доброжелательность и непричинение вреда – характеристики правильного намерения. На более глубоком уровне правильное намерение – это ум, тонко анализирующий пустоту, и тем самым приводящий к её непосредственному постижению.

От смятения к просветлению:

Постепенный метод преобразования нашего ума

Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь – один из способов объяснения пути. Другим способом является постепенный путь к просветлению. Эти два способа совместимы. Нам полезно узнать про оба, поскольку, рассматривая одно и то же с разных точек зрения, мы углубим своё понимание.

Будда давал учение самой разнообразной аудитории, и начинающие иногда бывают растеряны, не зная, с чего начать и как продвигаться по пути. В начале XIвека индийский мудрец Атиша извлёк сущностные положения из сутр и свёл их к постепенному пути. Эти положения содержатся в его сочинении Светильник на пути. Тибетский мудрец лама Цонкапа (1357–1419) позже подробно прокомментировал положения труда Атиши и написал сочинение Большое руководство к этапам пути просветления.

Постепенный путь даёт нам представление обо всём процессе продвижения от смятения к просветлению. В нём ясно изложены этапы осуществления пути. Если мы знакомы с этими этапами, то каждый раз, слушая Дхарму, будем знать, к какому уровню пути относится данное учение. Понимая практики различных уровней пути, мы осознаем, что в учениях Будды нет противоречий. Их все можно включить в практику одного человека, направленную на достижение просветления. Зная это, можно избежать великой ошибки – критики любой буддийской традиции или учения.

Ниже следует краткий обзор постепенного пути к просветлению. Более подробные объяснения можно получить, посещая лекции или читая любую из замечательных книг на эту тему.

Драгоценная человеческая жизнь

Первый этап пути – это осознание нашей нынешней возможности практиковать Дхарму и обретать плоды практики. Если нищий не осознаёт, что у него в кармане – драгоценность, он не сможет её использовать и будет продолжать голодать. Так же, не понимая предоставленную нам великую возможность, мы не сможем мудро прожить свою жизнь.

Сейчас у нас есть драгоценная человеческая жизньс множеством преимуществ, которыми обделены другие. Благодаря этому можно наполнить жизнь глубоким смыслом. Мы часто принимаем свою жизнь как должное и думаем лишь о том, почему всё происходит не так, как мы того хотим. Подобный образ мышления оторван от реальности и вызывает у нас всё бóльшую депрессию. Однако если мы задумываемся о свободе и преимуществах, которыми обладаем, и о том, чего нам удаётся достичь, то у нас будет другое, более радостное отношение к жизни.

Одно из наших величайших дарований – это человеческий интеллект. Это драгоценное качество позволяет нам исследовать смысл жизни и практиковать путь к просветлению. Если у нас все органы чувств – зрение, слух, психика – полноценны, мы способны слушать Дхарму, читать о ней книги и размышлять о её смысле. Мы рождены в историческую эпоху, когда явился Будда и дал учение Дхармы. Эти учения были переданы в чистоте от учителя к ученику в линиях преемственности, исходящих от Будды. У нас есть возможность встретиться с подлинными духовными наставниками, которые способны нас обучать, и также существуют общины монахов, монахинь и друзей по Дхарме, разделяющих наши интересы и вдохновляющих нас на пути.

Те из нас, кому повезло жить в странах, где существует свобода вероисповедания, могут беспрепятственно изучать и практиковать путь. Кроме того, большинство из нас не живёт в глубокой нищете, и поэтому нам хватает пищи, одежды и крова, чтобы заниматься духовной практикой, не беспокоясь о насущных потребностях. Наш ум не сильно омрачён ложными взглядами, и мы интересуемся самосовершенствованием.

У нас есть потенциальная способность вершить великие дела с учётом наших нынешних преимуществ. Но для того чтобы это оценить, мы должны стать дальновидными. Наша нынешняя жизнь быстротечна. Когда умрёт наше физическое тело, поток ума не прекратится. Ум нематериален, и когда он покинет наше тело в момент смерти, то воплотится в другом теле. Будущее перерождение зависит от наших нынешних действий. Следовательно, одной из целей нашей жизни может быть подготовка к смерти и новым рождениям. Тогда мы умрём спокойно, зная о том, что наш ум направится в высшие миры.

Второй способ использовать нашу жизнь – это устремиться к освобождению или просветлению. Мы можем стать архатами – существами, освободившимися от круговорота бытия, или даже полностью просветлёнными буддами, способными наиболее действенно помогать другим. После достижения освобождения наше сознание будет полностью очищено от всех омрачений. Мы никогда больше не испытаем гнев, зависть или гордыню. Нас больше не будет охватывать чувство вины, беспокойство или депрессия, и мы избавимся от всех дурных привычек. Кроме того, если мы устремимся к достижению просветления ради всеобщего блага, то у нас возникнет непроизвольное чувство любви ко всем существам, и мы поймём, как наилучшим образом им помочь.

Третий способ воспользоваться нашей драгоценной человеческой жизнью – это прожить её во всей полноте, минута за минутой. Это можно сделать по-разному. Во-первых, осознавать каждое мгновение и при совершении каждого действия оставаться в состоянии присутствия. Когда мы едим, то сосредоточиваемся на процессе принятия пищи, замечая её форму и вкус. Когда мы идём, то сосредоточиваемся на движениях, совершаемых при ходьбе, не позволяя своему уму отвлекаться на сотню других мыслей.

Также можно жить полной жизнью, практикуя преобразование ума. Например, поднимаясь по лестнице, мы можем думать: «Да приведу я всех живых существ к благоприятным рождениям, к освобождению и просветлению». Моя посуду или стирая одежду, мы думаем: «Да помогу я всем существам очистить сознание от омрачений и завес». Передавая что-то другому человеку, мы думаем: «Да смогу я удовлетворить нужды всех существ». Мы можем творчески преобразовывать каждое действие с желанием приносить счастье другим. Прочие методы наполнения нашей повседневной жизни смыслом объясняются в главе «Руководство для практики Прибежища».

Три уровня мотивации

Приняв решение наполнить нашу жизнь смыслом, мы можем следовать путям трех уровней тренировки. Они соответствуют трём видам духовных искателей. В Светильнике на путивеликий индийский мудрец Атиша пишет:

«Те, кто усердно трудится лишь ради счастья в круговороте бытия, известны как личности с низшей духовной мотивацией. Те, кто, отвратившись от удовольствий круговорота бытия и склоняясь по своей природе к отказу от недобродетелей, усердно трудится лишь ради собственного покоя (освобождения), известны как личности среднего уровня мотивации. Те, кто всецело стремится к полному избавлению других от страданий, так же, как и к устранению страданий, загрязняющих их собственный поток ума, – личности высшей духовной мотивации».

Эти три уровня мотивации и соответствующие им практики образуют постепенный путь. Первый уровень –

основа второго, а второй – основа третьего. Для прохождения по пути мы тренируемся постепенно, хотя можем всё это время стремиться к полному просветлению. Три вида мотивации и соответствующие им практики вкратце таковы:

Начальный уровень.

На этом уровне мы хотим подготовиться к смерти, чтобы спокойно умереть и достичь благого перерождения. Для этого мы размышляем о непостоянстве и смерти и об ужасах рождения в низших мирах. Здесь нашей основной практикой является принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях и соблюдение закона причинно-следственной взаимосвязи (кармы). Принятие Прибежища – это вверение себя духовному руководству Будды, Дхармы и Сангхи. Соблюдение закона кармы – это воздержание от десяти пагубных действий и совершение благих поступков. Многие из практикующих с этого этапа пути начинают высшую практику нравственности, придерживаясь правильного поведения, правильной речи и правильных средств к существованию.

Промежуточный уровень

На нём мы стремимся к полному освобождению от цикла перерождений, с этой целью размышляя о страданиях круговорота бытия в целом и, в частности, о проблемах каждого из шести видов существ. Мы также рассматриваем роль, которую играют омрачения и карма, приковывая нас к круговороту бытия. Таким образом, у нас порождается твёрдая решимость освободиться от всех трудностей сансары и достичь освобождения. Нашим основным занятием становятся три высшие практики, особенно сосредоточение и мудрость. Мы также осваиваем все ветви Благородного восьмеричного пути.

Высший уровень

Здесь мы ищем освобождение не только для самих себя, но и для всех существ. Для этого мы должны породить в себе бодхичитту – альтруистическое намерение достичь просветления для блага всех существ. Поэтому мы медитируем на великую любовь, великое сострадание и альтруизм. Увидев, что полное просветление Будды – лучший способ помочь другим, мы приступаем к бодхисаттвенским практикам шести совершенств, или парамит: щедрости, нравственности, терпению, усердию, медитации и мудрости. Затем практика Ваджраяны позволяет нам достичь тела и ума будды.

Начнём с начального уровня, чтобы научиться постепенному преобразованию своего ума.

ПОСТЕПЕННЫЙ ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Истина о пути (четвёртая благородная истина) включает в себя обретение глубокого понимания:

Нашей драгоценной человеческой жизни

Трёх уровней мотивации

– Первый уровень: выход за пределы заботы о нашем нынешнем счастье, чтобы готовиться к будущим жизням

1. Непостоянство и смерть

2. Опасность неблагого перерождения

3. Принятие Прибежища

4. Карма: закон причинно-следственной взаимосвязи

– Второй уровень: поиск освобождения от круговорота бытия

1. Истину о страдании и его причинах нужно отбросить 2. Истину о пресечении и пути нужно принять

– Третий уровень: поиск освобождения ради блага всех существ

1. Развитие альтруистического намерения

– Равностность к друзьям, врагам и посторонним

– Осознание того, что все существа были нашей матерью – Памятование о доброте наших матерей

– Желание отблагодарить их за доброту

– Любовь

– Сострадание

– Великая решимость

– Альтруистическое намерение

2. Практика совершенств бодхисатвы

– Даяние

– Нравственность

– Терпение

– Усердие

– Медитация

– Мудрость

– Ваджраяна