Арете-терапия. Психотерапия высоким смыслом

Апофатическое определение арете-терапии

В беседе о духовности с Амиром Нагумановым мы с ним использовали приём под названием «апофатическое мышление», или попросту «апофатику». Апофатика – это производное от «апофатического богопознания»^[15], превратившееся в особый стиль мышления и рассуждения. В апофатическом богопознании существует два способа размышления о Боге: катафатический и апофатический. Первый способ – это думать о Боге позитивно, вернее, «позитивистски», т. е. давать какие-то положительные определения, как будто на свете есть точное знание о том, что такое Бог, и важно к этому знанию приближаться шаг за шагом, придумывая «подобающими Ему предикатами», вроде «Всемогущий», «Благой», «Сущий»», Вездесущий», «Отец Небесный». Какое бы имя ни дали, ни присвоили Богу, Имя никогда не будет самим Богом, а только «энергией сущности Бога» (А. Ф. Лосев). На самом деле никто не может знать, что есть Бог. Нет такого знания вообще. Поэтому любые определения Бога будут ложными. Самое ложное определение Бога, на мой взгляд, это определение бога, которое даётся в 12-шаговой системе самопомощи Анонимных Алкоголиков: «Бог, как мы его понимаем». Как хочешь, так и понимай. Например, богом можно назвать коллектив выздоравливающих алкоголиков или неясные ощущения в теле в ответ на «правильные» или «неправильные» мысли. Наши классические алкоголики, наверное, приверженцы пантеизма, так и говорили: «Природа шепчет, возьми и выпей!»

Апофатическое богопознание отрицает любые определения, любые предикаты и любые положительные суждения о Боге. Оно всегда начинается с вопроса «Что Бог не есть?». Понятно, что сначала на любой вопрос обыденное человеческое мышление спешит найти ответ, положительный ответ в данном случае: Бог есть то-то и то-то. Этот и любой другой ответ необходимо осознанно, осмысленно, т. е. разобравшись, что не так, отбросить, отрицать, погрузить в апофатическую бездну. Как говорят святые мужи (Ареопагит и другие отцы церкви), апофатический метод познания Бога погружает ум верующего в «Божественный мрак», из которого таинственным образом начинает проявляться подлинный образ Бога, его Лик. Но в этот самый момент «богопознание» полностью прекращается, а на его замену приходит «богообщение».

Если применять апофатический метод к делам земным, например, к рассуждению о том, что такое «духовность», то последовательное отрицание «Что не есть духовность?» не погружает собеседников в «божественный мрак», а открывает перед ними, как выражался Алексей Федорович Лосев, «апофатическую бездну смысла» [6], в которой ум может нащупать Истину. Эта истина, конечно, никогда не будет абсолютной, а всегда только относительной, правильной лишь в некотором, совершенно определённом контексте.

Что мы по ходу беседы отрицали, т. е. нашли «Что не есть духовность?» прямо по списку:

– это не психическое образование или психический процесс, например, фантазия;

– это не обращение к самому себе, к своему «внутреннему Я»;

– это не «Образ Бога внутри меня» или, что гораздо хуже, «частица Бога внутри»;

– это не поклонение образцам духовной культуры (памятники, иконы, Библия);

– это не следование нравственным идеалам, завещанным Иисусом Христом;

– это не «муки совести» и не стремление получить при жизни прощение за грехи;

– это не способность «видеть» невидимые бестелесные сущности – ангелов;

– это не воцерковление и не соблюдение религиозных ритуалов;

– это не интеллектуализация по поводу «невидимых сил и сущностей».

Вот это последнее отрицание я сейчас намеренно выделил, хотя в беседе это чуть присутствовало, но не было точно оформлено в словах. Я имею в виду использование термина «духовность» или «духовное измерение» в интеллектуальных играх некоторых современных психотерапевтов (я их имена не называю, чтобы не рекламировать их тексты и высказывания). Более двух тысяч лет существует термин «метафизика», существует сборник текстов Аристотеля под названием «Метафизика». Что это такое? Это то, что существует за пределами видимого, материального мира. Это – учение о первоначалах, которые составляют предмет мудрости. Это учение о Боге? Нет. Вот четыре первоначала Аристотеля: Форма, Материя, Цель и Перводвигатель. Можно, конечно, интерпретировать Перводвигатель как Божественного Механика, запускающего движение во Вселенной, но это будет наивной детской метафорой. На самом деле у Аристотеля Перводвигатель – это сфера неподвижных звёзд, с которых начинается «первое движимое». Метафизику никак нельзя сводить к учению о Боге или «духовности». Смысл чего-то не тождественен ни Духу, ни духовности. Психотерапия и её язык, насквозь психологический, а как известно, психология – это служанка философии, а философия – служанка богословия! Служанка служанки не может навязывать своё мнение древней науке – Богословию.

Что же мы с Амиром увидели в «апофатической бездне смысла» понятия «духовность»? Мы открыли относительную истину, применимую к содержанию киноповествования: духовность киногероя Анатолия – это стремление к неосуществимой высокой, Абсолютной цели, а именно – спасти всех людей от греха. Это тяжелая душевная работа, заключающаяся в том, чтобы перестать размышлять о личном прощении Бога, а сосредоточиться на всепрощении всего человечества, всех людей, понимая, что Бог при жизни никого не прощает, надо лично предстать пред Ним! Духовность сама по себе нуждается в радостном богообщении даже тогда, когда личность вынуждена жить с тем нравственным отягощением, что есть в душе, каким бы оно трагическим и греховным ни было. Это – жизнь без всяких обезболивающих процедур и без искусственных психотерапевтических индульгенций. Из этого определения вытекает вывод: психотерапевт не может быть «духовным наставником» своему пациенту, а так называемое «духовное измерение» психотерапии – это рекламно-коммерческий, маркетинговый ход для привлечения наивных плательщиков услуг.

Почему надо начинать с отрицательного, апофатического определения арете-терапии? Почему бы сразу не начать с позитивного, катафатического определения? Ведь в современном мире почти тотально используется катафатическое определение чего угодно и как угодно. В том-то и дело, что любое катафатическое определение арете-терапии будет всегда неполным, односторонним, привязанным к определённому контексту или к проблеме пациента. На то она и «терапия», что должна применяться к человеку, подавленному болезнью или не решаемыми жизненными трудностями, а часто и банальными характерологическими расстройствами. Как его, конкретного страдальца (слово «пациент» образовано от англ. Patientis, «страдающий», причастия от pati, «страдать»), отвлечь от горестных размышлений и воодушевить на борьбу с трудностями? Только через глубокое понимание и сочувствие к его жизни и страданиям, только через конкретный разбор его случая, только через осмысление альтернатив поведения и познания его жизненной ситуации, т. е. через привлечение всего контекста, в котором должна появиться терапевтическая идея и заблистать соответствующая «арете-реакция». А это всегда будет одностороннее, привязанное к конкретному случаю (что крайне важно для психотерапии конкретной личности) определение арете-терапии.

Итак, что не есть арете-терапия?

1. Арете-терапия не есть само по себе лечение идеями, т. е. это не медицинская процедура предупреждения и устранения болезней души и тела, инфекционных заболеваний, дегенеративно-токсических процессов, ведущих к патологии и даже к смерти организма. Идеи не являются лекарством. Их невозможно «предписывать» по рецептуре, дозировать, «принимать» как любое другое лекарство, выявлять «спектр» специфических эффектов и корректировать дозу. Идеи не существуют сами по себе, но они возникают, возникают в уме мыслящего человека, когда он говорит с другим человеком, читает книги или что-то обдумывает, обращается к собственной памяти, сосредоточен на внутреннем диалоги. Если человек мыслить не хочет, то его заставить думать не получится никак, никакими уговорами и словами.

2. Арете-терапия не есть исцеление с помощью мощных идейных скреп Бытия, поскольку интеграция всего организма с его триллионами клеток и миллионами физико-химических процессов совсем не нуждается в таких идеях-скрепах. Равновесие катаболических и католитических процессов (процессов распада и синтеза) происходит на основе сложнейшей системы саморегуляции организма. Синтез на ментально-психологическом уровне далеко не всегда приводит к долгожданной гармонии. Чаще всего синтетические свойства ума человека приводят к запутанности, парадоксам и абсурду, в котором человек привык жить.

3. Арете-терапия не есть прямое влияние психотерапевта на своего пациента. Арете-терапия – это такие изменения в умонастроении («душевный подъём» и «нравственное перерождение», по Яроцкому), которые напрямую не зависят ни от психотерапевта, ни от самого пациента, а являются функцией межличностного взаимодействия и полноценного контакта («рабочий альянс») между терапевтом и пациентом (см. приложение № 1, «мысленный эксперимент с двумя чёрными ящиками», где показано, что арете-реакции – это «пограничный межличностный эффект коммуникации»).

4. Арете-терапия не есть проникновение («инвазия») Духа Победы или Духа Здоровья в больное тело пациента и помощь этому телу в сопротивлении болезни или стрессу. «Заразиться Духом Победы или Духом Здоровья» есть метафора, которая может способствовать пониманию возникновения подобного духа у определённой личности, а может, и нет. Любая метафора действует как провокатор внутреннего процесса, который либо начнётся, либо нет, и это никак не зависит от самой метафоры.

5. Арете-терапия – это не «лечение смыслом», хотя это весьма близкое направление к логотерапии В. Франкла. Смысл в дианалитической арете-терапии не «ищется», а «извлекается» [7] с помощью «умопостижения сущности проблемы». Термин «лечение» для психотерапии применим условно. Психотерапевт на самом деле не лечит, а помогает справиться с обычной житейской проблемой. Либо он «лечит воображаемую болезнь» совершенно «воображаемым лекарством», что близко к правде. Либо не лечит, а учит, например, психогигиене, адаптивному поведению, справляющемуся поведению. Либо не учит, а свидетельствует о хороших делах своего клиента, который исправляет свою судьбу.

6. Арете-терапия – это не морализирование и не этическое преображение личности, хотя высшие чувства, морально-этические, интеллектуальные, эстетические и религиозные чувства всегда сопровождают феномен арете – наилучшее, на что способен человек.

7. Арете-терапия – это не использование психофизиологии человека в лечебных целях, хотя базовая психофизиологическая мотивация минимизации угрозы и максимализации вознаграждения обязательно участвуют в создании арете-реакции.

8. Арете-терапия – это не результат внушения и гипнотического транса, хотя изменения сознания необходимо для установления и фиксации арете-состояния.

9. Арете-терапия – это не словесная игра, в которой создаётся словесный образ высшего смысла текущей деятельности или плана деятельности на будущее, хотя нарратив арете необходим для удержания смысла арете-реакций и состояний в сознании пациента, ищущего дорогу к истине и счастью.

Позитивное, «катафатическое» определение арете-терапии будет дано ниже. Оно не является окончательным и абсолютно точным и не включает в себя все мыслимые аспекты этого феномена. Как говорят в таких случаях, это будет «рабочее определение», необходимое для того, чтобы осмысленно заниматься этой деятельностью.

Арете-терапия – это целенаправленное вовлечение ищущего помощи у психотерапевта и психолога человека в состояние подъёма его душевной энергии до точки наивысшей эффективности и наибольшей осмысленности себя самого и своей деятельности, направленной на восстановление, улучшения и сохранения психологического здоровья, биологического и социального благополучия.

Теперь максимально короткое определение, но такое, в котором остаются самые существенные признаки арете-терапии: арете-терапия – это вовлечение страдающего человека в духоподъёмные, идеализированные размышления, влекущие его к позитивным изменениям в собственной жизни и жизни окружающих людей.

Арете-терапия как ответ на глобальные проблемы

Арете-терапия – это главным образом помощь отдельной личности, отдельному индивидууму, который, конечно, имеет свою социальную среду – микросреду. Влияют ли глобальные проблемы человечества на отдельную личности и её микросоциум? Предположим, что влияют, и влияют сильно. Возьмём только три глобальных проблемы: рост народонаселения и все проблемы, связанные с этим (неравномерное распределение благ и др.), рост технологий и рост заблуждений. На рисунке № 1 схематически показана связь между этими тремя глобальными процессами: ростом населения земли, технологиями и заблуждениями. Это были размышления антрополога и философа Грегори Бейтсона ещё во второй половине прошлого века [8].

Рис. 1 «Петля Бейтсона»

Три проблемы связаны и определяют друг друга. Растёт популяция людей на Земле. Как следствие, развивается дефицит средств существования (голод). Надо что-то делать, а это возбуждает умы мыслителей и прочих «мыслящих». Так рождаются всевозможные концепции, теории, мифы, которые, будучи неверно истолкованы, порождают системные ошибки восприятия реальности. Сами по себе заблуждения, неисправленные в «диалоге культур» и переговорах, ведут к войнам, а также развращают ум человека, вселяют в него ложный оптимизм, веру в то, что «всё можно уладить», что можно «победить природу», создать «сверхчеловека» и сотни других иллюзий ума. Эти иллюзии воплощаются в технологии, материализуются в машины, которые производят всё, что нужно для жизни всё большего и большего количества людей. Технологии загрязняют среду, истощают почву, истощают ресурсы Земли, но обеспечивают выживание даже слабых людей, неспособных жить самостоятельно, без технологий. Рост населения продолжается за счёт слабых и дефектных людей и т. д. Петля затягивается.

Прошло более 50 лет с того времени, как была представлена эта схема, никаких признаков того, что «петля раскручивается» в обратном направлении и указанные проблемы разрешаются, нет. Наоборот, население Земли продолжает увеличиваться, технологии развиваются так, что человечество начинает вытесняться из сферы производства в киберпространство (сетевые электронные структуры, общение онлайн, развлечения онлайн, работа онлайн), роботы занимают всё большее место в производстве и услугах. Человечество не умнеет, наоборот, наблюдается рост когнитивных расстройств у большинства населения, всё чаще и чаще эксперты-политологи и социологи пишут о «дебилизации» населения. Идёт искусственный отбор наиболее податливых, согласных с властями, прячущих свой ум за принятыми стереотипами людей. Умные люди изгоняются из всех сфер деятельности, превращают в маргиналов. Об этом давно и упорно говорит антрополог С. В. Савельев.

Генеральный секретарь ООН Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш в ходе своего выступления перед Генеральной ассамблеей 22 января 2020 года заявил, что скоро мир столкнется с четырьмя угрозами: «Эти четыре всадника Апокалипсиса могут поставить под угрозу каждый аспект нашего общего будущего… Мы должны решить эти четыре проблемы XXI века». Он уточнил, что речь идет о геополитической напряженности, климатических изменениях, глобальном недоверии и злоупотреблении новыми технологиями. В Апокалипсисе говорится о четырёх «Всадниках»: «Чума» («Мировая язва»), «Голод», «Война» и «Смерть». К «петле Бейтсона» добавился глобальный контекст – климатические изменения, в котором продолжают закручиваться те же три проблемы, которые получают более уточняющие названия: геополитическая напряженность («популяция»), глобальное недоверие («заблуждения») и злоупотребление новыми технологиями («технологии»).

Понятно, что врач-психотерапевт или психолог не может никак напрямую влиять на эти глобальные угрозы в своей профессиональной деятельности, если он сам лично не участвует в политических движениях. Я совершенно не разделяю необоснованный оптимизм некоторых лидеров российской психотерапии, которые уверены, что с помощью психотерапии можно повлиять на весь мир в целом, а не только на страну, семью и индивидуума. Где-то в 60-годах прошлого века американские психоаналитики фантазировали на тему о том, что если им удастся «пропустить через кушетку» большую часть населения Земли, то все глобальные проблемы будут решены. Конечно, мечтать не вредно, но и совершенно бесполезно для развития психотерапии и психологической помощи. Для психотерапии важен древний этический принцип, который гласит, что во всех начинаниях по «исправлению» или «улучшению» мира необходимо начинать с себя самого. Как говорил Сократ, самопознание есть высшая добродетель. Во многих диалогах он комментировал загадочную фразу, высеченную на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, где находился Дельфийский оракул: «Познай себя самого». Например, в диалоге «Алкивиад», применяя апофатические мышление, Сократ приходит к выводу, что человек сам по себе не есть тело и его функции – это инструмент, которым пользуется душа. А сам человек есть именно то, что пользуется телом, т. е. душа, управляющая телом, как своим инструментом. Отсюда вывод: Бог призывает человека познать самого себя, познать свою душу.

К такому же выводу пришёл Л. Н. Толстой [цит. по 9, с. 12], когда в своих дневниках писал о своём прочтении трудов китайского философа Конфуция. Высшее добро (добродетель) есть обновление людей и пребывание в этом состоянии, т. е. арете! Чтобы обладать этим высшим благом, нужен порядок в стране, семье и в себе. Для того чтобы была высшая степень знания, необходимо начинать с себя, изучать себя самого.

Литература

1. Яроцкий, Александр Иванович. Идеализм, как физиологический фактор. – Юрьев: тип. К. Маттисен, 1908. – 302 c.

2. Интернет-архив Ричарда Хукера. http://www.wsu.edu:8080/~dee/GLOSSARY/ARETE.HTM

3. Слабинский В. Ю. Позитивный подход в психотерапии: вчера, сегодня, завтра // Медицинская психология в России: электрон. науч. журн. – 2014. – N 6(29) [Электронный ресурс]. – URL: http://mprj.ru

4. Ильенков Э. Проблема идеального. «Вопросы философии», 6 (1979), с. 128–140.

5. Кропоткин П. А. Взаимопомощь как фактор эволюции. – Товарищество «Знание»: С.-Петербург, 1907. – 352 с.

6. Лосев А. Ф. Диалектика мифа / Миф, число, сущность. // Сост. А. А. Тахо-Годи и В. П. Троицкий, общ. Ред. А. А. Тахо-Годи и В. П. Троицкого. – М.: Мысль, 1993. – с. 6–216.

7. Завьялов В. Ю. Смысл нерукотворный: Методология дианалитической терапии и консультирования. – Новосибирск: Издательский дом «Манускрипт», 2007. – 286 с.

8. Bateson, G. Steps to an Ecology of Mind. New York: Chandler Publishing Company. – 1972. – 499 р.

9. Губогло М. Н. Антропология доверия. Этносоциологические и этнополитические очерки. М.: Издательский дом ЯСК, 2016. – 544 (цит. 12).

Глава 2. Арете и смысл человеческого существования

Яроцкий и Франкл о смысле жизни

Два выдающихся врача думали почти об одном и том же: в чём смысл человеческого существования и почему болезни, несчастия и сама смерть так сильно вдохновляют человека на поиск смысла существования? Виктор Франкл, например, приводит случай мгновенной логотерапии с нахождением высокого смысла страдания у депрессивного пациента. Этот «кейс» я разберу специально в конце главы. В книгах обоих авторов имеется много обобщений, выводов, развёрнутых концепций, гипотез и доказательств истинности их теоретических выкладок, однако мало описаний самой техники психотерапии, основанной на возвышенном смысле.

В российском психотерапевтическом сообществе^[16] больше знают работы Виктора Франкла о «логотерапии» и «экзистенциальном анализе», чем «арете-терапию А. И. Яроцкого». Логотерапия Франкла широко известна в мире. Франкл написал и издал множество книг, которые переведены на множество языков. Франкл описал технические приёмы работы с симптомами, например, методику «парадоксальной интенции», которые входят в мировой перечень способов работы для психотерапевтов в так называемом модусе «техническая эклектика»^[17]. Франкл был одним из самых признанных и ярких ораторов в области психологии и психотерапии в XX веке, и остаётся авторитетом для современных психотерапевтов сейчас.

Что объединяет идеи В. Франкла и А. И. Яроцкого? Пусть разными словами, но оба описывали примерно одно и то же: высокий смысл происходящего сотворяет с человеком удивительные перемены в его душе. Оба врача были абсолютно уверены в том, что эти перемены в умонастроении человека делают его стойким борцом за жизнь, положительно влияют на его биологическое («физиологический фактор»), социальное, психологическое и духовное существование.