Читать книгу: «Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках», страница 6

ГЛАВА 7. ОСОЗНАВАНИЕ И КИТАЙСКАЯ НАУКА СТРАТЕГИИ

Некто из страны Чень собирал однажды хворост, как вдруг встретил оленя ослепительной красоты, он погнался за оленем и убил его. Боясь, что кто-нибудь его увидит, он поспешно спрятал оленя в яме и прикрыл листьями подорожника, ликуя и радуясь своей удаче. Но вскоре он забыл место, где спрятал оленя, думая, что все это ему приснилось, он отправился домой, бормоча что-то под нос по поводу случившегося.

Тем временем рядом случился человек, подслушавший его бормотание; следуя его словам, он пошёл и нашёл оленя. Вернувшись, он сказал жене: «Дровосеку приснилось, что он припрятал оленя, но не знал, где именно, а я нашёл оленя, значит, его сон не был действительностью».

«Это ты спал, – отвечала жена, – и тебе приснился дровосек. Убил ли он оленя? И есть ли вообще такой человек? Это ты убил оленя, иначе как бы сон стал действительностью?»

«Да, ты права, – согласился муж. – Это я убил оленя, поэтому не так уж важно, дровосеку ли приснился олень или мне приснился дровосёк».

Когда дровосек вернулся домой, то стал досадовать о потерянном олене, и ночью ему приснилось место, где был спрятан олень, и тот, кто унёс его. Утром он отправился на виденное во сне место: все подтвердилось. Он предпринял шаги, чтобы вернуть своё имущество в законном порядке; по окончании слушания дела судья вынёс следующее решение:

«Истец начал с подлинного оленя и мнимого сна. Далее он заявляет о подлинном сне и мнимом олене. Ответчик подлинно овладел оленем, который приснился, но по его словам, олень приснился истцу, и теперь ответчик пытается удержать добычу. Согласно же мнению его жены, и олень, и сам дровосек – только часть его сна, поэтому оленя не убивал никто. Все же поскольку убитый олень лежит перед вами, то вам ничего не остаётся, как поделить его между собой».

Когда император государства Чень услышал об этом происшествии, он воскликнул:

«Судье, верно, самому приснилось все это дело».

Ли-цзы пробыл со своим учителем многие годы,

просто сидя молча, ничего не делая,

лишь становясь все пассивнее и пассивнее.

И пришёл день, когда молчание его стало полным;

ни малейшего дуновения мысли во всем его существе, ни шороха.

Полное присутствие всей его энергии —

резервуар, спокойное озеро, ни ряби, ни ветерка, —

и он понял.

«Когда человек претворяет свой путь,

путь Неба осуществится сам собою», —

говорят в Китае.

«Игра – источник самой чистой

и безмятежной радости духа»

«Когда ты ничто, ты становишься всем, – говорит Дао.

Раствори себя, и ты станешь целым.

Утверждай, что ты есть

и ты станешь несчастным».

Тан Чжень, китайский ученый XVII века, писал:

«Случай – это встреча человека с его судьбой, и мгновение,

в которое решается, быть ли победе или поражению».

Ле, Защита Разбойников, стрелял на глазах у Темнеющего Ока:

Натянул тетиву до отказа, поставил на предплечье кубок с водой и принялся целиться.

Пустил одну стрелу, за ней другую и третью, пока первая была еще полете.

И все время оставался неподвижным, подобным статуе.

Это мастерство при стрельбе, но не мастерство без стрельбы, – сказал Темнеющее Око.

А смог бы ты стрелять, если бы взошел со мной на высокую гору и встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней?

Тут Темнеющее Око взошел на высокую гору, встал на камень,

висящий над пропастью глубиной в сотню жэней, отступил назад до тех пор, пока его ступни до половины не оказались в воздухе, и знаком подозвал к себе Ле, Защиту Разбойников.

Но тот лег лицом на землю, обливаясь холодным потом с головы до пят.

У настоящего человека, – сказал Темнеющее Око, – душевное состояние не меняется, глядит ли [он] вверх в синее небо, проникает ли вниз к Желтым источникам, странствует ли ко [всем] восьми полюсам. Тебе же ныне хочется зажмуриться от страха. Опасность в тебе самом!

Даосская притча

Внутреннее, духовное зрение

Мудрые китайские учителя требуют от учеников (в противовес тому принятый ход мыслей у европейских философов), преодоления внутреннего раскола, не деля мир на субъект и объект. Бездна самопревращения бытия должна открываться человеком при помощи внутреннего, духовного зрения. Поток одухотворенной жизни, цельный и гармоничный, пронизан в мироощущении самопознания некой таинственной вселенской гармонией, в которой растворены типовые, в человеческом представлении, формы культуры.

Нормативные фигуры в представлении китайских мудрецов имеют другую подлинную «силу обстоятельств», всеобъятную и всепокоряющую, целостную в данный момент времени и названную ими «ши». В это слово вместилось понятие самого динамизма жизни. Познать его, а тем более – ощутить его в себе и вместить в себя, на постижение и овладение искусством постижения «ши» уходила не одна жизнь любого мастера искусства постижения бытия в Китае. Пробужденный в сознании дух становился сверхчувствительным, способным заметить и правильно воспринять мельчайшие события и значения окружающего мира. Поэтому задачи для человека формулируются именно на «текущий момент», как бы незначительны не казались они другим. Для пробужденного сознания имеют значение задачи сиюминутные, потому что в каждый момент времени для человека важно решать задачи без видимых усилий души, вовремя, так как они соразмерны и вписаны в «ход вещей». Не стоит ничего усложнять, просто делать каждое дело вовремя, без усилий.

Не нужно оценивать жизнь, она не может быть ни плохой, ни хорошей. Она просто есть, а для китайцев она еще и подробна. Мудрец, живущий по канонам китайских стратегических книг, очень внимателен к жизни, принимая ее такой, как она есть. Следовательно, он воспринимает окружающий его мир во всей полноте и конкретности человеческого бытия. Поэтому китайские каноны – не источник информации, воспринимающий быстро основные идеи и принципы. Чтение таких книг предполагает большую духовную работу, постепенное уяснение глубинного смысла. Неизреченная и невыразимая в слове мудрость почти бессознательно трансформируется в душе и воплощается затем в повседневную жизнь.

Главное в работе души, по мнению китайской традиции – понять, каким образом мельчайшие жизненные превращения, которые схватывает сверхчувствительное сердце мудреца («семена» вещей), он может затем трансформировать в обычные и типичные, воспринимаемые всеми, события внешнего мира. На этот вопрос китайские мудрецы дают ответ, что внешние события являются лишь отражением, имеют только внешнее сходство с мировосприятием, основанным на внутреннем опыте. Они появляются только вследствие усвоенных нами жизненных привычек. Хотя «семена вещей» не имеют выраженной формы, нельзя образы внешнего мира отнести к иллюзиям. Они не иллюзия, это реальность, неотделимая от действительности, поскольку является человеческой практикой. Просто нельзя воспринимать их как единственную данность, отрицать внутренние образы, соотнесенные с высшим и осознанным восприятием движений внешнего мира, улавливаемых чутким сердцем. Отрицание предполагает отсутствие мудрости.

Состояние бесформенного хаоса, где начальная и конечная точки сходятся вместе, сопровождает духовное бодрствование, протекающее по кругу. Первозданная цельность бытия присутствует в начале этого круга. Но затем по мере духовного роста, осмысленность пронизывает все до мельчайших подробностей повседневной жизни, хаос становится культом. По сути, естественный и человеческий – это два вида хаоса, которые существуют сами по себе, в тоже время они сходятся так, как и все в реальной жизни – не по законам логики, а вопреки ей. Реальности перетекают одна в другую, то расходясь, то соединяясь вновь, подтверждая и отрицая, сходясь в точке, находящейся за пределом логики. Схождение несхожих точек в одну, запредельную, называют как путь Дао – путь всех путей.

«В Дао всё одиноко и всё сообщительно,

всё одновременно рождается и погибает,

всё единственно и едино, всё свершается —

и ничто не приходит».

Быть всегда, в любой ситуации, соответствующим любому моменту реальной жизни, китайскому стратегу помогает принцип «со-бытийности всего сущего». Он открыт для проникновения всего сущего и беспредельного в свое сознание, поэтому мир для него не становится «объектом» мысли, но всеединство Пустоты и зияние Небес могут проникнуть в его открытое сознание. Ему не нужно управлять внешними событиями, а тем более реагировать на них, так как его путь – путь следования потоку превращений. Достижение такого восприятия и его доступность возможны тому, кто сможет ощутить истоки опыта в телесных «семенах» восприятия, духовных и материальных, невзирая на рассудочность мышления.

Понимание китайскими мудрецами природы сознания или, по их выражению, «сердца», обусловлено несколькими моментами.

Природа сознания является абсолютной, внутренней и непреходящей работой души, основанной на осознавании самого себя, истинной природы своей сущности. Такая работа может проходить в условиях одинокого постижения сути реалий бытия. Об этом говорят слова авторов позднего средневековья (одинокое бдение), Лао-цзы (одинокое стояние), Чжуан-цзы Го Саян (одинокое превращение, III век н.э.), все они определяют просветленное бытие в тех мерках, которые соотносятся с одиночеством, превосходящим разделение на субъект и объект.

Это абсолютно внутреннее (понимание, ощущение?) повернуто вовнутрь, подчеркивая символическое понимание зеркально-перевернутого образа мира, когда покой – это символ движения, семя – символ плода.

Пребывание во внутреннем мире помогает освободить получаемое знание от «бремени вещей», от привязанности к каким бы то ни было объектам. Мир представляется только подобием реальности, не «данностью».

Фундаментальная идея китайской стратегии – как и всей духовной традиции Китая – это идея символического совершенства, полноты силы (дэ), которая непроизвольно, благодаря своему внутреннему изобилию упорядочивает мир и восполняет всякое бытие. Мировое поле энергии (ци) выступает средой такого упорядочивания. Самой важной и первейшей задачей является сосредоточение в себе «ци». После этого свое «всепокоряющее ци» (Мэн Цзы) может быть распространено на весь мир, отвечая задаче нейтрализации более слабой энергии тех, кто мог или пытался бы ей противостоять. Особое качество энергии присуще всем: отдельному человеку, каждой семье, даже целому войску. Это особое качество энергии подчинено строгому порядку, распределению и структуризации во Всеобщем Пути мироздания. Освоение этой энергии, придание ей осмысленного выражения, становится секретом успеха, как хозяина отдельного дома, так и целого войска.

Таким образом, в китайской традиции, главным успехом китайского стратега становится именно «знание» (чжи). Знание не носит характера подробности или объективности, а является настолько полным, всеобъемлющим и целостным, что больше похоже на интуицию, не поддающуюся логическому объяснению или рассмотрению, и с точки зрения обыденности, даже бесполезно. Такое знание настолько качественно, что может не только видеть, но и предвидеть события. Потому мудрец может управлять миром, что он видит «семена вещей» еще до того, как они происходят. Ему присуще и совершенное владение «искусством войны», то есть таким мастерством, которое предполагает действие практически неосознанное, умение на уровне привычки. Стратег только таким путем может сделать сознание свободным и «открыть сердце миру». Он должен «опустошить сердце», чтобы стать заветным владыкой мира.

Жизненные принципы китайской философии таковы, что все направлено на то, чтобы превратить существование человека в стратегию достижения цели. Причем должна быть достигнута абсолютная цель, она применяется всегда, в мельчайших проявлениях реальной жизни. Весь потенциал и запас сил человека, все обстоятельства, сопутствующие ему, все должно быть подчинено достижению цели. Истина, на которой зиждется стратегия, основана на простой мысли, являющейся в то же время парадоксальной. Она в том, что полнота присутствия и предел явленности недоступны до тех пор, пока существует в человеке любая частная точка зрения, пока присутствует субъективный взгляд на мир, на вещи, до тех пор будет недоступно стирание грани между внутренним и внешним. Поэтому чистое зеркало – это основной символ сознания в китайской традиции. В нем проявляется все сущее, которое «дает быть» всему, но в мире не присутствует, так как не имеет идеи или формы.

Игра – радость духа

Следовательно, искусство китайских стратегов использует практичный и последовательный, отличающийся своеобразием, путь такого видения реального мира вещей и событий, который применим во всех ситуациях. Такой взгляд, несомненно, здравомыслящий и рациональный, не лишен детского восприятия жизни, веселого и непосредственного. Предполагается введение понятия некого элемента игры, когда подыскивается возможность определения сущности символического, непознаваемого «действия без действия».

Древнекитайский язык (в работах Конфуция), мудро называет любое занятие или искусство «игрой». В традициях дао игра – это обязательное условие на пути постижения мудрости, она органично идет рядом в переживаниях мудрецом «небесной радости». Играющий не вовлекается в действие целиком и полностью, отстраняясь от действия, в котором участвует. Поэтому играющий не должен и не может эмоционально участвовать в игре, принимать ее всерьез, отстраняясь от игры, поэтому в душе он спокоен, понимая условность игры. Игра имеет и развивается по своим законам, хорошо известным людям, занятым в профессии актера: чем дальше актер отойдет от своего героя, отделит себя от него, тем более приобретет он спокойствия, чтобы лучше узнать глубины своей души, освободиться от роли для свободы творчества. Такое состояние души дает свободу для того, чтобы стать кем угодно, играя, не вовлекаться, а спокойно играть из глубин своей сути. Это возможно потому, что в реальности человек подчинен множеству условностей, выстроенных им самим, а в игре он может быть более свободен и искренен.

Если принять игру за точку отсчета, станет очевидной условность придуманных норм и ограничений в собственном поведении, а также пристрастность представлений, составленных о себе. Игровое отношение к действительности может помочь сделать некоторые выводы.

Игра привлекательна не своим действием или азартом, а процессом совершенствования духа, его успокоения и умиротворения.

Подойдя к понятию игры со всей серьезностью, можно вплотную подойти к пониманию себя и действительности, становясь более мудрым и более способным, управлять своей жизнью.

Предполагая игровой характер бытия, человек способен отрешиться от эмоциональных переживаний, подойти к жизни с объективным взглядом и относиться спокойно, если не равнодушно, к вопросам морали и быта.

Таким образом, чем серьезнее человек подходит к вопросам жизни, во всех ее ситуациях и проявлениях, тем меньше он оставляет себе пространства для творчества, способности меняться вместе с ней. Это не способ или содержание игры, это действительно наше отношение к жизни и действительности. Когда есть пространство, в котором соединяется внутренний мир и объективная действительность, тогда есть внутренняя уверенность в себе, возможность распоряжаться своей жизнью самому. Внутренний мир и объективная действительность в таком случае легко «уживаются» вместе, не подменяя друг друга, так же, как сон и явь. Поэтому игра становится тем пространством, в котором можно обрести способность предугадать то или иное событие, увидеть момент зарождения той или другой вещи в действительности. Так мудрому человеку достаточно легкого намека, чтобы увидеть истину.

Вместе с игрой уходит раздвоенность мира, он перестает делиться на объект и субъект, превращаясь в бесконечное множество вариантов и возможностей, где взаимосвязи множественны (многочисленны), и где собственное «я» может вместить и почувствовать сердцем мельчайшие события этой множественности мира. Необыкновенная чувствительность возникает в ходе такой игры, вовлекая в себя всего человека, без остатка, и в то же время, четко определяя границы сопереживания.

Игра чиста, свободна от условностей и каких-либо идей. Она протекает всегда в настоящий момент, используя все многообразие жизненных ситуаций, не ограниченных ничем. Присутствие в сиюминутной ситуации, вхождение в нее без остатка, предполагает освобождение от умственной зависимости, тишину в душе. Состояние, когда ум молчит, предполагая независимость от умственных изысканий и отвлечений. Такое состояние духа соответствует его бодрствованию, существованию в каждом текущем моменте. Главный вопрос в китайской мудрости не «что?» и не «как?», а «когда?». В какой момент действовать, а когда сохранять спокойствие. Когда присутствовать, а когда выйти из ситуации. Ключевыми моментами становятся выявления случая и силы ситуации, которые и являются в конечном итоге судьбой. Случайность оказывается в жизни мудреца закономерностью, а сила ситуации без стороннего вмешательства становится движением всего мира. Импульс, сокрытый в жизни, определяет изнутри природу каждой вещи.

Доверие к жизни зависит от спокойствия сердца

Мудрость по-китайски – это умение делать все тогда, когда это уместно, то есть, вовремя. Жить так, чтобы умело перемещать себя в постоянно меняющейся жизни, и в то же время, каким бы парадоксальным это не казалось, не выявлять своего присутствия. Быть «драконом, скрытым в облаках». По мнению китайских стратегов – «все обнажить – значит, все утаить».

Доверие к жизни вытекает из спокойного сердца, не замутненного волнением и суетой внешнего мира. Если не мешать сердцу чувствовать, чисто и непредвзято, не волновать его искусственно, тогда оно инстинктивно становится спокойным и чистым, в нем проявится «глубочайшая правда бытия», чистая и спокойная. В Китае человек традиционно определяется как «самое духовное существо в мире». По мнению китайских стратегов человек, как самое духовное существо, предназначен для того, чтобы позволить всему сущему быть, быть тем, что оно есть в этом мире.

Чтобы стать истинным хозяином своей жизни, не нужно управлять или насильственно повелевать ею, стремясь привести в состояние соответствия собственным представлениям о ней, далеко не полными и отягощенными заблуждениями и ограничениями человеческой морали. Итогом, сутью стратегии является мудрость Китая, древняя и простодушная: чтобы быть хозяином своей жизни, нужно просто позволить ей быть.

Пределы сознания

Следует отметить существенное отличие в подходе к проблеме сознания между Западом и Китаем. В философской мысли запада сознание рассматривается и исследуется в его предметном содержании, тогда как китайские не философы, а бесхитростные мудрецы рассматривают и размышляют над пределами сознания. Их интересы распространяются не на отношения человека и окружающего мира, не на внимательном изучении его подхода к бытию и предметного изучения содержания сознания. Они исследуют сознание на уровне его бессознательных проявлений, углубляются в пределы сознания, именно это становится предметом размышлений: что находится за пределами сознания, чем оно становится, когда достигает своего предела и становится чем-то иным.

Реальность в глазах китайского мудреца это не статичный мир, не реальность, существующая сама по себе как объект, а ежеминутно меняющаяся река жизни, уносящая свои воды ежесекундно, чтобы принести в следующее мгновение новый и свежий поток. Это текучесть Хаоса, где нет начальной или конечной точки, нет ни идей, ни форм, где реальность – хаотическое смешение всего. Пребывание в таком состоянии погружает человека в мир грез (но не в понимании оторванности от жизни, а в сопричастности с ней), где дух полностью свободен и безмятежен, а сердце бодрствует. Пространство, где сообщаются разные «жизненные миры», это «мир бодрствующего сердца». Именно тут происходят перемены, и, следовательно, сокровенные перемены. В сердце происходит постижение реальности бытия и открытие присутствия «вечно Другого», который, в свою очередь, стоит впереди всех мыслей и чувств.

ГЛАВА 8. ОСОЗНАВАНИЕ И ЙОГА. СОЗДАНИЕ ПОЛОЖИТЕЛЬНЫХ ВНУТРЕННИХ ВПЕЧАТЛЕНИЙ

Основные понятия йоги

В йоге имеется понятие постоянного присутствия в человеке трех гун, проявляющихся во всех сферах его жизнедеятельности: вере, пище, жертвах и самоограничениях, пожертвованиях и мыслях. Поведение человека зависит от того, какая из гун преобладает в нем.

– качество просветляющее, благородное и чистое, позволяющее человеку чувствовать умственное спокойствие и ясность. В саттве человек приближается к Богу. Саттва

– это активность и подвижность. Это качество привносит энергию в деятельность, позволяя проявлять такие черты, как своеволие и возбужденность. Это качество направляет человека к дьяволу. Раджас

– заблуждение и мрак, неведение и инертность. Эта гуна ослабляет раджастические и саттвические тенденции, мешая их проявлению. Она стоит между саттвой и раджасом. Тамас

Йог постоянно контролирует свои мысли, чувства и действия, следя за тем, чтобы в его сознании преобладали саттвические мысли и настроение, устраняя тамасические чувства и суждения. Если у человека преобладает саттвическое состояние ума, значит, он продвинулся к достижению своей цели.

Семь стадий йоги

Первая стадия йоги – — очищает органы действия. яма

Вторая стадия –  – очищает пять чувств. нийяма

– третья стадия – очищает тело: мышцы, сухожилия, нервы и связки. Асана

Четвертая стадия –  – в организме начинается равномерная циркуляция жизненной энергии и силы (витальная энергия). пранаяма

Пятая стадия –  – отворачивает ум от пяти чувств, тянущихся к внешним объектам, что приводит к очищению ума, приводя его в решительное состояние. пратьяхара

Шестая стадия – — приводит после долгой практики, к умению концентрироваться в одной точке, благодаря чему разум очищается, становясь зрелым. Эту стадию часто путают с дхьяной, что недопустимо. Дхарана практикуется для того, чтобы достичь развития разума. дхарана

– седьмая стадия – не достигается с помощью обучения. Это высоты, возникающие в результате расширения сознания вовнутрь и вовне, где внутреннее и внешнее сливается воедино, достигая высот джняны. Дхьяна нацелена на то, чтобы освободить сознание, а не на то, чтобы успокоить его. Дхьяна

Пратьяхара – контроль чувств

Изучив и освоив пранаму, овладев дыханием, йог может перейти на стадию пратьяхары для того, чтобы научиться управлять пятью чувствами. Только пройдя данные этапы, он будет готовить свой ум к концентрации.

Пятая стадия йоги – пратьяхара учит контролировать пять чувств. Разум человека, не способный контролировать чувства, приводит к тому, что человек сбивается с пути. Контролируемое дыхание может сконцентрировать все пять чувств на одной цели, не разбрасываясь и не устремляясь за внешними объектами желаний. Человек освобождается от тирании пяти чувств, ставя их под контроль осознанности

Всеобъемлющая система духовных практик – йога – ставит своей целью обеспечить человеку духовный рост. Классическая система йоги – это восемь ответвлений, или отраслей, где каждому понятию и направлению предоставлено свое место и функция. Наименее известна пратьяхара, которую на сегодняшний день мало знают даже учителя йоги.

Слово состоит из двух частей, где «прати» – предлог, который имеет значение «удаление прочь от ненужного» или «против». Часто его переводят как «отказ от чувств», но полностью, с достаточно большой долей приблизительности понятие можно перевести как «внутрь себя извне», «контролирование апаны» или «удаление индрий с объектов материального мира».

С европейских языков сложно перевести понятие «индрии», так как слово не вмещает в себя значение «чувства», в привычном понимании этого слова. Индрии содержат в своем значении образ «щупалец», так как кроме пяти органов чувств, в понятии есть ощущения, а также ум, что очень важно, так как это дает понимание действий ума, сознания и управления ими.

Работа с индриями описана Кришной в Бхагавадгите, где говорится об индриях осязания, обоняния, слуха, зрения, ощущений, а также ума. Он сравнивал человека, имеющего весь набор индрий, с черепахой, которая в необходимое для себя время (как правило, в целях безопасности) втягивает лапы под панцирь. Так же и человек протягивает «щупальца» через любой из своих органов к интересующему его объекту, в нужное время контролируя их («втягивая» обратно).

Индрии возникают всякий раз, когда люди что-либо чувствуют, видят, ощущают, слышат и так далее. Особо чувствительные люди могут ощущать «прикосновение» чужих индрий, а в некоторых случаях даже видят их. Ум может создавать свои собственные индрии, когда человек думает о чем-либо или о ком-либо. Чувства не могут ничего сделать без поддержки ума. Когда ум отделен от чувств, то они отключаются автоматически. Если сознание имеет безусловную однонаправленность – это означает полный контроль над чувствами.

Практикующий пратьяхару должен научиться «втягивать щупальца» в себя, не концентрируясь на каком-либо объекте. Перемещая концентрацию с внешнего объекта на внутренний, человек тем самым отделяет и перемещает индрию. Нужно втянуть все индрии в себя, подобно тому, как черепаха втягивает под панцирь свои лапы. Панцирь олицетворяет сознание, а лапы – это чувства. Затем сознание может проследовать в Божественные зоны, чтобы обнять, притянуть Вселенную к себе и слиться с ней.

Большое внимание понятию индрий уделял Сатья Саи – современный Мессия. Во многих его книгах можно найти подробное описание работы с ними, но их-за несовершенства перевода во всех книгах ценные сведения были утрачены.

Ахара, или пища, в йоге подразделяется на три разноплановых уровня. Это не только пища в прямом смысле слова, но и пища, способствующая возникновению любого вида желания, его роста или отсутствия. Есть внутренние причины для возникновения раздражения, неуверенности, беспокойства, не-спокойствия сознания, недоброжелательности и т. д. Негативные явления возникают при наличии основы, питающей подобные и другие чувства.

Что является пищей для возникающей осознанности или не-осознанности? Ответы на вопросы находятся в анализе состояния «ахары» или пищи, как телесной, так и духовной точки зрения йоги существует три плана:

1. Физическая пища находится на первом уровне (еда, вода, воздух) и содержит пять элементов для питания тела. Важно обладать знанием, какая пища правильная, а какая – нет, чтобы принимать правильную пищу.

2. Второй уровень – уровень чувств и тонких субстанций. Они питают сознание и восприятие и связаны с ощущениями вкуса, зрения и других органов чувств.

3. Третий план пищи – уровень еще более тонких энергий, которые хранятся в сердце и дают человеку впечатления от ощущений вследствие испытываемых чувств: близости, общения, дружбы и любови – они питают душу, воздействуя на нее гунами: саттвой, раджас и тамас.

Двойное назначение пратьяхары раскрывается как в отношении правил для приема правильной пищи, так и в понимании того, чтó такое неправильные впечатления, образ жизни и общение. Закрывая доступ для неправильных вещей, нужно быть открытым для приема правильной пищи, общаться с правильными людьми и получать правильные впечатления. Человек внешне может делать все по правилам, но при этом упустить самое главное – контроль над своими сенсорными впечатлениями. Именно они способны освободить сознание для того, чтобы постигать самого себя.

Методы и формы Пратьяхары

Основные формы пратьяхары:

1. Индрийа-пратьяхара – контролирование чувств.

2. Прана-пратьяхара – контролирование праны.

3. Карма-пратьяхара – контролирование действий.

4. Мано-пратьяхара – изоляция сознания от воздействия на него чувств.

Контролирование чувств – это высшая форма пратьяхары. Каждая из форм имеет свои методы, характерные для данного уровня. Контролирование чувств не только высшая, но и наиболее важная область изучения в пратьяхаре. Большую актуальность она приобретает в условиях сформировавшегося массированного воздействия на умы и чувства людей через телекоммуникационные системы, средства массовой информации и интернет потока негативных новостей и развивающейся инфантильности, направленной на потребление.

Человек в современном обществе воспитан на потакании своим слабостям и желаниям, так как это составляет основу индустрии, построенной на разнообразном удовлетворении страстей и желаний. Чувства, основанные на инстинктивной природе, без дисциплины полностью захватывают человека, угнетая его волю и подчиняя разум, направляя его на путь достижения все новых и новых наслаждений и впечатлений.

Человек уже не представляет иной жизни, становясь заложником своих капризов, не догадываясь о том, что счастье, покой и умиротворенность могут быть достигнуты без развлечений и прихотей. Человек гонится за миражами, забывая или совершенно не зная, что мир духовных ценностей и высшего смысла жизни заключен в нем самом. Поговорка «Дух желает, но плоть слаба» – это как раз о тех людях, которые так и не научились контролировать свои чувства.

Контролирование чувств не имеет ничего общего с их подавлением. Подавление – предвестник бурного взрыва тщательно скрываемого гнева или раздражения. Контролировать – это значит правильно понимать свои чувства, координировать, мотивировать и направлять их в нужное русло.

Правильно воспринимать впечатления

Основной фокус методик и наставлений в пратьяхаре приходится на правильное восприятие впечатлений. Это относится к области общения и выбору пищи. Большинство людей легко общаются и совсем не требовательны к выбору пищи. И если человек может оградиться себя в контактах и еде, то это же следует делать и в отношении новостей. Негативный поток, который обрушивается на людей из средств массовой информации, точно не следует впускать в свою жизнь.

Недопустимо получать столько негатива ежедневно, тем более что большинство людей, смотрящих с экрана телевизора, не были бы в реальности желанными гостями в вашем доме. Сильные впечатления приводят к ослаблению умственной деятельности, вследствие чего поступки людей приобретают черты легкомысленности, безответственности, бесчувственности, равнодушия и порой жестокости.

Пратьяхара, так же, как и Аюверда, утверждают, что для сознания главная пища – сенсорные впечатления и придают им большое значение. Впечатления, относящиеся к категории «мусорных», отравляют сознание людей точно так же, как некачественная пища засоряет организм токсинами. Пищу делают привлекательной при помощи огромного количества некачественных или ненатуральных добавок, а впечатления приправляют впечатляющими, но далеко не всегда позитивными сценами насилия или секса.