Читать книгу: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur»

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© Sychevskiy V.V., 2025

© Verlag „Aegitas“, 2025

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Vorwort

Wir alle sind geistige Wesen. Daran gibt es keinen Zweifel. Das Wesen eines spirituellen Wesens wird am häufigsten als Bewusstsein bezeichnet. Die Einschränkung der gewöhnlichen Weltanschauung besteht darin, dass wir unser Bewusstsein als eine Grenze oder einen Endpunkt betrachten. Mit anderen Worten, wir denken, dass unser Bewusstsein wir selbst sind. Der wahre Dharma oder die Lehren, die uns auf die wahre Realität hinweisen, besagen jedoch, dass unsere wahre Essenz das Wahre Selbst ist, welches das Bewusstsein transzendiert und die Quelle seines Entstehens ist. Im Buddhismus und im Yoga wird das Wahre Selbst als der Zustand der vollständigen Zerstörung schädlicher Leidenschaften, der vollkommenen Beendigung des Leidens und der Verwirklichung des wahren Selbstbewusstseins beschrieben, welches absolute Freiheit und Glück bedeutet. Im Sanskrit wird das Wahre Selbst als „Atman“ bezeichnet und der Zustand des Wahren Selbst ist „Nirvana“.

Wenn wir versuchen, durch spirituelle Praxis diesen tief in uns verborgenen Zustand, der unsere wahre Natur ist, zu verwirklichen, wird sich unser Schicksal sehr verändern.

Das Wissen um das Wahre Selbst oder die Selbsterkenntnis wird in dem Moment verwirklicht, in dem unser Bewusstsein, das wir gewöhnlich für uns selbst halten, in seinen ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation zurückkehrt. Der ursprüngliche Zustand unseres Bewusstseins wird auch Erleuchtung genannt.

Es gibt eine Reihe wesentlicher Wege der spirituellen Praxis, die unser Bewusstsein in seinen ursprünglichen erleuchteten Zustand zurückbringen. Die wichtigste Komponente einer authentischen spirituellen Praxis ist jedoch die Konzentration. Es ist die Konzentration, die es uns ermöglicht, das Aufhören der Bewusstseinsarbeit zu erfahren und zum ersten Mal unsere eigene wahre Natur oder den Atman zu sehen und zu erkennen, einen Zustand absoluter, bedingungsloser Freiheit und Glück.

Dieser Zustand kann nicht mit Worten ausgedrückt werden, denn der Atman sind wir im wahrsten Sinne des Wortes. Der Zustand des Atman kann nur empirisch erkannt werden:

„Die Wahrheit der Selbstverwirklichung [und die Wirklichkeit selbst] sind nicht eins und nicht zwei. Durch die Kraft dieser Selbstverwirklichung ist [die Wirklichkeit] in der Lage, anderen ebenso viel zu schenken wie sich selbst; sie ist absolut unparteiisch, sie hat keine Vorstellungen von ‚dies' und ‚das', sie ist wie der Boden, aus dem alles wächst. Die Wirklichkeit selbst hat weder Form noch Nicht-Form; wie der Raum ist sie jenseits von [gewöhnlichem] Wissen und Verständnis; sie ist so subtil, dass sie nicht in Worten und Buchstaben ausgedrückt werden kann. Und warum? Weil sie jenseits des Bereichs der Buchstaben, der Worte, der Reden, des Geschwätzes, des erkennenden Verstandes, des Fragens und der spekulativen Überlegungen liegt; gleichzeitig liegt sie jenseits des Verständnisses der Menschen der Unwissenheit, jenseits jeder Boshaftigkeit, die aus bösen Absichten entsteht. Denn es ist weder dies noch das; es ist jenseits aller Vernunft, es ist formlos und transzendiert alle Unwahrheit. Sie verweilt in der Ausgeglichenheit des Unbewohnten – diese wahre Wohnstätte aller Heiligen.

O Sohn einer edlen Familie, das Reich der Selbstverwirklichung, in dem alle Weisen wohnen, ist frei von allem Stofflichen; es ist frei von Reinheit und von Trübungen; es ist frei von Begreifbaren und Begreifen, frei von der Finsternis der Verwirrung; es ist strahlend rein, und seine Natur ist unzerstörbar.“

(Avatamsaka-Sutra, “Das Sutra der vierzig Kapitel", Kapitel 31)

Wenn unsere spirituelle Konzentration andauert, stellt sich ein Zustand vollkommenen Geistesfriedens ein. Während wir in diesem Zustand Objekte und Phänomene in der äußeren Welt und in unserer inneren Welt beobachten, können wir viele Entdeckungen machen. Zu unserer Überraschung und unbeschreiblichen, reinen inneren Freude stellen wir plötzlich fest, dass alle Dinge völlig anders sind, als sie uns zuvor erschienen sind. Entdeckungen dieser Art können als Erleuchtung bezeichnet werden, und viele Erleuchtungen sind viele Entdeckungen, ein Prozess des Übergangs von der falschen zur richtigen Sichtweise. Die falsche Sichtweise basiert auf Anhaftung, Ärger und Verblendung, während die richtige Sichtweise auf Ruhe und Kontemplation basiert. Erst wenn diese Anhaftungen, Bosheit und Verblendung aufhören, erscheinen Frieden und die richtige Sichtweise, durch die wir die Dinge so sehen können, wie sie wirklich sind. Diese reine Sichtweise ist auch als Weisheit bekannt.

Dann setzen wir unsere Praxis fort, um diesen Zustand vollständig zu meistern – um ihn nicht nur in den oberflächlichen, sondern auch in den tieferen Schichten unseres vielschichtigen Bewusstseins zu erfahren. Wenn alle Ebenen des Bewusstseins vollständig zum Stillstand gekommen sind, erleben wir den Zustand des Nirvana oder der Befreiung. Befreiung ist die Fixierung des Zustandes der Erleuchtung.

Wenn die Befreiung verwirklicht ist, dann wird – in Gedanken, Worten und Taten, was auch immer die Bewegung unserer Gedanken, was auch immer die Arbeit unserer Sprache, was auch immer die Tat, die wir ausführen – alles auf eine Zunahme von Tugenden und Verdienst, eine Zunahme des Verständnisses der Gesetze des Universums und eine Zunahme von Ruhe und Kontemplation zurückzuführen sein. Schließlich werden wir in der Lage sein, große Kräfte zu erlangen. Das bedeutet, dass wir nicht nur selbst diesen Zustand erreichen, der den Egoismus und das damit verbundene Leiden und schließlich Leben und Tod überwindet, sondern dass wir auch in der Lage sind, anderen zu helfen, ihn zu erreichen.

Die Erleuchtung wird allgemein als der absolute Zustand angesehen, den Prinz Siddhartha Gautama 589 v. Chr. verwirklichte, als er zum Buddha (d. h. zum „Erwachten“ oder „Erleuchteten“) wurde. Der Zustand des Buddha ist jedoch die letzte Stufe der spirituellen Praxis, die endgültige Erleuchtung und Befreiung. Und dieser Weg beginnt mit der ersten Erleuchtung – mit dem Aufhören des oberflächlichen Bewusstseins, das wir im täglichen Leben benutzen, das wir über alles andere stellen.

In den Texten des ursprünglichen Buddhismus (Theravada-Buddhismus) entspricht die erste Erleuchtung der ersten Stufe, die der Praktizierende erreicht – der Stufe eines Menschen, der in den wahren Strom eingetreten ist. Die Sutras sagen, dass eine solche Person eine flüchtige Vision des Ziels – Nirvana – erhält.

Der Prozess der ersten Erleuchtung wird in den Texten des Zen-Buddhismus am ausführlichsten beschrieben. Im Zen wird die erste Erleuchtung als „Sehen der eigenen wahren Natur“ bezeichnet, auf Japanisch als „Kensho“. Zen-Meister betonen auch, dass Kensho der erste wirkliche Schritt zur Buddhaschaft ist:

„Jeder, der sich ein Mitglied der Zen-Familie nennt, muss zuerst Kensho erlangen, welches die Verkörperung des Pfades des Buddha ist. Es ist ein grausamer Betrug für jeden, der sich Zen-Anhänger nennt, aber Kensho nicht erlangt hat.

Überall, wo sich die Zen-Schule ausgebreitet hat, ist jemand, der das Haus verlassen hat', der Kensho erlangt und das Haus von Geburt und Tod verlassen hat, nicht jemand, der sein Haus verlassen hat, nur um sich den Kopf zu rasieren.“

(Hakuin Ekaku², “Wilder Efeu")

Vor vielen Jahren habe ich den Kensho-Zustand zum ersten Mal in diesem Leben erfahren. Ich werde keine logische Erklärung für die Natur dieser Erfahrung geben: Logische oder philosophische Tricks und Kensho sind gegensätzliche Dinge. Es ist unmöglich, diesen ursprünglichen Zustand des Bewusstseins zu beschreiben. In solchen Fällen pflegten die Meister der Vergangenheit zu sagen: „Es ist, als ob ein Taubstummer einen Traum sehen würde.“ Mit anderen Worten, man muss eine persönliche Erfahrung dieses Zustands haben. „Persönliche Erfahrung“ bedeutet in diesem Fall den direkten Kontakt mit der Tatsache, ohne jeden Vermittler.

In jenem Moment, jetzt im fernen Jahr 1996, übte ich mich in der Nähe meines Hauses in der Praxis des Gehens, und weiter…

Ich begriff nicht sofort, was geschehen war, aber ich fühlte mich, als hätte ich mein ganzes Leben lang, nein, viel länger, auf diese irgendwie sehr heimische Erfahrung gewartet. Woher kam diese Leichtigkeit in meinem Körper und Geist? Woher dieses bedingungslose Glück und diese ruhige Freude?!

Die äußeren Empfindungen und der innere Gedankenfluss hörten auf, sodass es schien, als ob der Körper und das Bewusstsein verschwunden wären. Auf natürliche Weise verschmolz das Gesicht zu einem kaum wahrnehmbaren Lächeln. Äußere und innere Objekte blieben, aber das Bewusstsein haftete nicht mehr an ihnen, sodass sie keinen Einfluss mehr hatten. Der chaotische Gedankenstrom drückte nicht mehr auf den Verstand, beide lösten sich in den majestätischen Zustand der Ruhe auf. Die ganze Dunkelheit der Dinge und ihre Wechselwirkungen untereinander könnten auf die Spitze eines Fingernagels passen – warum suchen die Menschen in diesem illusorischen Durcheinander von Ursache und Wirkung nach Wert und Bedeutung! In diesem Urzustand des Bewusstseins verschwindet die Aufteilung der Welt in zwei Pole vollständig – das duale Denken hört auf. Wenn Gedanken auftauchen, werden sie als etwas Äußerliches, Rohes und völlig Bedeutungsloses angesehen.

Später wurde mir klar, dass erst nach der Kensho-Erfahrung die wirkliche spirituelle Praxis beginnt, denn Kensho gibt einem ein intuitives und sehr klares Verständnis von allem, mit dem man in Kontakt kommt. Da man nicht mehr in den Objekten und Phänomenen nach sich selbst sucht, kann man sie sehen, und nicht die chaotischen dualen Abläufe des eigenen Bewusstseins. Wer die Wirklichkeit (wenn auch nur flüchtig) gesehen hat, kann sich ganz der Praxis widmen. Es ist unwahrscheinlich, dass er scheitern wird, denn für ihn gibt es nichts anderes als spirituelle Praxis. Daher ist er tatsächlich in der Lage, schließlich die Befreiung³ zu erlangen.

Ich erinnere mich oft an die Worte, die ein Zen-Meister zu mir sagte, dem ich meine Erfahrung schilderte:

"Deine Erfahrung ist wahr, ich bestätige sie. Herzlichen Glückwunsch – du hast einen Blick auf den Buddha geworfen! Was wirst du als Nächstes tun?"

"Weitergehen", antwortete ich.

"Was weiter machen?", der erfahrene Meister ließ mich nicht vom Haken.

"Ich sollte meine Praxis fortsetzen, denn spirituelle Erfahrung sollte man sich zu eigen machen!", wie von selbst sprang es aus mir heraus.

"Gut", lächelte er schließlich, „die Erfahrung sollte erweitert werden. Wie lange kannst du in diesem Zustand bleiben, in dem du den Fluss des Geistes unterbrichst?“

„In diesem Zustand ist es unmöglich, die Zeit zu bestimmen, denn er hört zusammen mit dem Bewusstsein auf, aber vielleicht 10–15 Minuten…“

"Wenn du in diesem Zustand unbegrenzt verweilen kannst, dann ist das die endgültige Erleuchtung", fasste der Lehrer zusammen.

„Meine Erfahrung erweitern“ – das ist es, was ich seither tue, Schritt für Schritt, den damals erreichten Zustand der Ruhe und Kontemplation erweitern.

Wenn man mich fragen würde: „Was war die wichtigste, erinnerungswürdigste Erfahrung in deinem Leben?“, würde ich von dieser Kensho Erfahrung erzählen. Auf die Frage, was der Sinn des Lebens ist, würde ich antworten, dass ich zumindest diese Erfahrung gemacht habe.

Auf der Grundlage des Wahren Dharma und meiner eigenen Praxiserfahrung kann ich also sagen, dass der Sinn und Zweck des Lebens darin besteht, zu seinem wahren ursprünglichen Zustand zurückzukehren, der konventionell als Atman (Wahres Selbst), Nirvana oder Erleuchtung und Befreiung bezeichnet werden kann.

Sie sind im Wesentlichen Synonyme. Sie sind das Gleiche, aber aus verschiedenen Blickwinkeln. Alle diese Wörter weisen (sie weisen, nicht sind: sie sind nur Wörter) auf etwas Ursprüngliches, Ewiges, Unveränderliches, Absolutes, Unabhängiges hin. Das Problem ist, dass es unmöglich ist, DIESES in irgendeiner Weise auszudrücken. Denn DIES ist kein Objekt, Ding oder Phänomen außerhalb von uns, welches irgendwelche Eigenschaften, Merkmale oder Ähnliches hat. Es ist eine gewisse Ironie zu sagen, dass niemand unter keinen Umständen sagen kann: "Dieses Ding ist mein Wahres Selbst. Schau, wie schön und funkelnd es ist!" Von diesem Standpunkt aus betrachtet, existiert das „Selbst“ nicht. Es ist unmöglich, etwas über den Atman zu sagen. Er ist ein Beobachter, der weder geboren wird noch stirbt, der einfach unsichtbar und natürlich anwesend ist. Das ist das WIR im eigentlichen Sinne. Aus diesem Grund übersetze ich den Begriff „Atman“ mit „Wahres Selbst“ und setze das Pronomen „ich“ in Anführungszeichen. Auch wenn ich Personalpronomen verwende, um mich auf den Atman zu beziehen, achte ich darauf, sie kursiv zu setzen, z.B. „Die Fünf Ansammlungen sind nicht wir“.

Aber hat es dann keinen Sinn, den Dharma zu studieren, wenn seine Essenz unaussprechlich ist? Oder die spirituelle Praxis nur „um der Praxis willen“ zu praktizieren, da ihr Zweck nicht formuliert werden kann oder die Formulierung so abstrakt ist? Aber der einzig wahre Wert ist Nirvana, Erleuchtung, Atman. Sie sind das Ziel der wahren spirituellen Praxis!

„Die Unterscheidung zwischen bloßer Gelehrsamkeit oder bloßem Philosophieren einerseits und der Selbstverwirklichung andererseits, die Unterscheidung zwischen dem, was in Worten ausgedrückt wird, und dem, was alle verbalen Ausdrücke transzendiert, aber persönlich erfahren werden muss, ist eine grundlegende Unterscheidung, die der Buddha stark betonte. Seine Anhänger haben diesen Umstand nicht vergessen und sich bemüht, den angestrebten Zustand der Selbstverwirklichung nicht aus den Augen zu verlieren“

(D.T. Suzuki⁴, “Essays über Zen-Buddhismus", Teil 2)

Atman, Nirvana, Erleuchtung und Befreiung können nicht ausgedrückt werden, aber wir können versuchen, herauszufinden, was sie nicht sind. Wenn wir diese Methode der Eliminierung anwenden, können wir wahrscheinlich zumindest zu einem relativen Verständnis kommen.

Bei der Erstellung dieses Essays habe ich mir genau dieses Ziel gesetzt – auf der Grundlage der Texte früherer Gurus und meiner eigenen Erfahrung in der spirituellen Praxis dem Leser die Struktur unseres falschen Selbst zu zeigen. Eben jenes falsche „Ich“, das uns an die unbeständige Welt der weltlichen Begierden bindet und Leiden bringt. Und nachdem wir, zumindest theoretisch, verstanden haben, was wir nicht sind, werden wir in der Lage sein, den Pfad zu erkennen, der zur Erleuchtung und Befreiung führt.

Kapitel 1. Unser falsches Selbst

Fünf Ansammlungen

Ich glaube nicht, dass ich mich irre, wenn ich behaupte, dass sich jeder von uns mindestens einmal im Leben die Frage „Wer bin ich?“ gestellt hat. Aber haben wir jemals die Antwort gefunden? Bin ich dieser physische Körper? Bin ich meine Empfindungen, Gedanken oder Gefühle? Oder bin ich etwas anderes? Die Lehren der Fünf Ansammlungen erlauben uns, dem Verständnis solcher Fragen näher zu kommen. Denn die Fünf Ansammlungen umfassen alles, was wir besitzen und fälschlicherweise für unser wahres Selbst halten.

Diese fünf Komponenten unseres falschen Selbst sind wie folgt:

1. Physischer Körper – Pāli und Sanskrit: rūpa (wörtlich: „Form“).

2. Empfindungen (Gefühle) – Pali und Sanskrit: vēdanā.

3. Vorstellungen – Pāli: saññā, Sanskrit: saṃjñā.

4. Gesammelte Erfahrung – Pāli: sankhāra, Sanskrit: saṃskāra.

5. Unterscheidendes Bewusstsein – Pāli: viññāṇa, Sanskrit: vijñāna.

Leider bringen uns weder eine bloße Aufzählung noch die Argumente darüber, was und wie aus dem Pāli und dem Sanskrit zu übersetzen ist, dem Verständnis dieser fünf Komponenten näher.