Читать книгу: «Фэн-шуй как приключение. От любопытства до мастерства за 10 дней. Дао счастья», страница 4

Пять элементов У-син

Как мы уже говорили с вами ранее, с древних времен в Даосизме считалось, что любые процессы во Вселенной цикличны. Все энергии, процессы и состояния перетекают из состояния инь в состояние ян и обратно. И это происходит бесконечно. Одна противоположность всегда сменяет другую. Даосы точно знали, что в основе существования всего во Вселенной лежат две противоположности: ян (движение и жизнь), и инь (покой и смерть). От покоя к движению, от движения к покою, от смерти к жизни, от жизни к смерти, от дня к ночи, от ночи ко дню… и так далее, так далее, так далее…

Теперь я хочу привести вам еще одно высказывание даосских мудрецов. Звучит оно, по сложившейся в даосизме традиции, совершенно непонятно для непосвященных: – «Из смены Великих Противоположностей возникает Шесть, из Шести появляются Пять, а из Пяти берут начало Десять Тысяч Вещей».

Разобраться в смысле этой фразы можно, поняв смысл содержащихся в ней цифр.

Шестерка здесь использована как шесть состояний энергии инь-ян. Три из них – это типы энергии инь: Могущественная инь, Устойчивая инь и Гибнущая инь. Другие три – это типы энергии ян: Могущественная ян, Устойчивая ян и Гибнущая ян.

Пятерка – это пять первоэлементов. Именно эти пять проявлений энергии ци и представлены в учении У-син.

Пять типов энергии У-син составляют основополагающую систему древнекитайской космологии, позволяющую описывать отношения между объектами нашего мира.

Существует несколько вариантов перевода иероглифов У-син. Их можно трактовать как «пять элементов», «пять шагов», «пять движений» или «пять типов ци, сменяющих друг друга».

Пять первоэлементов, как вы помните, это:

· Огонь;

· Земля;

· Металл;

· Вода;

· Дерево.

Энергия ци, в течение года поочередно преобразуется в каждое из этих состояний. Полный цикл смены этих элементов называется Кругом ци.

Как вы помните из описания китайского календаря, энергия круга ци года весной соответствует элементу Дерево, летом соответствует элементу Огонь, осенью соответствует элементу Металл, а зимой соответствует элементу Вода. Переход круга ци между этими четырьмя сезонами соответствует элементу Земля.

Но система У-син рассматривает не только круговорот энергии по временам года. Справедливости ради следует отметить, что эти пять состояний энергии можно выделить в любом процессе, который имеет четко ограниченные рамки существования, то есть начало, продолжение и конец. Это может относиться к жизни человека, сроку службы предмета или существованию государства.

· Дерево – это рождение, начало, весна, расцвет.

· Огонь – это развитие, полдень, кульминация, лето.

· Металл – это осень, сбор урожая, вечер, подведение итогов.

· Вода – это зима, ночь, сохранение урожая.

· Земля – это трансформация, изменение.

При этом следует помнить, что взаимодействие между первоэлементами может происходить по трем направлениям. С одной стороны возможно взаимное порождение и усиление, но, с другой стороны, возможно и взаимное ослабление и разрушение. Именно отсюда происходит само понятие двух типов взаимодействий: Круг порождения, Круг разрушения и Круг ослабления.

Взаимодействие стихий. Круг порождения стихий показан по часовой стрелке, круг разрушения стихий показан внутри круга.

В Круге порождения первоэлементы взаимодействуют в следующем порядке:

Дерево питает собой Огонь, ведь для того, чтобы развести огонь, нужны дрова. Огонь питает Землю, ведь древесный уголь, сгорая, превращается в пепел, золу, землю. Земля порождает Металл, добываемый из руды, то есть из земли. Металл порождает Воду, так как при добыче металла всегда появляются водные источники. А Вода, в свою очередь, питает Дерево, которое без воды просто не выживет.

В Круге разрушения первоэлементы взаимодействуют в следующем порядке: Дерево разрушает Землю, глубоко вонзаясь в нее корнями. Земля способна сдерживает Воду, ведь именно из камней строятся дамбы. Вода тушит Огонь, который в свою очередь способен расплавить Металл. Ну и Металл рубит Дерево.

В Круге ослабления первоэлементы взаимодействуют в следующем порядке: Огонь питается Деревом, Дерево впитывает Воду, Вода разрушает Металл, Металл разрушает Землю, а Земля остужает Огонь.

То есть, смена элементов может происходить по любому из этих сценариев, и исходя из того, какой сценарий начат, можно судить о том, что произойдет с исследуемым объектом дальше.

Следует знать свойства каждого из первоэлементов:

Вода. Цвета, соответствующие данному элементу – синий, черный, голубой, бирюзовый.

Будучи основой самой жизни на Земле, вода к тому же является символом успеха и материального благополучия. Но вода обладает текучестью, и не способна держать форму, будучи в жидком состоянии. Именно поэтому энергия стихии вода непостоянна, и может стать как причиной успеха, так и крупного провала. Именно поэтому, при работе с данным элементом следует соблюдать предельную осторожность. Невозможно обойтись без данного элемента, если целью вашей работы является привлечение финансового благополучия. Но следует помнить, что, выйдя из-под контроля, водный поток способен уничтожить все на своем пути.

Дерево. Цвета, соответствующие данному элементу – зеленый, салатовый, коричневый.

Деревья являются источником не только кислорода, необходимого нам для дыхания, но и мощной жизненной энергии, окружающей и поддерживающей нас. Дерево символизирует безудержный рост и развитие.

Энергию дерева следует использовать в том случае, если вашей целью является карьерный рост, и высокое общественное положение. Данное движение не столько зависит от уровня достатка, сколько от репутации человека. И здесь следует не только обращать внимание на само наличие данного элемента, но и на его силу.

Огонь. Цвета, соответствующие этому элементу – красный, оранжевый.

Энергия данного элемента одновременно мощна и разрушительна. Ни в коем случае не следует оставлять данную энергию без должного контроля. В противном случае из хранителя тепла и уюта он превратится в неудержимого разрушителя. Причем это касается не только самого огня, но и энергии стихии огонь.

Находясь в мирном и спокойном состоянии данный элемент способен приносить славу и известность. Но если количество данной энергии превышено, он способен ослепить и свести с ума.

Металл. Цвета, соответствующие этому элементу – серый, белый, серебристый.

Энергия данного элемента довольно воинственна. Будучи достаточно мощной, она таит в себе не мало опасностей. Однако стабильный, устойчивый характер данного элемента делает его достаточно предсказуемым, и удобным для использования в своих интересах.

Прибегать к помощи данного элемента стоит в том случае, если вашей целью является власть, и вы уверены, что готовы понести это бремя. Металл дает силу. Но для управления им всегда нужно быть готовым ослабить его, дабы не выпустить из-под контроля.

Земля. Цвета, соответствующие этому элементу – желтый, терракотовый, охра. Пожалуй, это самый податливый и нежный элемент. Энергию данного элемента легче всего описать как материнская энергия. Земля дарует жизнь. Земля защищает. Земля питает. При умелом использовании энергия данного элемента способна наладить жизнь в доме. Наличие и сила данного элемента является залогом благополучия и достатка.

Я понимаю, что на первый взгляд система У-син может показаться слишком простой. За этой кажущейся простотой скрывается глубокий смысл и огромный потенциал использования данной информации. Четкое понимание взаимоотношений пяти элементов по трем кругам, порождения, разрушения и ослабления, просто необходимы, так как без знания этой теории невозможно использовать методы фэн-шуй.

Имея точное представление о том, как взаимодействуют первоэлементы, можно построить следующую классификацию взаимоотношений всех предметов и процессов во Вселенной:

· Есть то, что мы порождаем (например, Дерево порождает Огонь).

· Есть то, что порождает нас (например, Вода порождает Дерево).

· Есть то, что мы разрушаем (например, Земля разрушает Воду).

· Есть то, что разрушает нас (например, Огонь разрушает Металл).

· Есть то, что мы ослабляем (например, Металл ослабляет Землю).

· Есть то, что ослабляет нас (например, Земля ослабляет Огонь).

Любой объект или процесс во Вселенной проходит через весь спектр стадий существования, перетекая из одной в другую. Вот подробное описание этих стадий:

Стадия развития. В этой стадии объект или процесс находится в равных состояниях по Пяти стихиям с теми объектами или процессами, с которыми он взаимодействует. Энергетика изучаемого объекта или процесса в данной стадии развития максимальна.

К примеру, если мы рассматриваем круговорот сезонов года, то получим следующую картину:

Вода находится в стадии развития зимой, когда ее энергия достигает абсолютного максимума. Для Дерева стадия развития – это весна, для Огня – лето, для Металла – осень, а для Земли – последний месяц каждого из четырех сезонов.

Стадия сотрудничества. В этой стадии, иногда именуемой стадией контакта, один объект или процесс порождает другой объект или процесс. Данная стадия – вторая по силе энергетики после стадии развития.

Опять же, для примера вернемся к сезонам года. Здесь для элемента Дерево стадия сотрудничества – это зима, когда наиболее сильна энергия Воды, а Вода, как известно, порождает Дерево, для Огня стадия сотрудничества – это весна (Дерево порождает Огонь), для Земли – лето (Огонь порождает Землю), а для Металла – последний месяц каждого из четырех сезонов (Земля порождает Металл). Для Воды стадия сотрудничества наступает осенью, когда энергия Металла порождает воду.

Стадия затухания. В этой стадии, как уже понятно из названия, энергия объекта или процесса затухает. Другими словами, объект или процесс ослабляется другим объектом или процессом.

Чтобы отследить взаимосвязи элементов в данной стадии, достаточно рассмотреть круг ослабления.

Стадия разрушения. Как уже понятно из названия стадии, здесь элементы и процессы взаимодействуют между собой по кругу разрушения. В некоторых трудах данную стадию взаимоотношений еще называют стадией узника, заключения или тюрьмы. В данной стадии энергия самого объекта уничтожается. Объект или процесс разрушается.

Возвращаясь к круговороту сезонов года получаем следующую картину: Для Дерева стадия разрушения – это последний месяц каждого сезона, то есть время, когда господствует энергия Земли, для Огня – осень, когда господствует энергия Металла, для Земли – зима, когда господствует энергия Воды, для Металла – весна, когда господствует энергия Дерева, и для Воды – лето, когда господствует энергия Огня.

Стадия убийства. В данной стадии развития объект или процесс уничтожают своей энергией другой объект или процесс. Энергия уничтожаемого объекта или процесса в данной стадии полностью уничтожается.

И снова возвращаясь к нашему примеру: Для Дерева стадия убийства – это осень, время господства стихии Металл, для Огня – зима, время господства стихии Вода, для Земли – весна, время господства стихии Дерево, для Металла – лето, время господства стихии Огонь, и для Воды – последний месяц каждого из четырех сезонов, время господства стихии Земля.

Этапы существования объектов и процессов по Пяти стихиям

Схема взаимоотношений объектов и процессов по Пяти стихиям, рассмотренная нами только что, является наиболее часто употребляемой в практике фэн-шуй. Но существует и еще одна, менее популярная схема взаимоотношений Пяти первоэлементов. Здесь выделяются четыре типа отношений между объектами либо процессами: равенства, воровства, противоречия и поглощения.

Отношение равенства возникает между взаимодействующими объектами, обладающими одинаковым типом энергии. Например, Огонь и Огонь находятся в отношении равенства. Энергия объектов в этом случае очень сильна и ей не наносится никакого вреда.

Отношение воровства возникает в том случае, когда энергия одного из взаимодействующих объектов идет по кругу ослабления.

Цикл ослабления (воровства)

Вот как это происходит:

· Слабую Воду еще больше ослабляет сильное Дерево.

· Слабый Металл еще больше ослабляет сильная Вода.

· Слабую Землю еще больше ослабляет сильный Металл.

· Слабый Огонь еще больше ослабляет сильная Земля.

· Слабое Дерево еще больше ослабляет сильный Огонь.

Отношение противоречия возникает в том случае, если элементы взаимодействующих объектов или процессов располагаются в соответствии с кругом Разрушения, то есть в том случае, когда энергия одного объекта либо процесса, разрушает энергию другого объекта либо процесса.

Цикл противоречия

Вот как это происходит:

· Сильный Огонь уничтожает слабую Воду.

· Сильная Земля уничтожает слабое Дерево.

· Сильный Металл уничтожает слабый Огонь.

· Сильная Вода уничтожает слабую Землю.

· Сильное Дерево уничтожает слабый Металл.

Отношение поглощения возникает в том случае, если объекты либо процессы связываются между собой в соответствии с кругом Порождения, если энергия порождающего объекта или процесса значительно сильнее энергии порождаемого объекта или процесса.

Вот примеры таких связей:

· Слишком сильная Вода поглощает Дерево.

· Слишком сильный Металл поглощает Воду.

· Слишком сильная Земля поглощает Металл.

· Слишком сильный Огонь поглощает Землю.

· Слишком сильное Дерево поглощает Огонь.

Все эти взаимоотношения следует знать для того, чтобы, создавая интерьер дома, или разрабатывая форму сада, Вы могли создать гармоничную энергетику объекта, а при необходимости сумели усилить благоприятные или ослабить неблагоприятные энергии.

Старательно записывая каждое слово Фёдора Ивановича, я все больше и больше проникался уважением к великому, и как оказалось достаточно сложному знанию фэн-шуй. Вопросов в голове роились целые тучи, но вот какой из них задать, чтобы не выглядеть глупо…

– Извините, но как определить, какая энергия положительная, а какая отрицательная, чтобы знать какую энергию следует усилить, а какую ослабить? Да, и каким образом я могу повлиять на энергии?

– Не торопитесь, – мой наставник уселся поудобнее в своем кресле, – обо всем Вы узнаете в свое время. Сегодня же наша цель состоит в том, чтобы Вы усвоили основные понятия и определения фэн-шуй. Это необходимо для того, чтобы в дальнейшем, перейдя к изучению тонкостей этого мастерства, мы с Вами могли разговаривать на одном языке.

– Ага, вроде изучения правил дорожного движения перед тем, как сесть за руль автомобиля…

– Верно. И так, продолжим изучение правил, а точнее основ фэн-шуй.

И-Цзин и Ба-Гуа

Существует множество трудов древних даосов, популярных сегодня на всей планете. Но, пожалуй, самой популярной книгой древнего Китая, является «Книга Перемен И-Цзин». Этот философский труд оказал огромное влияние не только на развитие даосизма, но и на всю китайскую культуру. И, совершенно естественно, что учение фэн-шуй не могло обойти своим вниманием этот гениальный труд.

Будучи не только одним из самых известных, но и одним из самых древних и загадочных произведений китайской философской мысли, И-цзин до сих пор продолжает будоражить умы исследователей. Во-первых, впечатляет возраст данного текста. Считается, что он был написан примерно за 700 лет до нашей эры. Ну и во-вторых, авторство «И-Цзин книги Перемен» приписывают четырем легендарным, почти мифическим личностям. Это такие люди как: Фу Си, Вэнь Ван, его сын Чжоу Гун и Конфуций, самый известный из великих мыслителей Китая. При чем, считается, что именно Фу Си изобрел знаки восьми триграмм, каждая из которых состоит из трех линий.

Древний текст И-Цзин

Вообще, справедливости ради, следует отметить, что даже название этой книги вызывает сегодня некоторые разногласия. Дело в том, что словосочетание Книга Перемен принято только в странах запада. В Китае же принято называть этот текст – Канон Перемен.

Но, вернемся к самому произведению И-Цзин. Как я говорил выше, Фу-Си изобрел восемь триграмм, составляющих основу И-Цзин. Восемь триграмм – это восемь вариантов сочетания сплошных и прерывистых линий, каждый из которых содержит 3 линии. Соединяясь же в пары, эти триграммы создают 64 варианта сочетаний, именуемых гексаграммы И-Цзин.

Но в фэн-шуй наиболее часто используются именно «Восемь триграмм», что в переводе на китайский язык звучит Ба-Гуа. Здесь мастера придавали особое значение именно их взаимному расположению.

Описывая систему Ба-Гуа, принято представлять правильный восьмиугольник, на каждой стороне которого расположена определенная триграмма. Причем считается, что каждая триграмма обозначает какое-то из взаимоотношений энергий инь и ян.

Именно через триграммы даются ценные указания по организации окружающего пространства с наибольшей пользой для его обитателей. Здесь следует помнить, что каждая триграмма несет в себе глубокий философский смысл, и, поэтому, было бы неверно считать, что они просто обозначают компасные направления.

Давайте чуть подробнее рассмотрим значение каждой из восьми триграмм:

Цянь

Начнем с триграммы Цянь, Созидающая. Данная триграмма представляет собой чистую энергию ян, и ей часто обозначается глава дома, глава рода, патриарх или император. Другие значения этой триграммы: небеса, сила, действие, власть, свет, энергия и настойчивость.

Сдвоенная триграмма Цянь образует гексаграмму, значение которой может быть сформулировано как божественная деятельность творца, или деятельность правителя или руководителя.

Триграмме Цянь соответствует первоэлемент – сильный Металл. Ее символическое животное – боевой конь, олицетворяющий власть, выносливость, твердость и силу.

Кунь

Не только прямой противоположностью, но и дополнением триграмме Цянь является триграмма Кунь, Восприимчивая, состоящая из трех прерывистых линий. Данная триграмма представляет собой чистую энергию инь, и ей часто обозначается хозяйка дома, мать, старшая женщина рода. Другие значения этой триграммы: материальная природа, земля, пространство, плодородие.

Триграмме Кунь соответствует первоэлемент Земля. Ее символическое животное – корова. В некоторых трудах используется не просто корова, а корова с теленком, как символ плодовитости.

Чжэнь

Следующая триграмма – Чжэнь, Пробуждающая. Она состоит из двух прерывистых и одной сплошной линий.

Данной триграммой часто обозначается старший сын. Другие значения этой триграммы: движение, решительность, вспыльчивость и беспокойство, весна, первый гром.

Триграмме Чжэнь соответствует первоэлемент сильное Дерево. Ее символическое животное – дракон.

Сдвоенная триграмма Чжэнь дает гексаграмму Чжэнь, которая обозначает сохранение спокойствия в бурных водах реки жизни, и получение значительного успеха через осторожность и предусмотрительность.

Сунь

Переходим к триграмме Сунь, Кроткая. Она состоит из двух сплошных и одной прерывистой линий.

Основное значение данной триграммы – старшая дочь. Другие ее значения: проницательность, нерешительность, утро, ветер, белый цвет, нетерпение.

Триграмме Сунь соответствует первоэлемент слабое Дерево. Ее символическое животное – петух.

Дуй

Идем дальше. Триграмма Дуй, Веселая. Она состоит из одной прерывистой и двух сплошных линий.

Парадокс данной триграммы состоит в том, что хоть энергия ян и преобладает в энергетике данной триграммы, но управлять энергетикой всей триграммы энергия ян не может.

Основное значение данной триграммы – младшая дочь. Другие ее значения: веселье, счастье, обновление, озеро, падение, открытость.

Триграмме Дуй соответствует первоэлемент – Металл. Символического животного у этой триграммы нет.

Гэнь

Следующая триграмма – Гэнь, Хранящая. Она состоит из одной сплошной и двух прерывистых линий.

Основное значение данной триграммы – младший сын. Другие ее значения: скованность, неподвижность, гора, тайна, загадка, уединение, одиночество, продолжение.

Триграмме Гэнь соответствует первоэлемент – слабая Земля. Символического животного у данной триграммы так же нет.

Кань

Далее переходим к триграмме Кань, Ужасная. Она состоит из одной сплошной линии, лежащей между двух прерывистых линий.

Основное значение данной триграммы – средний сын. Другие ее значения: зима, жемчуг, хитрость, тайна, неприятность, опасность, кровь, тревога и тоска.

Триграмме Кань соответствует первоэлемент – Вода. Символического животного у данной триграммы так же нет.

Ли

Ну и последняя триграмма – Ли, Льнущая. Она состоит их прерывистой линии, помещенной между двух сплошных линий.

Основное значение этой триграммы – средняя дочь. Другие ее значения: солнце, блеск, тепло, сухость, зависимость, плодотворность, рост.

Триграмме Ли соответствует первоэлемент – Огонь. Символическое животное данной триграммы – корова.

В практике фэн-шуй используются не отдельные триграммы или гексаграммы, а комплексы триграмм, расположенных в особом порядке. Если быть точным, то в практике фэн-шуй используются 2 способа расположения триграмм Ба-Гуа: янский и иньский.

Янский Ба-Гуа используется для работы в жилых помещениях, а иньский Ба-Гуа используется для работы с местами захоронения предков.

Однако изучить и понять нужно оба этих комплекса. И начнем мы с более традиционного, иньского Ба-Гуа. В некоторых трудах по фэн-шуй его еще называют Прежденебесным Ба-Гуа. Считается что автором иньского Ба-Гуа был неоднократно уже нами упомянутый Фу Си. И, как я уже сказал выше, данный порядок триграмм использовался при работе с захоронениями предков.

Как ни зловеще это звучит, но многие годы именно эта область фэн-шуй была наиболее распространена, и наиболее популярна. До сих пор существует мнение, что иньский фэн-шуй более действенен, чем янский, и что должным образом обустроенная могила предка дает благотворное влияние на судьбу не менее чем пяти поколений потомков.

Конечно, пика своей популярности иньский Ба-Гуа достиг в период правления династии Мин. Все высокопоставленные граждане Китая стремились укрепить свое общественное положение, должным образом оформляя гробницы своих умерших родственников.

Ну и еще раз, не лишним будет вспомнить слухи о том, что Мао Цзэдун и Дэн Сяопин добились своего высокого положения только благодаря правильному использованию иньского Ба-Гуа их предками.

На сегодняшний день так же много специалистов фэн-шуй готовы взяться за услуги, связанные с проектированием гробниц и могил. Однако все эти специалисты живут в Тайване, Гонконге, Малайзии и Сингапуре. Ни в Китае, ни, тем более в странах запада, таких специалистов найти нельзя.

Иньский Ба-Гуа

Характерной особенностью иньского Ба-Гуа является то, что триграмма Цянь, состоящая, как вы помните, из трех сплошных линий, соответствует направлению на юг, а триграмма Кунь, состоящая из трех прерывистых линий, расположена напротив нее, и соответствует направлению на север.

Именно при таком расположении триграмм, восьмиугольник Ба-Гуа становится мощным защитным амулетом.

Прежденебесное, или Иньское Ба-Гуа обычно располагают в домах, над входной дверью, обращая лицевой стороной наружу. Считается, что подобный талисман может предотвратить проникновение в дом злых сил. Однако последователи учения фэн-шуй верят. Что такой амулет не должен быть направлен на жилой дом. И если вы повесите прежденебесный Ба-Гуа над своей входной дверью, и направите его на соседский дом, в Китае это может стать поводом для серьезного скандала.

Противоположностью Прежденебесного Ба-Гуа, является так называемый Посленебесный, или янский Ба-Гуа. Данный комплект триграмм используют для обустройства жилых зданий. Но автором данного комплекса является не Фу Си, создавший иньский Ба-Гуа, а его сын, Вэнь Ванн.

Янский Ба-Гуа

Запомните разницу между этими Ба-Гуа, особенно обратите внимание на расположение двух триграмм Цянь с тремя сплошными линиями и Кунь с тремя прерывистыми линиями. В иньском Ба-Гуа эти триграммы стоят друг напротив друга, а в янском Ба-Гуа через одну триграмму друг от друга. Цянь соответствует северо-западному направлению, а Кунь соответствует направлению на юго-восток. Так вы никогда не перепутаете эти два Ба-Гуа.

Таким образом, организуя жилое помещение в соответствии с правилами Посленебесного Ба-Гуа, следует особое внимание уделять северо-западному сектору дома. Это – сектор триграммы Цянь, сектор хозяина дома. Ни в коем случае не следует размещать в данном секторе туалет, кухню или кладовку. Это значительно подорвет энергетику хозяина дома.

Юго-восточный сектор, на который выпала триграмма Кунь, считается сектором хозяйки дома. Этот сектор дома так же важен, и поэтому кладовку или туалет здесь размещать тоже не стоит.

Вообще, в практике фэн-шуй, крайне важно, чтобы при проведении анализа помещения использовалось правильное Ба-Гуа. Почти все рекомендации фэн-шуй, связанные с направлениями, ориентациями и элементами, опираются на то или иное расположение восьми триграмм. Проектируя захоронение, используйте иньский Ба-Гуа. Исследуя же жилое помещение – используйте янский Ба-Гуа. Это фундаментальная основа учения фэн-шуй.