Читать книгу: «Людоведение»
Введение
«Совершенно секретно сжечь до прочтения»
Э. Ферми
Современный человек живет в бесчеловечном мире. Что же такого бесчеловечного в этом мире? Что вынуждает человека вести постоянную борьбу с внешними и внутренними факторами? Откуда они появились? Почему постоянная борьба человека за собственное счастье не приносит успеха и, более того, «враг» становится все сильнее, и как будто за счет наших усилий, лишая надежды на завершение борьбы и успех? Почему используемые дорогостоящие методы личностного роста и самосовершенствования, в лучшем случае, временно снимают симптомы, не затрагивают сам источник проблемы? Как же все-таки очеловечить мир человека? Как достичь «недосягаемых» состояний гармонии, счастья, уверенности, спокойствия, и, главное, где они? Ответам на эти вопросы и посвящено данное исследование.
Происходящее вокруг обычного человека часто непонятно и приводит, как отмечают психологи и психиатры всех мастей, к всплеску тревожности, неуверенности в себе и огромному количеству различных фобий у обычного обитателя социума.
Обозначим несколько основных проблем, с которыми сталкивается человек в современном социуме: бешеный ритм, приводящий к бессоннице, стрессам, нервным срывам и болезням; информационное давление, снижающее критическое восприятие, что мешает отделить выдумки и ложь от действительности; дегуманизация отношений, отражающаяся в зоне отчуждения между людьми; проблемы социальной культуры, деградация и секуляризация современного искусства, стандартизация человека, минимизация роли и значения отдельного человека; перманентный кризис ценностей, релятивизм, что приводит к невозможности выработать собственную точку зрения по отношению к событиям и процессам; секуляризация, которая привела к повсеместному падению нравов, цинизму и критичности, которые стали нормой поведения и мышления со времен эпохи Возрождения, и считаются своеобразными «правилами хорошего тона» для современных и просвещенных людей. Анропоцентричная цивилизация всего лишь создает иллюзию управления собственной натурой и судьбой. Расплата за подобный самообман приходит в виде личностной дисфункции1.
Следует иметь в виду, что бесчеловечность общества и все перечисленные выше проблемы, с которыми сталкивается человек в этом обществе, это плоды его собственных усилий. Не он автор этого социума, но именно за счет его усилий данный социум существует и развивается. Почему же социум, созданный руками человека, рождает такое количество проблем для него?
Традиционное объяснение психических проблем человека – его психика не успевает за прогрессом – лишает всякого оптимизма: прогресс не остановить, а с адаптацией психики – проблемы. Фактически, адаптация человека под современное общество, это такая же сложная задача, как адаптация слона к жизни в воде.
«Всякое существо – может жить удобно только в среде соответствующей его организации и чем более оно гармонирует или отвечает условиям среды, тем удобнее его жизнь и тем устойчивее его существование в ней»2. Если же среда не гармонична человеку, то неизбежны страдания, которые, в свою очередь, являются мотивом, вынуждающим человека искать свою среду.
Глава 1. Каркас личности
«Трудно жить после смерти.
Иногда на это уходит целая жизнь»
Станислав Ежи Лец
1.1. Лекало жизни
«Нам нужен кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво проведенную черту исправишь только по линейке»
Сенека
Прежде чем приступать к основной теме исследования, хотелось бы вкратце набросать некие идеальные условия жизни человека, которые должны выступить неким лекалом для дальнейшего исследования, помогающем выявить отклонения от нормального существования.
Человек рождается в семейном союзе, который является частью Рода, который дает ему определенные природные (врожденные) качества, востребованные в рамках родовых отношений. Рост и воспитание его проходят в семейном кругу под руководством отца, который передает древний принцип искусства полной естественной жизни: «Свято чтить отцов и предков, жить по совести и в гармонии с природой».
Живя в естественных условиях и в гармонии с природой под управлением совести, Душа человека имеет наиболее благоприятные условия для совершенствования. Её рост и совершенствование одновременно раскрывают врожденные качества человека, которыми он учится пользоваться во имя целей Рода.
Рост и совершенствование Души сопровождается получением информации, которая давалась человеку дозировано в соответствии с возрастом и качеством Души. Усредненная схема приведена ниже. «Суть информации: развитие и постепенная подготовка человека к переходу на более высший, по сравнению с явным, уровень совместного знания (сознания); умение переходить с этой меры на следующую меру, определяющую жизненную структуру на потоке реки времени.
Рождение – ребёнок получает знания начала Пути, в каком Роду он родился, в какой местности, чтобы выжил именно в этой местности, какая энергетика ему необходима, т.е. идёт начальная информация, организм получает информацию о взрослении, совершенствовании и т.д.
12 лет: получает имя (тайное и общинное); даётся расширенная информация, исходя из образа имени, как стать полноценным человеком. В 12 лет через обряд «именаречения» ему становился известным свой Путь, Рок (сутьба). Теперь только от него самого зависело: идти ли правым Путем (правдой) или ложными, кривыми дорогами (кривдой), ведущими в темную Навь.
16 (жен), 21(муж): информация по созданию благодетельной семьи.
32: дается информация о сужении диапазона поиска духовного пути.
39: даётся возможность осмысления (переосмысления) прожитой жизни.
41: происходит установление внутренних жизненных принципов на основе родовых устоев. Начинается духовное развитие, т.к. человек осознает, что чрезмерные материальные блага отягощают его Душу и не дают ему возродиться впоследствии в высшей мере.
По прошествии 40, 41 лета, тот МiР, который человек начинал создавать с раннего детства, репродуктивно начинает воплощаться в Нави. Это порождение мыслей человека самостоятельно начинает жить своей собственной жизнью, развиваться по космическим законам, даже если в дальнейшем человек о нем забудет. Человек в эти лета потенциально становится Богом-Тварцом своего собственного Мiра. Поэтому огромное значение в свете этого приобретает чистота действий и помыслов.
45: осмысление духовного пути, его обновление; человек оживает, расцветает; верные (правдивые) системы осознаются им на чувственном уровне (душа, дух), отсюда и постоянная борьба, метания, что отражается на его здоровье.
48: от «Духа Расы» получает знания наставничества и начинает передавать внукам свой опыт.
50: получает дополнительные знания для передачи их ученикам из других родов.
55: «время пожинания плодов», которые человек принес своему роду.
64: получает необходимые знания для восстановления окружающего мiра; тяга к земле.
72 (полкруга жизни): дается информация и начинает действовать система подключения человека к следующему Мiру Слави. Он, как бы, «впадает в детство», что есть обучение к восприятию нового 16-мерного Мiра через игру, ибо на том уровне он как ребенок. И окружающее его он воспринимает в таком состоянии чисто, объёмно, образно. Люди, живущие в сжатой системе, перестают его понимать («глаголет невесть что», сами не подозревая, как они правы. «Невесть»: не нашего Бытия весть, а другого Мiра). Зато дети до 5–7 лет прекрасно его понимают. Поэтому основу своего понимания иного Мiра он передает своим внукам и правнукам.
77: через пять лет человек уже в ожидании общения с другим Мiром; он может стать «духовидцем» (видящим Духов иных Мiров), который видит событийность, не застывшую, а плавно перетекающую в другую.
80: получает Мудрость (ведание) и обновление своего сознания (про таких говорят, что они живут скорее в Слави, чем в Яви – «не от мира сего»). Человек начинает понимать на подсознательном уровне язык животных, говорить образными понятиями, кои люди воспринимают буквально.
82, 84: годины (временные характеристики, передающие сущность), когда в человеке проявляется особое чувство понимания растительной природы через руки. Он чувствует природную силу растений, и не случайно, что самые лучшие лекарства и отвары из трав делаются в эти годы.
88 (жен.), 90 (муж.): период подведения первых итогов. В этом возрасте человек начинает чувствовать силовые линии земли, что на бытовом уровне выражается в стремлении уложить каждую вещь в предназначенную ей энергетическую ячейку (у каждой вещи должно быть своё место).
96: даётся дополнительный канал для получения древней мудрости. Ранее это выражалось в стремлении сказывать былины. Баяны (обычно люди преклонных лет) с помощью гуслей создавали эффект звуковой волны и с закрытыми глазами, чтобы не мешала внешняя информация, начинали передавать слушателям, получаемую через «Дух Расы», древнюю информацию. При этом создавалось впечатление, что они сами были непосредственными участниками тех далёких событий.
108: период Божественного преображения. К данному возрасту человек уже не только осознал все жизненные основы, заповеди мира Яви, он опробовал, понял их суть, что позволяет ему мыслить совершенно другими категориями. К примеру, он может, находясь в земном теле, описывать детально другие Мiры.
112: начинает передавать самым младшим членам своего Рода сокровенные ключи, т.е. понимание Мироздания, что поднимает Род на новую ступень развития (ныне этот процесс передачи высших знаний из-за малой продолжительности жизни практически прерван).
123: впадает в состояние молчания (начинает получать информацию о жизни в других многомерных Мiрах, видит свой дальнейший Путь после Мидгарда, осмысливает всё это, но чтобы не передать эти знания неподготовленным, молчит, говоря с ними лишь о бытовом).
133: заканчивает обет молчания, т.к. полностью познал «Книгу Пути» (книга мертвых у разных народов). Начинает готовиться к уходу из этого Мiра: дает родичам свои распоряжения относительно его проводов, кроды, одежды – во что одеть в последний путь и т.д.
144: заканчивается круг жизни на этой земле, и человеку дается информация для того, чтобы он нормально перешел на другую землю.
Если человек за это время что-то не сделал, не всё освоил, то он задерживается на новый круг лет и довыполняет. Или отправляется жить по второму кругу в данном явном Мире, но уже с учётом всего ранее освоенного им за первые 144 лета. Разрешается доделать свои дела, если в этом есть необходимость, но старики знают что доделать и где.
Это общая схема подачи Мудрости, но от человека зависит, за сколько времени он ее освоит. Он может сжать эти сроки и что-то получить и раньше. Зависит от того, как ты вкладываешь во все Душу, стараешься, живешь ли по совести, исполняешь ли наставления Рода и Богов и т.д.»3.
Это естественный путь жизни естественного человека. На определенном этапе совершенствования Души проявляется «Эго» человека. Эго – это особенность низшего интеллектуального сознания. «Эго – компонент личности, который отвечает за взаимодействие с реальностью. Как считал Фрейд, Эго развивается из Ид и гарантирует, что импульсы, создаваемые Ид, который функционирует в соответствии с принципом удовольствия, могут быть выражены в форме, приемлемой в реальном мире. Эго функционирует в сознании, предсознании и подсознании»4. «Эго» функционирует на основе рациональной части человеческого существа.
На основе «Эго» формируется чувство одиночества и изолированности человека от окружающего мира. Однако дальнейшее совершенствование Души человека ведет его к осознанию своего единства с Природой, в итоге человек выходит за ограничения и пределы «Эго», возвращаясь к своей естественной сути. Смерть «Эго» – это преодоления изолированности и одинокости, человек сохраняя свою идентичность, сливается с Миром и выходит из под управления своего «Эго».
Однако, если человека «заморозить» в этом рациональном «Эго» состоянии, при котором «Эго» управляет всем его существом, он все силы своего естества направляет на поддержание этого состояния и реализацию его целей, считая, что это его цели. На этом «частичном» рациональном «Эго»-человеке и основана современная цивилизация, это стандарт современного социума.
«Эго»-человек живет по социальным ценностям, для его существования необходимо создать соответствующие внешние условия, которые отражают внутреннюю суть этого состояния.
Если естественный человек живет в гармонии с природой, то «Эго»-человек живет в окружающей среде, которая создается путем уничтожения природы: на смену земли и травки пришел асфальт.
Если естественный человек свято чтит отцов и Предков, то «Эго»-человек считает предков обезьянами и чтит своего начальника: на смену традиций и обычаев пришли инновации,
Если естественный человек живет по совести, то «Эго»-человек живет по законам, написанным другими людьми: почитание людей пришло на смену почитанию Богов, на смену веры пришла религия.
Все социальные институты культивируют это состояние, а для самого человека такая форма жизни противоестественная, потому ведет к психическим и психосоматическим болезням, чувству одиночества, поиску смысла жизни, своего места в мире и т.п.
Ниже рассматриваются Духовные основы «Эго»-состояния, его основные характеристики, методы манипулирования «Эго»-людьми.
1.2. Протестантский источник социума
«Три главные составные части современной цивилизации: Порох, Печать и Протестантизм»
Томас Карлейль
Для того, чтобы определиться в мотивах поведения людей, необходимо понимать ценности и особенности той системы, в которой человек живет. Конечно, не все люди разделяют ценности доминирующей системы и, следовательно, мотивируются в своих действиях другими принципами.
Требуются сознательные усилия для того, чтобы разобраться в тех началах, которые составляют фундамент современного общественного устройства. К такому исследованию мало кто склонен, и большинство людей просто принимают как данность условия жизни, существующие в обществе, осознанно и неосознанно совершая действия, диктуемые социальной системой.
Понимание ценностей и сущности системы, поможет выявить те силы, которые воздействует на человека, актуализируя определенные свойства человеческого существа и вынуждая его к определенным действиям.
Та система ценностей, в которую люди верят, формируя их убеждения и отношения к различным событиям и явлениям жизни, определяет как характер их взаимоотношений, как особенности общественных отношений, так и социальную структуру. Причем, приняли люди эти ценности на веру осознанно или нет, влияет только на степень осознанности их действий, но не на возможность совершать их или нет.
В основе современной цивилизации лежат ценности протестантизма. Выделим несколько их особенностей, формирующих этику цивилизации и определяющих психическое состояние человека.
1. Разрыв первичных естественных уз, отказ от традиционных ценностей: «разнести все существующие порядки и установления, наложить руки на законы, перестроить все учреждения и сделаться владыкою…»5.. Традиционные ценности плохи тем, что ограничивают потребность в деньгах, препятствуя тем самым развитию протестантского духа. Формирование нового капиталистического способа хозяйствования возможно лишь на костях традиционного образа жизни. «Для того чтобы капитализм мог развиться, нужно было сначала переломить все кости в теле естественному, инстинктивному человеку, нужно было сначала поставить специфически рационально устроенный душевный механизм на место первоначальной, природной жизни, нужно было сначала как бы вывернуть всякую жизненную оценку и осознание жизни»6. Необходимо перенести жизненную активность из сферы Духовной в мирскую.
2. Приоритет земной жизни и мирской деятельности, поскольку именно на этом поприще можно стать избранным: «судорожные попытки обрести царство Божье постепенно растворялись в трезвой профессиональной добродетели, и корни религиозного чувства постепенно отмирали, уступая место утилитарной посюсторонности»7. Благодаря французскому богослову Жану Кальвину этика протестанта обогатилась индикаторами избранничества. «Эти индикаторы есть успешность человека. Успешный – богоизбран, неуспешный – богоотвержен. Успешность при этом понимается предельно тривиально, как, прежде всего, денежный успех. Если человек смог заработать деньги, то он, вероятно, и есть избранник Божий. Бедный же, соответственно, зачислялся в разряд отверженных»8.
«…Выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Неизбежным следствием этого было представление о религиозном значении мирского будничного труда и создание понятия "Beruf"… В понятии "Beruf" находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий…, который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его "призванием".
Выполнение мирских обязанностей служит при любых обстоятельствах единственным средством быть угодным Богу, что это – и только это – диктуется божественной волей и что поэтому все дозволенные профессии равны перед Богом.
Как безгранично далека эта концепция от глубокой ненависти, с которой созерцательно настроенный Паскаль отвергал всякую положительную оценку мирской деятельности, будучи глубоко убежден в том, что в основе ее может лежать лишь суетность или лукавство!»9.
«Обоснование кальвинистской этики учением о предопределении привело к тому, что духовную аристократию монахов вне мира и над ним вытеснила духовная аристократия святых в миру»10. Итак, критерий избранничества – денежное, мирское богатство.
3. Цель жизни человека и его призвание – нажива. Идеал этики предпринимателя – «кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель»11.
Помимо критерия избранничества, на деньги возлагается еще ряд психологических функций: 1) защита от этого страшного мира. Защита иллюзорная, но немного успокаивающая; 2) условие выживания, поскольку, протестантский образ жизни делает человека узкоспециализированным и недееспособным: он становится неспособен взаимодействовать с этим миром и прокормить себя самостоятельно, он становится зависим от других и вынужден покупать. Кроме того, католическая идея индульгенции о том, что избавление от наказания можно купить, выражает новое ощущение особой роли денег, некой духовной роли – они уже действуют не только в этом мире, но влияют на тот. «Теория индульгенций, сформулированная Клементом VI в 1343 году, демонстрирует дух нового капиталистического мышления. Папа, говорил Клемент VI, имеет в своем распоряжении неисчислимые заслуги Христа и святых и может распределить часть этого сокровища между верующими. В этой концепции папа выступает в роли монополиста, обладающего огромным моральным капиталом и использующего этот капитал для получения финансовой выгоды в обмен на моральную выгоду его "клиентов"»12. «Вот расценки за отпущение некоторых грехов:
Изнасилование священником девушки – 2 ливра 8 су.
Прелюбодеяние священника с родственницами – 67 ливров 12 су.
Грех монахини с несколькими мужчинами – 131 ливр 15 су.
Разрешение священнику жить с родственницами – 76 ливров 1 су.
Грабеж, кража и поджог всем желающим – 131 ливр 7 су.
Простое убийство – 15 ливров 4 су. (Если в один день совершено несколько убийств, то оплата взимается лишь за одного).
Избиение жены мужем – 3 ливра 4 су.
Убийство жены – 17 ливров 15 су. С сообщников мужа взимается по 2 ливра.
Убийство епископа – 131 ливр 14 су.
Убийство нескольких священников: за первого – 137 ливров 6 су, за
каждого следующего – половина цены.
Еретик, вернувшийся в церковь – 269 ливров.
Освобождение священника от уплаты своих долгов – 17 ливров 3 су»13.
Доктрина предопределения часто рассматривается как основная черта реформатского богословия. Для многих понятие «кальвинист» практически тождественно определению «человек, уделяющий огромное внимание доктрине предопределения»: Бог активно желает спасения тех, кто будут спасены, и проклятия тех, кто спасены не будут. Предопределение поэтому является «вечным повелением Божьим, которым Он определяет то, что Он желает для каждого отдельного человека. Он не создает всем равных условий, но готовит вечную жизнь одним и вечное проклятие другим»14.
Доктрина предопределения выражает и усиливает чувство беспомощности и ничтожности индивида. Ни одна доктрина не могла бы более отчетливо сформулировать бессмысленность человеческой воли, человеческих усилий. Решение судьбы человека полностью изъято из его рук; человек не может сделать ничего, чтобы изменить это решение, он лишь безвольное орудие в руках Бога. Доказать свое избранничество или проклятие невозможно, но добродетельной жизни и непрерывным усилиям кальвинизм придавал все большее значение, утверждая, что успехи в земной жизни, вытекающие из этих усилий, являются знаком спасения.
Доктрина предопределения приводит к идее прирожденного неравенства людей: те, что будут спасены, и те, которым предназначено вечное проклятие.
Поскольку эта судьба назначена еще до рождения, никто не в состоянии ее изменить, что бы он ни делал в течение своей жизни. Таким образом, человеческое равенство отрицается в принципе: люди созданы неравными. Из этого принципа вытекает и невозможность солидарности между людьми, поскольку отрицается сильнейший фактор, лежащий в основе этой солидарности, – общность человеческой судьбы. Кальвинисты естественно считали, что именно они – избранники, а все остальные прокляты богом и достойны презрения и ненависти.
Этот кальвинистский принцип неравенства существует до сих пор и проявляется, например, как признак тоталитарных сект, как основа расизма и национализма или как психологическая особенность функционирования «Эго» человека (нарциссизм).
«Протестантство оставило индивида одного лицом к лицу с богом. Индивид, в одиночку стоящий перед могуществом бога, неизбежно ощущал себя сокрушенным и искал спасения в полнейшей покорности… Психологически этот духовный индивидуализм мало отличался от индивидуализма экономического: в обоих случаях индивид совершенно одинок, в обоих случаях он сталкивается с подавляющей силой, будь то господь, конкуренты или безликие экономические силы. Индивидуалистическое отношение к богу было психологической подготовкой к индивидуализму человека в мирской жизни» 15.
Протестантство заложило основы индивидуализма, который неизбежно сопровождается ощущением ничтожности человека перед миром и никчемностью своих достоинств, превращая его в безвольное орудие в руках кого угодно. «Потеряв чувство гордости и достоинства, индивид был психологически подготовлен и к тому, чтобы утратить и столь характерную для средневекового мышления уверенность, что смыслом и целью жизни является сам человек, его духовные устремления, спасение его души. Тем самым он был подготовлен к другой роли – стать средством для внешних целей: экономической производительности и накопления капитала»16. Теология Кальвина, сыгравшая в англосаксонских странах ту же роль, что лютеранство в Германии, также основана на бессилии и самоуничтожении человека. «Самый общий признак современной эпохи: невероятная убыль достоинства человека в его собственных глазах»17. «Эта готовность подчинить свою личность внечеловеческим целям была фактически подготовлена Реформацией…, сломав духовный стержень человека – его чувство гордости и достоинства»18.
Итак, учения Лютера и Кальвина подготовили человека к той роли, которую он выполняет в современном мире – подчинение своей жизни чужим целям, чужой воле. «Если человек может превратиться лишь в средство для возвышения славы господней, а господь не отмечен ни любовью, ни справедливостью, то такой человек достаточно подготовлен и к роли раба экономической машины, а со временем и какого-нибудь "фюрера"»19. Жизнь ради накопления капитала превращает человека в раба и заставляет его подчиняться чужой воле.
Это состояние лежит в основе психической жизни современного человека, фактически детерминируя характер мышления, чувств и совершаемые им действия.
1.3. Денежный фетишизм
«Погибель в богатстве, подрывающем силы»
Этрусская поговорка
Деньги, как и любое явление нашего мира, выполняет определенные функции. И эти функции различны в традиционном и протестантском обществе.
В традиционном обществе деньги рассматривались как инструмент. В традиционном обществе каждый должен был обладать таким количеством денег, которое необходимо ему для выполнения своего долга.
Социальное распределение человеческого богатства в древнем обществе отражало естественное распределение божественного золота в душах людей – это основа порядка. В этом случае, правителю будет достаточно средств для выполнения своей миссии, отцу – для выполнения отцовского долга, мужу – для обеспечения семьи.
«Землям правителя положено быть такими, чтобы ему хватало доходов обходиться с владетельными князьями. Землям владетельных князей положено быть такими, чтобы им хватало доходов на то, чтобы хранить в порядке записи и своды уложений в храме предков. Когда в верхах средств недостаточно, этим наносится ущерб ритуалу. Когда в верхах средств достаточно, их можно сполна расходовать для соблюдения ритуала»20.
Немецкий экономист, социолог и историк, философ культуры Зомбарт Вернер пишет в том же ключе: «Содержание должно соответствовать общественному положению»21.
В традиционном смысле, богатство – состояние наполненности Богом, при котором человек стремится сохранить в душе божественное золото и пренебрегает золотом человеческим. Это состояние тотальной зависимости от внутреннего и понимание зависимости собственного выживания от Бога, а не от человека: «Многие ищут благосклонности лица правителя, но судьба человека – от Господа»22.
Если позволить проявится природным принципам, то Бог дает на жизнь все необходимое, но не дает лишнего, ибо богатство приносит лишь осуществление прихотей, но не счастье. Если же природные принципы подавлять, то количество денег перестает соответствовать естественности и прав Платон: «Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств, – к низостям и злодеяниям… Разбогатевший горшечник захочет ли, по-твоему, совершенствоваться в своем ремесле? Скорее он будет становиться все более ленивым и небрежным. А если по бедности он не сможет завести себе инструмента… то его изделия будут хуже и он хуже обучит этому делу своих сыновей и других учеников. Значит, и от того, и от другого – и от бедности, и от богатства – хуже становятся как изделия, так и сами мастера»23.
Бог дает на жизнь все необходимое, но не дает лишнего, ибо лишнее препятствует человеку в выполнении своего долга: «от лишнего человек нищится, жена портится, сыны гуляют, работать бросают, дочки расходится по чужим людям, а от лишнего человек остается один сам с собой, всем лишний»24.
Наслаждайся жизнью и не утруждай себя заботами, «ибо тот, кто умеет наслаждаться жизнью, не беднеет; тот, кто умеет не утруждать себя заботами, не богатеет»25. Тогда будешь обладать ровно тем, что положено и убережешься от мести предков и зависти современников.
Если люди обладают достаточными средствами для выполнения своего долга и ритуалов, сохраняется порядок, если же средств недостаточно, то ритуалы не выполняются, и наступает хаос. Если не хватает «средств для содержания своей семьи и выполнения своего долга, то начинается разбой»26.
Лишь достойные люди способны сохранять свое достоинство и в бедности и в богатстве, то есть их поведение не определяется внешней ситуацией, а диктуется внутренними ценностями: «Хранить постоянство в сердце при отсутствии постоянного имущества могут только достойные люди. Если же говорить о народе, то отсутствие постоянного имущества служит причиной отсутствия у него постоянства в сердце. А если нет такого постоянства, то будет совершаться все: и разнузданность, и распущенность, и извращенность, и расточительность. Ждать, когда люди запутаются в преступлениях, а потом только преследовать их по суду и наказывать – значит ловить народ в сети закона. Вот почему разумному правителю надо так распоряжаться народным имуществом, чтобы люди, взирая вверх на своих родителей, имели достаток для служения им, а, глядя вниз на чада свои, имели достаток для содержания жен и детей, чтоб в радостные годы были сыты, а в лихие годы избегали угрозы гибели и смерти»27. Платон продолжает эту мысль: «Обладание состоянием очень ценно, но, конечно, не для всякого, а лишь для порядочного человека. Отойти отсюда в тот мир, не опасаясь, что ты, пусть невольно, обманул кого-нибудь, соврал кому-нибудь или же что ты в долгу перед богом по части каких-либо жертвоприношений или перед человеком по части денег, – во всем этом большое значение имеет обладание состоянием» 28.
Интересно, что средневековая трактовка прибыли имеет мало общего с современным ее пониманием, и рассматривалась не как средство обогащения, а как условие существования купца: «… всякий человек обладает естественным правом на средства, необходимые для существования. Извлекать же личную выгоду из этого права, значит совершать несправедливость»29.
«Ты должен запомнить, что в такой торговле тебе не следует желать ничего, кроме прокормления, и согласно с этим ты должен высчитывать издержки, усилия, труд и расходы по перевозке: ты должен правильно определять, повышать или понижать те суммы, которые ты получаешь в качестве вознаграждения за твою работу и усилия»30.
Г. Форд в начале XX века пишет также в рамках традиционного подхода: «Алчность к деньгам верное средство не добиться денег. Цель денег не праздность, а умножение средств для полезного служения. Акционерами имеют право быть только люди, занятые сами в деле, считающие предприятие орудием служения, а не машиной, делающей деньги»31.
То есть при возникновении предпринимательского этоса, прибыль рассматривалась в рамках традиционного мировоззрения – как условие выполнения своего долга перед Богом. «Прежде всего, имей постоянно в виду господа бога и своего ближнего и не забудь утром слушать мессу, помня, что только благодаря этому можно оставаться на истинном пути»32. «Человеку дозволено стремиться к такому богатству, которое необходимо для жизни на уровне, подобающем его положению. Но стремление к большему это уже не предприимчивость, а жадность, которая есть смертный грех»33.
Итак, материальная состоятельность необходима для жизни в социуме, но традиционно она носила обеспечивающую, а не целевую функцию. «Материальные интересы людей всегда процветают только под покровом героических добродетелей человечества. Но стоит только материальным интересам выйти на первый план, и они тем самым подрывают собственные предпосылки своего бытия»34.
С распространением протестантской идеологии и становлением предпринимательского этоса меняется отношение к Богу, к человеку и, в том числе к деньгам, которые из средства выполнения своего долга превращаются в самоцель протестантской этики.
Макс Вебер в книге «Протестантская этика и дух капитализма» пишет: «Summum bonum (лат. высшее благо) этой этики прежде всего в наживе, во все большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов: эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным по отношению к "счастью" или "пользе"отдельного человека»35.
И далее: «В настоящее время стремление к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает там, где оно достигает своей наивысшей свободы, а именно в США, характер безудержной страсти, подчас близкой к спортивной… Здесь лозунг аскезы "Отречься должен ты, отречься", преобразованный в позитивно-капиталистическое мироощущение: "Приобретать должен ты, приобретать", встает перед нами во всей своей иррациональности и первозданной чистоте как некий категорический императив… Пусть читатель, склонный к тому, чтобы доводить мысль до ее крайних выводов, вспомнит о теории ряда американских миллиардеров, которые не считают нужным завещать своим детям нажитые ими миллионы, дабы не лишать их такого нравственного блага, как необходимость работать и приобретать самим. Правда, в наши дни это не более чем "теоретическая" фикция»36.
Отказ от выполнения своего долга ради денег имеет свои последствия: индивидуализм и одиночество, страх перед миром и его обитателями, ощущение потери своей жизни, снижение качества жизни, возникновение психических расстройств, стресс, и, как следствие, проблемы со здоровьем. Такую тяжелую жизнь надо как-то выносить, этически разрешенным «спуском напряжения жизни» является «comfort». Аскеза требовала от богатых людей не умерщвления плоти, а такого употребления богатства, которое служило бы необходимым и практически полезным целям. Понятие «comfort» характерным образом охватывает круг этих этически дозволенных способов пользования своим имуществом»37. Comfort (англ.) – утешение, поддержка.
Отказавшись от внутренних богатств, человек стремится компенсировать их внешними: стремится за деньги получить от людей то, что Бог дает бесплатно. Но за деньги можно купить кровать, но не сон; диплом, но не знания; повара, но не аппетит; секс, но не любовь. За деньги не купить жизнь, но можно купить иллюзию жизни.
«Есть два рода благ: одни – человеческие, другие – божественные. Человеческие зависят от божественных»38. И если человек «получает большие блага, оно одновременно приобретает и меньшие, в противном же случае лишается и тех и других. Меньшие блага – это те, во главе которых стоит здоровье, затем идет красота, на третьем месте богатство не слепое, а зоркое, спутник разумности. Первое же и главенствующее из божественных благ – это разумение; второе – сопутствующее разуму здравое состояние души; из их смешения с мужеством возникает третье благо – справедливость; четвертое благо – мужество»39. Корыстолюбие лишает всех благ, потому ранее и не ценилось: «Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии»40.
Получается, что стремление к наживе, лишает нас жизни, потому Ф. Петрарка и сказал: «Нет ничего более пустого, чем заботы о богатстве». Примечательно, что количество денег не влияет на качество жизни. Отсюда возникает запрос богачей на продление жизни, вызванный не тем, что они очень довольны жизнью и хотят продлить удовольствие, а тем, что они вообще хотят пожить.
Стремление к обогащению – фактически борьба с традиционным Богом, путем отъема средств у тех, кому они даются для выполнения ими их долга. Это требует постоянного ведения боевых действий без всякой надежды на успех, потому что фактически деньги отнимаются не у человека, а у Бога; пиррова победа возможна только временно. Борьба основана на страхе и создает напряжение («хочешь жить – умей вертеться»), препятствующее жизненному потоку как одного, так и другого, следовательно, правильно будет говорить «не хочешь жить – умей вертеться, хочешь жить – расслабься и получай удовольствие».
Описанный образ жизни обрекает на бедность. Бедность – состояние человека, при котором он уверен, что ему не хватает необходимого. Бедный – человек, думающий о деньгах, потому что всегда в них нуждается. Бедность – состояние зависимости от внешнего. Человек стремится к компенсации внутренней пустоты охотой за деньгами – суррогат энергии, создающий иллюзию уверенности и самодостаточности. Но деньги не могут излечить бедность: внешнее не способно быть источником внутреннего, поскольку само является его производной. «Если для западного человека свобода – в деньгах, то для русского свобода – это независимость от денег» (Ф. М. Достоевский).
Чем дороже человек платит за что-то, тем более значительной кажется ему эта вещь, то есть субъективная ценность подменяет собою объективную ценность. Одно из ее порождений этой иллюзии – перенесение ценности того, что человек имеет, на самого человека. Это делает богатство манящим, и, в первую очередь, для людей, не способными к выделению главного и второстепенного, к дифференциации явлений мира, то есть тех, чей разум под влиянием тщеславия, зависти и алчности вырождается в ловкость и хитрость, то есть в слабоумие.
Источник дохода традиционалистов – природа, источник дохода протестантов – люди. «Небо дает времена года, а земля – прирост. Грабь у неба погоду, а у земли – прирост; влагу у туч и дождя, недра у гор и равнин, чтобы посеять для себя семена, вырастить себе зерно, возвести себе ограду и построить себе дом. У суши отбирай диких зверей и птиц, из воды кради рыб и черепах. Грабеж рода владеющих – это общий путь, поэтому богач и остается невредим; грабеж рода подлых – это личное желание, поэтому они и навлекают на себя кару. Воровство у Неба и Земли – источник богатства, воровство у человека – источник войны»41.
Процветание, изобилие – свойство самостоящего человека. Процветание – состояние души, при котором человек спокоен в своей уверенности, что у него всегда будет то, что ему нужно и когда нужно. Это состояние основано на вере и естественном образе жизни, реализующем его долг. Изобилие дается не работой, а образом жизни. Изобилие – состояние внутреннего избытка, позволяющего изливаться излишком. Изобилие – способность не привязываться к деньгам, что искренне возможно лишь при внутренней наполненности и самодостаточности. Осознание благосостояния – возможность действовать легко, без напряжения, удобно, комфортно в физическом мире, независимо от наличия денег.
Борьба и занятие неприятным, то есть не своим делом, мешают естественному богатству, поскольку создают внутреннее напряжение, мешающее беспрепятственному течению любого потока. Негативные идеи о выживании и зависимости привязывает сознание человека к деньгам, рождает денежные проблемы, по той же причине, по которой страх смерти мешает самураям сражаться.
Но традиционный Бог не даст денег больше, чем необходимо, следовательно, для протестанта Природа не может быть источником дохода: «Трудом праведным не наживешь палат каменных». Источником становится человек, а вместо дела – бизнес. Источник дохода обозначен в проповеди Бенджамина Франклина: «Из свиней добывают сало, из людей – деньги»42.
Способом обогащения является бизнес, который не имеет ничего общего с традиционным делом. Дело (ст.-слав. дЪло) – это доброе (Д) созидание, при соединении Земного и Небесного (Ъ) людьми (Л) по воле отцов (О).
Что же касается этимологии слова бизнес, то наиболее достоверным является следующее предположение. «Бизнес – слово не имеет корней ни в одном из иностранных языков, кроме славянских наречий. Оно было перенято у наших купцов, говоривших при неудачной сделке, что они остались "с носом", и в шутку показывавших, приставив большой палец руки к своему носу и раздвинув остальные пальцы, с каким именно носом. При удаче же говорили, что их торговля сделана "без носа", то есть с прибылью»43. Другими словами цель бизнеса – оставить клиента «без носа». Итак, «бизнес – это искусство извлекать деньги из чужого кармана, не прибегая к насилию»44. Однако, насилие так же не исключается, поскольку все средства нравственны, если цель – приближение к Богу.
Какой резон человеку накапливать богатство в процессе самоубийства: трупу деньги не нужны и у гроба нет багажника. Возможно, приобретение денег – это просто проекция внутреннего процесса вовне, то есть, стремясь к наживе, человек просто повышает эффективность движения по выбранному пути самоуничтожения. «Приобретение сокровища лживым языком – мимолетное дуновение ищущих смерти»45. «Таковы путы всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им»46.
«Принесет ли кому-нибудь пользу обладание золотом, полученным несправедливым путем? Ведь при этом происходит примерно вот что: золото он возьмет, но одновременно с этим поработит наилучшую свою часть самой скверной. Или если за золото человек отдаст сына или дочь в рабство, да еще людям злым и диким, этим он ничего не выгадает, даже если получит за это очень много. Коль скоро он безжалостно порабощает самую божественную свою часть, подчиняя ее самой безбожной и гнусной, разве это не жалкий человек и разве полученная им мзда не ведет его к еще более ужасной гибели, чем Эрифилу, обретшую ожерелье ценой души своего мужа? А как, по-твоему, не потому ли с давних пор осуждали невоздержанность, что она сверх всякой меры дает волю в невоздержанном человеке той страшной, огромной и многообразной твари?»47.
Получается, что стремление к наживе – это неизбежная внешняя деятельность «Эго» человека: трансляция смерти вовне. Другими словами, чтобы у человека появилась сильная внутренняя мотивировка к внешнему, человеческому богатству, он должен постоянно совершать суицид – убийство своей природы, своей истинной сущности с помощью рационального «Эго». Если же человек хочет остаться живым, то сохраняет свою естественную сущность, тогда «Эго»-личность слабеет, мотивация внешнего обогащения недостаточна для участия в разводке под названием «естественный отбор».
Внешняя социальная структура – результат внутренней психологической структуры наших человеческих отношений. Поскольку современная цивилизация – основана на «Эго», следовательно, современная социальная структура – внешняя проекция отношения «Эго»-личностей. Возглавлять такое общество должна самая-самая «Эго»-личность, которая отличается от «Эго»-граждан более высокой степенью интенсивности переживаний, свойственных «Эго»-состоянию. Вместо страха – ужас, вместо жадности – алчность, вместо одиночества – одинокость, вместо зависти – ненависть, вместо вражды – стремление уничтожить, место иллюзий – галлюцинации.
Поскольку «Эго»-структура – продукт для «Эго»-личностей, то естественно, что она создана для защиты их системы ценностей, интересов и поддержания «Эго»-состояния.
Фактически каждый элемент социальной структуры содержит в себе определенный аспект «Эго»-состояния, только в разной степени. Любой элемент структуры потребляет, поддерживает и развивает какой-либо аспект «Эго»-состояния.
Страх более всего проявляется в пенитенциарной системе, в медицине. Жадность – неотъемлемое свойство коммерции. Зависть легче увидеть в индустрии красоты, в «культурной» среде. Вражда постоянно поддерживается СМИ, которые уже расшифровывают как средство массового истребления. Создание иллюзий поставлено на поток системой образования и фабриками грез, типа Голливуд, Мосфильм и т.п.
Кроме того, сюда относятся различные институты по защите «Эго»: родителям нельзя наказывать детей – то есть подавлять их «Эго»; мужу нельзя подавлять самостоятельность своих жен – их «Эго» принадлежит обществу, нельзя подавлять сексуальные «Эго»-желания меньшинств и т.п., все, что идет под словом дискриминация.
Отдельно можно указать систему обеспечения «выпуска пара», «снятия стресса» – праздники; алкогольный, наркотический и туристический бизнесы.
И все это в целом – мега система эксплуатации и паразитирования на естественности, то есть мир наживы, слабоумия и суицида48. Государственная собственность при социализме – государственная эксплуатация, а частная собственность при капитализме – частная эксплуатация. «Чем больше собственность, тем значительней власть человека над другими людьми»49.
Именно эти структуры, в которых «упакованы» различные грани этого «Эго»-состояния, высоко ценятся обществом, в том числе и по вознаграждению, поскольку поддерживают это общество, будучи с ним органическим целым.
Есть социальные структуры, которые необходимы, как объект для паразитировании, но не ценны, поскольку основаны на других состояниях, например, производство. Сравним производство и торговлю.
Итак, суть производства раскрывается через этиологию самого слова. «Пра» – древний, «из» – из, «вести» – вести, то есть произвести, значит привести из Древности, то есть материализовать что-то из древней традиционной системы в современных условиях. Для производства необходимо было знать Древность, традиции, свойства современных материалов и, наконец, зная законы, способность материализовать готовый продукт, то есть быть Мастером. Поскольку это искусство целостного человека, а он в «эго»-системе подавлен, то и промышленность не престижна.
А вот торговля – это совсем другое дело. В Древности, как писал Платон, тех, кто был неспособен ничего произвести по каким-либо причинам (физическим, интеллектуальным, духовным), сажали на рынке и они были посредниками между ремесленниками. Этим они зарабатывали себе на жизнь. Ремесленники приносили им свои продукты и обменивали на те, которые им были необходимы. А эти люди позволяли ремесленникам не отвлекаться от своих основных дел. Что необходимо знать, какими навыками обладать, какое искусство освоить, чтобы стать торговцем? Ничего не нужно50, более того, эта недееспособность имеет тенденцию к развитию, как и все остальное со временем. Итак, изначально торговля – это занятие тех, кто более ни к чему не был способен в силу духовной слепоты и неполноценности. Это занятие считалось недостойным, но необходимым для выживания таких людей, поскольку в традиционном обществе поддерживали жизнь и давали возможность жить всем. Со временем «Эго»-цивилизация распространялась и росло число узкоспециализированных, несамостоятельных и недееспособных и, соответственно, одновременно росла и роль торговли и торговца. А в наше время, коммерсант – это фактически про-«дающий Бог».
Презрение к «торгашеству» высказывал Зомбарт в книге «Торгаши и герои» (1915), ибо нет ничего более постыдного, чем стремление к индивидуальному благополучию. Главный, как он считает, принцип английской морали – «да будет у тебя все благополучно и да продлятся твои дни на земле» – является «самым отвратительным из принципов, порожденных духом коммерции». В соответствии с немецкой идеей государственности, государство это – Volksgemeinschaft – «национальная общность», в рамках которой у личности нет прав, но есть только обязанности. А всякие притязания личности лишь проявление торгашеского духа, проявление «Эго». «Идеи 1789 г. – свобода, равенство, братство – это торгашеские идеалы, единственная цель которых – дать преимущества частным лицам»51.
Итак, торгашество – профессия, наиболее тесно связанная с «Эго»-состоянием, условием же её востребованности и развития является городская жизнь, а город – условие существования современной цивилизации.
Бесплатный фрагмент закончился.
