Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

Традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса

Я искренне задаю себе вопрос: то, что Вселенский Патриарх Варфоломей, издавая томос об автокефалии Украины, уклонился от созыва Синаксиса Предстоятелей^[145] всех Православных автокефальных Церквей, не запросив предварительно их мнения и согласия, – не объяснялось ли это притязанием на монархические права надо всей Церковью? А коль скоро он уклонился от Синаксиса Предстоятелей, то почему не последовал, по крайней мере, установившейся канонической традиции, применявшейся иногда после Великого раскола 1054 г., и вообще, в трудные времена послевизантийского периода, а именно – расширенного Константинопольского Синода эндимуса?

Известно, что «после Великого раскола 1054 г. и поставления крестоносцами латинских иерархов на кафедры в Антиохийском, Иерусалимском Патриархатах и в Кипрской Церкви, для рассмотрения серьезных вопросов веры и канонического порядка в Патриарший Синод приглашались и участвовали в нем временно проживавшие здесь патриархи и иерархи этих Церквей в изгнании»^[146]. Такой Синод, согласно профессору В. Фидасу, именовался Синодом эндимуса и отвечал исключительным привилегиям Константинопольского Престола как «Первого Престола на Востоке»^[147].

Итак, согласно В. Фидасу, Синод эндимуса являлся расширенным Синодом Вселенского Патриархата, на который приглашались и в котором участвовали временно проживающие в Константинополе Восточные Патриархи в изгнании или их представители под председательством Вселенского Патриарха с целью соборного рассмотрения серьезных вопросов веры или канонического порядка, угрожающих единству Церкви. И действительно, авторитет решений Константинопольских расширенных Синодов эндимуса был особенно высоким и менее подвергался сомнениям, поскольку решения имели поддержку остальных старейших Патриархатов Востока. В частности, расширенные Синоды эндимуса созывались со следующими целями:

1) осуждение Флорентийских Собора и унии (1484)^[148];

2) осуждение приписываемого Вселенскому Патриарху Кириллу (Лукарису) кальвинистского исповедания веры (1638, 1642, 1672, 1691);

3) рассмотрение запутанного Синайского вопроса (1575, 1615, 1645, 1648, 1670)^[149];

4) оценка предложений «неприсягнувших»^[150] англикан (1718, 1723, 1727);

5) осуждение всплеска этнофилетизма^[151] в Болгарской экзархии (1872)^[152], и другими.

В особенности нам следует всегда помнить, что расширенный Синод эндимуса созывался в Константинополе в 1590 г., чтобы утвердить решение Вселенского Патриарха Иеремии II о возведении своим Патриаршим хрисовулом от 1589 г. Московской митрополии в Патриархат. Более того, через четыре года, в 1593 г. был вновь созван расширенный Синод эндимуса, чтобы свое одобрение мог выразить и новоизбранный тогда Патриарх Александрийский Мелетий (Пигас).

Уверен, что если бы в случае с Украиной Всесвятейший Вселенский Константинопольский Патриарх Варфоломей поступил именно так, то его позиция сегодня по вопросу автокефалии Украины была бы, несомненно, сильнее, и можно было бы избежать многих ошибок.

Соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви

Поскольку в тексте данного издания неоднократно идет речь о соборной, коллегиальной и демократической системе управления Православной Церкви, в противоположность монархической и абсолютно централизованной папской системе администрирования Римско-Католической Церкви, было бы упущением, если бы мы не рассмотрели – хотя бы вкратце, бегло – православную соборную систему управления.

Древняя и неразделенная Церковь, имея глубочайшее осознание себя таинственным Телом Христовым, – единым, нераздельным, божественным и человеческим, видимым и невидимым организмом, с единственным Главою Господом нашим Иисусом – утвердила всю свою организацию на этом исходном принципе. Тем самым Древняя Церковь нашла форму своего устроения (πολίτευμα) не в монархической, абсолютистской системе, но в соборной и коллегиальной, а именно во Вселенском Соборе. Эта форма устроения, полностью отвечающая сущности и миссии Церкви как духовного и надмирного по преимуществу организма, сообразовывала человеческий фактор в Церкви с ее божественным измерением, ставя человеческое в подчинение божественному и раскрывая божественное как высшее начало Церкви^[153]. Таким образом, единая и нераздельная Церковь до Великого раскола имела своим высшим коллегиальным органом Вселенский Собор. Эту соборную систему управления восприняла и продолжила Православная Кафолическая Церковь. Вселенский Собор являлся и является высшим законодательным, административным и судебным органом как Древней, нераздельной Церкви до Великого раскола, так и Православной Кафолической Церкви, представляющей собой продолжение Древней. Через институт Вселенских Соборов не только регулировались фундаментальные принципы церковной организации, но и получали свои определения церковные догматы.

Следует также отметить и пояснить, что «Вселенский Собор, с одной стороны, с точки зрения права, является высшим коллегиальным органом управления Церковью, с другой – его решения подлежат контролю “церковного сознания”, т.е. единодушного общего мнения клира и народа, которое, хотя и не может получить какого-либо институционального выражения, но представляет собой высшую инстанцию над Вселенскими Соборами, чье окончательное определение как Вселенских зависит не столько от их созыва в качестве таковых, сколько от их признания как Вселенских церковным сознанием. Высочайшие значение и важность, которые имеет “церковное сознание” в формировании церковного устроения, являются, так сказать, вершиной базовых демократических принципов, регулирующих устроение Древней и нераздельной Церкви. Иначе говоря, не воля одного человека, является источником церковной власти, с точки зрения права; но воля корпуса иерархии Церкви, которая по ступеням, через епископов, через епископские, затем Патриаршие и, наконец, Вселенские Соборы устремлена к божественному Главе Церкви, дабы был все и во всем Христос (Кол. 3, 11). Тем самым на первое место выступал духовный по преимуществу и надмирный характер Церкви, и сохранялась живой уверенность верующих в том, что истинный и на самом деле единственный Кормчий Церкви – это Сам Господь, а иерархия является попросту органом, через который авторитетным образом осуществляется управление Церковью»^[154].

Эта соборная система, в которой и заключено политическое устроение Православной Кафолической Церкви и которая обретает свою вершину в институте Вселенского Собора, приходила в действие только тогда, когда возникала нужда высказаться сообща всем Поместным Церквам, и не по каким-либо частным вопросам каждой отдельной Церкви, но по особо важным и серьезным темам, касавшимся всей Церкви во всем мире, как то: вопросы веры (догматы, ереси), церковной организации (каноны) и другие.

Фундамент, на котором была основана эта система Православной Кафолической Церкви, заложен самими апостолами. «Соборность, – подчеркивает заслуженный профессор Афинского университета Панайотис Бумис, – обнаруживается и проявляет себя, начиная с Деяний Апостолов», где в 15-й главе находим следующие формулировки:

1. .Апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассудили. (Деян. 15, 22).

2. …мы, собравшись, единодушно решили. (Деян. 15, 25).

3. Ибо угодно Святому Духу и нам. (Деян. 15, 28)^[155].

Но в тексте Деяний Апостольских есть ряд выражений, которые фиксируют не только черты соборности церковного устройства, но и его иерархичность, ведь устроение Православной Церкви не только соборно, но и иерархично. Так, в главе 15-й Деяний находим следующие тексты, демонстрирующие иерархичность соборного устроения Православной Церкви:

1. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения дела. (Деян. 15, 6).

2. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им. (Деян. 15, 7).

3. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников (Деян. 15, 12).

4. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков (Деян. 15, 13)^[156].

В приведенных текстах Деяний Апостольских можно различить слова, указывающие на компетенцию и ответственность апостолов-иерархов за принятие соборного решения. На Апостольском Соборе в завершение берут слово четыре апостола, занимающих высшее положение среди соборно созванных как иерархи и пастыри: Петр, Павел, Варнава и Иаков.

Впрочем, то, что система управления Православной Церкви является соборно-иерархической, видно и в ряде текстов святых отцов. В качестве показательного примера приведем святого Иоанна Златоуста, который в толковании на текст псалма хваление его в Церкви преподобных (Пс. 149, 1) говорит: «Он показывает, что должно возносить славословия с совершенным согласием, потому что “церковью” называется соединение, собрание»^[157].

«Если глава каждой Церкви есть ее епископ, то несколько отдельных Церквей могут зависеть от собрания всех этих епископов, от собора Поместного; над Вселенскою же Церковью, обнимающею все Поместные Церкви мира, имеет власть собрание предстоятелей всех Поместных Церквей, или Вселенский Собор»^[158].

Институт поместной соборности учрежден и легализован божественными и священными канонами. Так, 37-е Апостольское правило, утвержденное Пято-Шестым Вселенским Собором, определяет: «Дважды в год бывает Собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия и разрешают случающиеся церковные споры: первый раз в четвертую неделю Пятидесятницы, а второй – в двенадцатый день месяца иперверетея (октября)». Никодим Святогорец в своем примечании к этому правилу сообщает, что «время первого из этих двух Соборов было с пользой перемещено правилом I Всел. 5 на дни перед святой Четыредесятницей, чтобы судом Собора были устранены всякие споры и недоброжелательство клириков и мирян по отношению друг к другу и их архиерею, и после этого они чисто и бесстрастно принесли Богу дар поста»^[159]. В самом деле, 5-й канон Первого Вселенского Собора говорит, среди прочего, следующее: «Соборы же пусть проходят: один – перед Четыредесятницей, чтобы по упразднении всякого разногласия Богу был принесен чистый дар, а второй – около осеннего времени»^[160].

К тому же вопросу созыва Поместных Соборов обращаются правила 19-е Четвертого, 8-е Шестого и 6-е Седьмого Вселенских Соборов. 19-й канон Четвертого Вселенского Собора говорит: «Святой Собор определил, согласно с правилами святых отцов, чтобы дважды в год епископы в каждой митрополичьей области собирались в одном месте, в каком сочтет нужным епископ митрополии, и разрешали все возникающие вопросы. А епископам, которые не приходят, хотя живут в своих городах и к тому же пребывают в здравии и свободны от всякого неотложного и необходимого дела, – выносить братское порицание»^[161].

То есть это правило делает обязательным присутствие епископов на двух ежегодных Соборах и определяет наказывать порицанием епископов, которые отсутствуют без уважительной причины. 8-е правило Шестого Вселенского Собора, принимая сказанное относительно Поместных Соборов святыми отцами предшествующих Соборов, вносит поправку в том, что касается числа созыва Соборов в год: «Но поскольку из-за набегов варваров и по другим случайным причинам предстоятели Церквей не имеют возможности собирать Соборы дважды в год, то решено, чтобы Собор вышеуказанных епископов созывался непременно единожды в год ради естественно возникающих церковных вопросов в каждой митрополичьей области, в период от святого праздника Пасхи и до конца октября каждого года, в том месте, которое, как сказано выше, одобрит митрополит»^[162].

Наконец, 6-е правило Седьмого Вселенского Собора обновляет 8-е правило Шестого Собора, который определял проводить Собор раз в год ввиду непреодолимых трудностей из-за набегов варваров. Также правило добавляет, что если кто из начальствующих будет препятствовать созыву Собора, да будет отлучен; а если какой-либо митрополит будет пренебрегать созывом Собора раз в год, то да будет наказан епитимией. А именно, говорится: «Преподобные отцы Шестого Собора, определили, что собрания должно проводить в любом случае и без отговорки однажды в год, и исправлять погрешности. Итак, данное правило возобновляем и мы; и если обнаружится, что какой-либо начальник препятствует этому, да будет отлучен. Если же кто-то из митрополитов пренебрежет исполнением этого не по нужде и насилию и без какой-либо уважительной причины, да подлежит епитимиям»^[163]. Тому же вопросу посвящено и 20-е правило Антиохийского Собора, равно как и 40-е правило Лаодикийского.

Но основой функционирования соборно-иерархического устроения местных Церквей является 34-е Апостольское правило, которое отмечает, что митрополит каждой области должен принимать честь от своих епископов: им не должно делать ничего, что выходит за рамки их епархий, без его мнения, но и он не должен делать что-либо без мнения всех епископов. Именно таким образом проявляет себя соборно-иерархическая система управления каждой Поместной Церкви. 34-й канон определяет буквально следующее: «Епископам каждого народа подобает знать первого среди них, и признавать его за главу, и не делать ничего превышающего их власть без его изволения; делать же каждому подобает только то, что касается его области и подчиненных ей мест. Но и первый ничего да не творит без изволения всех. Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух».

С тем, чтобы всем было понятно содержание этого правила, считаем полезным привести его толкование, как оно есть в Пидалионе: «Все епископы каждой митрополичьей области должны знать того, кто среди них первый, т.е. митрополита, и считать его своим главой, и без его изволения не совершать никакого дела, превышающего их власть, т.е. не относящегося к приходам их епископских областей, но выходящего за их пределы и касающегося общего устройства всей митрополичьей области. Например, таким делами являются догматические изыскания, распоряжения с целью исправить общие заблуждения, поставления и рукоположения архиереев и т.п. Пусть епископы собираются к митрополиту и вместе с ним обсуждают такие общие вопросы, совместно принимая по ним то решение, которое окажется лучшим. Самостоятельно, без изволения своего митрополита, каждый епископ пусть совершает только то, что относится к пределам его епископской области и подчиненных ей мест.

Подобно тому, как епископы не должны совершать никаких общих дел без изволения митрополита, и митрополит не должен самостоятельно, без изволения всех своих епископов, совершать дел, касающихся всех. Ибо таким образом между епископами, митрополитами, клириками и мирянами будут единомыслие и любовь, а благодаря единомыслию и любви прославится Бог и Отец через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который открыл людям имя Своего Отца^[164] и установил закон любви, сказав: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35). Прославится Бог и во Святом Своем Духе, Который благодатью Своей соединил нас в единое духовное целое. Иными словами, нашим единомыслием прославится Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, по евангельскому изречению, которое гласит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16)^[165].

В этом Апостольском правиле, по всеобщему признанию, есть удивительное равновесие, цель которого – обеспечить единство в Церкви – как в частных Поместных Церквах, так и во всей Вселенской Церкви. Это следует разъяснить. С одной стороны, согласно данному канону, епископы каждой области должны признавать первого среди них митрополита (предстоятеля): считать его своим главой и без его мнения не совершать ничего лишнего, что выходит за пределы их епархий и относится, в более общем смысле, ко всей их Поместной Церкви. С другой стороны, это не дает первому права злоупотреблять оказываемой честью и без мнения и разрешения своих епископов вмешиваться во внутренние дела их епархий. По выражению Анастасия Вавускоса, «в своих географических пределах архипастырствующий епископ – это всесильный лидер и неоспоримый авторитет на протяжении всего того срока, пока он жив и в состоянии исполнять свои пастырские обязанности (ср.: 16-е правило Двукратного Собора), т.е. осуществлять управление своей областью и отвечать на ее нужды»^[166]. И святой Никодим Святогорец в своем примечании к 34-му Апостольскому правилу с особой силой настаивает: «Поэтому и Иоанн Китрский говорит, что, если митрополит служит литургию в епископии своего епископа, ему следует делать это с изволения и разрешения этого епископа. Однако в диптихах пусть поминает имя патриарха, а не епископа, потому что не подобает большему возносить имя меньшего, согласно “Краткому изложению правил” Арменопула (разд. 1, тит. 4)»^[167].

С учетом вышесказанного, не можем не отметить еще один пробел в новом, ныне действующем Уставе Кипрской Церкви относительно прав ее действующего Предстоятеля. В статье 12, параграф 9, архиепископу дается право «совершать священнодействия по всему Кипру, на условии простого уведомления местного архиерея» (выделено мною. – Авт.)^[168]. Нововведенная фраза «на условии простого уведомления местного архиерея», как мы видели, противоречит священным канонам и Преданию Православной Кафолической Церкви. Норма эта крайне нежелательна, и было бы лучше изменить данную формулировку.