Во имя свободы

Вводные слова напутствия

Перед тем, как перейти к описанию учения Будды, добавлю несколько предостережений от распространенных недопониманий:

1. Мы будем касаться термина «Дуккха», термин, обычно переводимый с языков пали и санскрита, как «страдание» или «неудовлетворенность» (что чаще более корректно). Но пусть это вас не вводит в заблуждение, что это мол путь для "грустных".

“Недавние научные исследования подтвердили, что медитация делает человека счастливее, а буддийские монахи, возможно являются самыми счастливыми людьми из всех. Таким образом, тот, кто, действительно желает счастья, должен стать по-настоящему хорошим медитирующим. А если вы хотите самого возвышенного счастья, тогда устремляйтесь к ниббане”^[28].

– Аджан Брахм, "Осознанность, блаженство и за их пределами". отсылка к отрывку презентации исследователя Ричарда Дэвидсона из Университета Висконсин-Мэдисон

Также обратите внимание: не будет говорится о том, что «всё в мире пронизано духкхой», так как дуккха относится не к внешнему миру, а к внутреннему опыту существ.

2. Этот путь полезен и практичен, как для монахов, так и для мирян. Для следования по нему не нужно быть изначально каким-то особенным, святым или отшельником. Цель последующей информации и практик: раскрыть или освежить понимание о наличии доступного пути для развития счастья (как наивысшего, так и увеличение повседневного покоя и удовлетворенности).

Канал для вдохновения

В 2018 создал Телеграм канал, в котором пишу о медитации, учении Будды, освобождении и практике, делюсь осознаниями на Пути: Бодхисаттва https://t.me/bodisatva Рекомендую подписаться, чтобы быть на связи.

Там же найдете ссылку и на чат единомышленников.

Глава 6. Введение в учение

Будда досконально исследовал ум. Ему стало понятно, что реагирование ума с отвращением создает волнения ума, неудовлетворенность. Но и примечательно, что реагирование ума с влечением также создает волнения ума, неудовлетворенность. То есть удовольствия (если мы к ним стремимся, цепляемся за них) – также заключают в себе страдания для нашего ума.

Сперва мы испытываем неудовлетворенность ожидая/желая что-то, затем мы испытываем неудовлетворенность от того, что хотим, чтобы это не заканчивалось, хотим продлить и удержать, а потом испытываем тонкое страдание от того, что это прекращается. Выходит, что все удовольствия мира, к которым мы так цепляемся и стремимся, не сделают нас глубоко удовлетворенными и счастливыми, а скорее заключают в себе неудовлетворенность (если мы цепляемся за них (удовольствия), а ум цепляется, пока не очищен от омрачений). Мы каждый раз к этому приходим, но словно упускаем из виду – в этом и есть наше неведение.

Слова Хенепола Гунаратана хорошо подводят итог к вышесказанному:

«Вы никогда не сможете получить всего, чего хотите. Это невозможно. К счастью, есть и другой выход. Вы можете научиться контролировать ум, выйти из этого бесконечного круга влечений и отвращений. Вы можете научиться не хотеть того, чего хочется, признавать желания, но не попадать под их власть. Это отнюдь не значит, что вы должны лечь на дорогу и позволять всем и каждому переступать через себя. Это означает, что вы продолжаете жить вполне нормальной, обычной жизнью, но смотрите на мир с совершенно иной точки зрения. Вы делаете то, что должен делать любой человек, но остаетесь свободными от этого навязчивого, принудительного подчинения собственным желаниям. Вы хотите чего-то, но вам не нужно за этим гнаться. Вы чего-то боитесь, но вам нет необходимости стоять и дрожать как осиновый лист. Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы. Но поскольку попытка подчинить себе все невозможна, трудному следует отдать предпочтение».

– из книги "Простыми словами о внимательности (руководство по медитации Випассаны)”, Хенепола Гунаратана.

Итак, как же это сделать? Как обрести внутренний мир, независимый от внешних обстоятельств, внутреннюю свободу и счастье? Как обуздать свой ум? Как обрести решение этой неудовлетворенности, которая словно преследует наш ум? Будда предложил Путь.

“Будда описал Путь очень простыми словами:

«Воздерживайтесь от всех греховных, пагубных действий,

совершайте добродетельные, благие действия,

очищайте свой ум» – таково учение будд.

Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от их происхождения, расы и национальности. Вопрос в том, что считать грехом, а что добродетелью. Дхамма дает универсальное определение греха и добродетели. Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, – это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам. По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным – он испытывает адские страдания, причем ад – у него внутри. Аналогично, невозможно совершить благое действие, которое помогает другим, не желая им добра, не почувствовав сначала любви и сострадания; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он начинает ощущать божественный, небесный покой внутри себя. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, истина, закон – универсальный закон природы.

Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным – в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Три составляющие пути – это шила (sīla), самадхи (samādhi) и паньня (paññā). Шила есть нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи – это благое действие, развитие способности владеть своим умом. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели необходимо практиковать третью составляющую пути, паньню – мудрость, прозрение, которое ведет к полному очищению ума”.

– из лекций 10 дневного курса Випассаны (как ее преподает С.Н. Гоенка в традиции У Ба Кхина)^[29]

Благородный Восьмеричный Путь

Благородный Восьмеричный Путь – путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страданий^[30] и обретению наивысшего счастья/покоя с помощью аспектов мудрости, нравственности и духовной дисциплины. Состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём». Путь, по которому прошел сам Будда и могут следовать другие – и монахи, и миряне.

Хотя конечная цель (Просветление) и может выглядеть как что-то сложное и далекое, но плоды покоя, уравновешенности, уменьшения страданий, очистки ума и увеличение счастья, не обусловленного внешними факторами – это то, что мы можем получить уже встав на этот путь. Этот путь прекрасен, щедро вознаграждая тех, кто по нему идет (с первых же шагов) и поддерживая на всем пути. Считается срединным путём, находясь посередине между приверженностью мирским удовольствиям и самоистязанием.

Вероятно, многие, кто хоть раз слышал про Будду или буддизм – предполагает, что основа для избавления от всех страданий и путь к счастью лежит через медитацию. Но Восьмеричный путь более широк и состоит из 8 ступеней, практика каждой из которых усиливает остальные.

Благородный Восьмеричный Путь состоит из 3 частей, которые взаимодополняют друг друга. Эти части:

1. Развитие сосредоточения, уравновешенности/равностности ума: (Samadhi)

2. Развитие мудрости (Paññā).

3. Нравственность (Sīla).

Далее эти части будут описаны подробнее.

Изображение создала: Сабина^[31]

Благородный Восьмеричный Путь состоит из 8 ступеней, разделяемых на три группы^[32].

Ступени Пути^[33].

Фундамент, который можно начать практиковать уже сразу после прочтения – это Шила (Sīla – палийский термин, означающий Нравственность). С развитием сосредоточения и мудрости практиковать нравственность будет легче, и затем она станет естественной.

Нравственность (Sila)

“Нравственность – состояние ума и волевое решение (четана), выражающееся в совершении благого поступка речью, телом или умом. Нравственность является основой всей буддийской практики, и нравственность составляют три фактора Благородного Восьмеричного Пути.

Нравственность охватывает принципы этического поведения и имеет несколько уровней. Миряне, практикующие нравственность, придерживаются (обычно) пяти или (иногда) восьми правил нравственного поведения”.^[34]

Хочу обратить внимание, что каждый из пунктов очень тонко и глубоко воздействует на состояние покоя, счастья, в конечном итоге влияя и на свободу. Все предписания выверены опытом множества жизней (и самое главное: опытом глубочайшего само-исследования ума), как то, что увеличивает покой ума, его очистку и расцвет. Вы легко сможете заметить и на собственном опыте, как даже небольшое нарушение одного из пунктов – наполняет ум беспокойством или негативом, как уменьшает способность к покою и снижает удовлетворенность. Хотя не обращая внимания – это может легко оставаться незамеченным.

Повторюсь, что, когда мне не было известно учение Будды – считал, что все эти предписания и заповеди – только повод манипулирования и ограничения населения. Себя я считал выше этого и свободнее – не замечая, как на самом деле все больше порабощаю себя страстями и неудовлетворенностью. На своем опыте ощутив глубокую пользу от каждого из предписаний – я от всего сердца рекомендую и вам внести в свою жизнь практику этих предписаний для собственного блага и блага окружающих. Данная практика способна в корне преобразить жизнь и ее восприятие.

“ученик Благородных дарует неизмеримому числу существ свободу от страха, вражды, страданий. И в свою очередь он и сам наслаждается безмерной свободой от страха, вражды, страданий”.

– слова Будды в сутте посвященной благим результатам соблюдения Нравственности. Абхисанда сутта: Потоки заслуг.

Нравственность (Sīla) включает в себя:

а) Практика Благородной речи, свободной от злобы, грубости, лжи, сеяния распрей, пустословия.

б) Практика Благородного поведения:

– Воздержание от желания убивать всех других живых существ и причинять им страдания насильственными или другими действиями;

– Воздержание от взятия того, что не дано: воровства и обмана;

– Воздержание от супружеской неверности, прелюбодеяния (и иного неблагого сексуального поведения);

– Воздержание от употребление интоксикантов (алкоголя, наркотических веществ и т. п.).

в) Практика Благородного образа жизни.

В первую очередь, в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями^[35].

Дополнение. Мнение помощника учителя (курс Випассаны):

Для прогресса на Пути необходимо внимательно соблюдать sila^[36]. Особенно быть внимательными к речи, чтобы она была благородной, исключала грубые бранные слова. И быть внимательными к тому, чтобы ваши слова не ранили других людей. Наблюдать за тем, когда вы начинаете винить других людей и видеть причину в них – с практикой вы все быстрее будете замечать, что причина в вас, ваших реакциях. Практикуя sila и благородную речь в частности – ваш ум будет все спокойнее и уравновешеннее, что будет способствовать прогрессу в практике.

Эти слова (не дословно) меня очень вдохновили. Немного поразмыслив: заметил, что многие беспокойства в моей жизни так или иначе были связаны с нарушением этих предписаний. Кого-то не подумав обидел, на кого-то обиделся. Прежние распутства в тех или иных видах, порой имеющие вполне “приемлемые” формы, стремления к излишествам, опьяняющие вещества. Все это вело к беспокойствам, неуемным страстям, значительно влияло на практику и на открытость ума духовности.

Замечание:

Примечательно, когда я уже узнал об этом Учении, начал практиковать его и слышал о том, как неблаготворно нарушение Нравственных предписаний… Все же очень легко скатывался к нарушению Нравственности^[37]. Впоследствии меня это огорчало – я видел, что оказывался, образно говоря, у разбитого корыта: в слезах, недовольстве, огорчении, брошенности и одиночестве. Не сразу, но все же смог увязать, что произошло это, в том числе, вследствии моих нарушений Нравственности. Эти нарушения приводили к еще большей увлеченностью страстями, лишали ум покоя и ясности.

Естественным образом приходит на ум: одного намерения вести Благородный образ жизни, соблюдать нравственность – недостаточно. Шаблоны поведения, реакции влечения и отвращения – нередко могут брать верх над любыми благими намерениями. И чтобы сокращать и предотвращать это – существует еще 2 части Благородного Восьмеричного Пути, которые постепенно идут глубже.

Сосредоточение (Samadhi)

Чтобы вести счастливую жизнь и, в частности, не нарушать Нравственные предписания – необходим спокойный уравновешенный ум. Когда наш ум полон беспокойства – независимо от наших интеллектуальных убеждений и стремлений к миру и добру – наши поступки будут чаще всего лишь множить беспокойство и внутри, и во внешнем мире. Для успокоения ума, особенно его поверхностной части – существует практика медитации “Анапана”, а если проще: наблюдения за собственным дыханием. Это не то, что сделает вас очень спокойным на всю оставшуюся жизнь за пару часов или тем более за 10 минут. Врядли. Но это то, что в ежедневной домашней практике позволит привести поверхностный слой ума в порядок и сбросить стресс, накопленный за день или ночь. То, что поможет повышать и удерживать уровень покоя в обычной жизни.

“Развитие сосредоточения приносит следующую пользу:

1. Достигается счастье первых 4 джхан.

2. Можно достичь сверхспособностей и сверхзнаний.

3. Можно ясно увидеть возникновение и исчезновение телесных и умственных процессов.

4. Через прямое знание возникновения и исчезновения телесных и умственных процессов можно навсегда искоренить загрязнения ума”.^[38]

Замечание:

Практика сосредоточения будет способствовать сокращению моментов раздражения, ссор и других форм негативных реакций (т. е. нарушения Нравственности), но все же не исключает их полностью навсегда. Не исключит, так как на глубоком уровне – еще будут оставаться глубокие “загрязнения” ума. И вопрос будет лишь в том, как долго поверхностный слой ума сможет удерживать накопленный в медитации покой, прежде чем вернуться к прежним негативным шаблонам поведения: влечения/цепляния, отвращения/злобы. Т. е. это в основном временное/поверхностное успокоение ума.

Чтобы очищать глубокие слои ума от “загрязнений” или негативных шаблонов поведения, еще их называют “Санкхары” в буддийской терминологии – для этого существует следующая часть Благородного восьмеричного пути, связанная с развитием глубинной Мудрости (которая развивается личным опытом).

“ Вопрос: Почему практика самадхи^[39] недостаточна для освобождения?

С.Н. Гоенка: Потому что чистота ума, развиваемая при помощи самадхи, достигается главным образом подавлением обусловливания, а не ее устранением. Это, как если бы кто-то очищал чан с мутной водой, добавляя в нее осаждающее средство, например, квасцы. Квасцы вызывают выпадение на дно чана частиц грязи, взвешенных в воде, оставляя воду кристально чистой. Сходным образом самадхи делает кристально-чистыми верхние слои ума; но в подсознании остаются отложения нечистоты. Для достижения освобождения эту скрытую нечистоту необходимо убрать; а для того, чтобы убрать нечистоту из глубин ума, необходимо практиковать Випассану”.^[40]

Мудрость (Paññā)

Чтобы наше счастье, удовлетворенность и свобода – были глубокими и не зависели от внешних обстоятельств. Чтобы наше внутреннее состояние, центрированность, благожелательность не колебались как “осиновый лист” при малейших неприятностях (или наоборот удовольствий). Чтобы наш разум был полон любящей доброты – нам нужно не только заботится о внимательном соблюдении нравственных предписаний. Не только ежедневно уделять время, словно чистке зубов, успокоению поверхностного слоя ума. Но и идти глубже, и вычищать глубокие “загрязнения” ума (санкхары), которые мешают жить свободно и счастливо.

Это позволит сохранять невозмутимость в самых разных ситуациях. И опять таки – вряд ли это произойдет мигом, но будет развиваться постепенно с правильной и постоянной практикой, постепенно очищая ум от глубинных омрачений ума.

С этими задачами справляется практика медитации Випассаны.

Также практика Метта-медитации (медитации любящей доброты) способствует укреплению и углублению Мудрости (Paññā).

Метта

“Практика метта-бхаваны (медитации любящей доброты) является важным дополнением к технике медитации випассана – на самом деле, это логическое завершение практики випассаны. Эта техника, в которой мы излучаем любящую доброту и благие пожелания по отношению ко всем существам, осознанно заряжая атмосферу вокруг нас спокойствием, позитивными вибрациями чистой и сострадательной любви.

Будда наставлял последователей развивать любящую доброту (метту), чтобы жить спокойной и гармоничной жизнью и помогать другим поступать так же. Студенты, практикующие випассану, должны следовать этой инструкции, потому что метта дает нам возможность делиться со всеми остальными существами покоем и гармонией, которые мы развиваем. Это искреннее пожелание добра и благополучия всем, лишенным этого. Главная характеристика метты – это доброжелательное отношение. Кульминацией этого является отождествление себя со всеми существами, осознание дружеского отношения ко всем и навсегда.

Понимать эту концепцию, хотя бы интеллектуально, достаточно просто, но намного тяжелее развивать такое отношения в себе. Для этого необходима практика, и поэтому у нас есть техника метта-бхавана, развитие доброжелательности по отношению к другим. Чтобы это было действительно эффективно, метта медитация должна практиковаться вместе с медитацией випассана. До тех пор, пока негативности, такие как отвращение, доминируют в вашем уме, то бесполезно формулировать мысли о пожелании добра, это будет всего лишь ритуалом, лишенным истинного смысла. Но, когда негатив удален практикой випассаны, доброта естественным образом будет проявляться в уме; и, освобождаясь из тюрьмы само-одержимости, мы начнем сами заботиться о благосостояние других.

В эти времена нестабильности, большого числа беспокойств и страданий, потребность в такой практике, как метта-бхавана, очевидна. Чтобы покой и гармония воцарилась во всем мире, они должны сначала укорениться в уме всех жителей мира”.

– из брошюры “Книга вдохновения для Дхамма-служащих”

Практика метты очень важна на пути для раскрытия ума. Развитие Метты способствует увеличению Самадхи и развитию Мудрости, т. е. очень способствует продвижению на пути (а еще и просто приятной жизни). А еще:

“Человек, который развивает практику метта-медитации, приобретает одиннадцать преимуществ:

1. Он обретает спокойный сон,

2. Спокойное пробуждение,

3. Ему не снятся кошмарные сны,

4. Его любят люди,

5. Его любят нечеловеческие существа (боги, асуры, духи) и животные,

6. Его защищают боги (боги и асуры),

7. Ни огонь, ни яд, ни оружие не причиняют ему вреда,

8. Его ум имеет способность быстрого сосредоточения на объекте медитации,

9. Его внешний вид привлекателен,

10. Он покидает этот мир (в момент смерти) совершенно безболезненно и спокойно.

11. Если ему не удалось развить свой ум далее посредством практики проникновения в суть вещей (vipassana), он перерождается в мире Брахмы”.

– «Ангуттара-никая», V^[41]

Книги раскрывающие подробно эту часть Пути:

1). “Любящая доброта простыми словами. Практика Метты”, Хенепола Гунаратана.

2). “Метта. Медитация безусловной любви – основа випассаны”, Саядо У Ии-даки

* * *

Изначально все части практики будут довольно поверхностными, но с углублением в каждый из пунктов – будут углубляться и остальные.

* * *

Так коротко в общих чертах я вижу Путь, проложенный Буддой, Путь который он прошел сам и предлагает пройти каждому, кто стремится к глубинному счастью и свободе. В книге нет углубленного объяснения, как самой практики, так и того, каким именно образом она очищает ум и делает человека счастливее с каждым шагом. Практика (и ее взаимосвязь с освобождением ума) в подробностях описывается в Палийском каноне (записанные беседы Будды), а также монахами и учителями медитации Випассаны в многочисленных книгах (например: "Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка", автор: Уильям Харт или "Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды", автор: Гунаратана Бханте Хенепола) и самое главное вживую на ретритах и беседах.

Первоочередно этой книгой мне бы хотелось осветить саму возможность, сам Путь, который способен принести то, чего мы так хотели достичь через внешние стремления, порой доходящие до радикализма. От всего сердца постараться обратить внимание на этот Путь.