Во имя свободы

Взаимозависимость – уважение к родителям

Каждая клеточка во Вселенной находится в плотном взаимодействии со всей остальной Вселенной. Делая вид, принимая позицию независимости – мы отрицаем данность, отрицаем то, что есть. И это создает очень много запутанности и проблем.

Поэтому говорится и в религиях, и в психологии: почитай отца и мать. Это основа для здорового взаимоуважительного отношения и с другими людьми. Будда в одной из бесед (Сигаловада сутта^[14]) так наставлял:

“Пятью способами, молодой домохозяин, ребенок должен служить своим родителям как Востоку:

– я буду поддерживать их, поддержавших меня,

– я буду выполнять их обязанности,

– я буду сохранять семейную традицию,

– я буду стараться быть достойным своего наследства,

– кроме того, я буду раздавать милостыню в память моих умерших родственников”.

Понимание неразрывной взаимосвязи не только с родными, но и даже незнакомыми, существами и природой – создает прочный фундамент цельной личности.

Эту тему отчасти раскрывает притча Иисуса о блудном сыне.

“У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево своё рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.

Встал и пошел к отцу своему. И когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся”.

– (Лк. 15:11–32)^[15]

Внутренняя опора: понимание благого

Нигилизм ведет к отсутствию внутренних опор: становится размыто понимание, что “хорошо”, а что “плохо”, и легко вводит в отрицание благого и оправдание аморального. В учении Будды, описывается, что для очищения ума и восприятия глубоких духовных опытов, для обретения глубокой свободы и удовлетворенности существуют препятствия в виде ошибочных воззрений и туда входит: “ошибочное воззрение, что нет добра и зла – представление, что действия не являются позитивными или негативными, и они не ведут к позитивным или негативным результатам”. Также к ошибочным воззрениям относится: “ошибочное воззрение относительно того, что волевые действия не производят хороших или плохих результатов, – представление, что счастье и страдание возникают сами по себе, без причины”. Цитаты из книги учителя медитации Махаси Саядо “Руководство по практике Прозрения”.

Т.е. как я понимаю все это теперь, пройдя этап отрицания и нигилизма: в абсолютной реальности нет никаких оценок “хорошо” или “плохо” – все просто есть, а оценки выдает наш ум, деля на “хорошо” и “плохо”. При том эти оценки при нигилизме часто отталкиваются от эгоистичных ожиданий. Такие разграничения не всегда корректры. Но и мысль об отсутствии разграничений на “хорошо” и “плохо”, пока мы живем в относительной реальности – также мало полезно, и чаще всего ведет к запутанности и страданию. По крайней мере, т. к. наше сердце еще не коснулось абсолютной реальности и не способно (пока) на самом деле жить безоценочно.

Для того, чтобы жить счастливо, гармонично, свободно – у нас должен быть какой-то внутренний ориентир, понимание, что можно назвать “хорошим”, а что “плохим” – не для суждения и оценки других, а для собственной жизни, ведущей к свету, а не тьме. Это понимание должно отталкиваться от Истины, от законов природы, по которому взаимодействует все живое, независимо от условностей. Просветленный Будда, который исследовал природу реальности на глубоком уровне, объяснял Дхарму – универсальный для всех закон природы. Из него следует:

“Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, – это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам.

По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным – он испытывает адские страдания, причем ад – у него внутри. Аналогично, невозможно совершить благое действие, которое помогает другим, не желая им добра, не почувствовав сначала любви и сострадания; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он начинает ощущать божественный, небесный покой внутри себя. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе”.

– С.Н. Гоенка. Вечерние беседы на десятидневном курсе Випассаны в сокращенном изложении Уильяма Харта. День 2.

Можно воспользоваться мудростью просветленных. Благодаря этому избегать очень многих ошибок и развивать благое, глубоко пропуская через “сердце” заповеди и нравственные предписания. Но также можно и полезно воспользоваться исследованием: быть бдительнее и замечать какие поступки – к каким следствиям ведут?

Принятие и смирение

Смирение – это слово содержит в себе глубокий смысл, который так и пишется: “с миром”. Смирение делает человека свободным. Об этом хорошо написал Дэвид Хокинс в книге “Отпускание. Путь сдачи”:

“Гордый человек постоянно находится в обороне из-за уязвимости своей раздутости и своего отрицания. И наоборот, нельзя унизить смиренного человека, потому что он отпустил чувство гордости и стал неуязвимым.

Таким людям присуще ощущение внутренней безопасности и чувство собственного достоинства. Многие люди пытаются подменить подлинную самооценку гордостью, но на самом деле, истинная самооценка не будет обретена, пока не будет отпущена гордость. То, что раздувает эго, не добавляет внутренней силы. Напротив, это увеличивает нашу уязвимость и увеличивает общий уровень страха. Когда нами овладевает гордость, наша энергия рассеивается постоянной необходимостью защищать наш образ жизни, должности, пространства, которое мы считаем «своим», одежды, преимуществ нашего автомобиля, родословной, страны, политических и религиозных систем верований. Присутствует неутомимая забота о своей внешности и о том, что другие люди подумают о нас, отсюда возникает постоянная уязвимость к мнению других.

Если избавиться от гордости и самораздутости, то их место займет ощущение внутренней безопасности. Когда мы больше не считаем себя призванными защищать наш образ себя, критика со стороны других людей уменьшается, и через некоторое время прекращается. Когда мы отпускаем нашу потребность в одобрении или потребность доказывать свою правоту, то все проблемы, связанные с этим, отпадают.

Это подводит нас к формулировке одного из основных законов сознания: позиция защиты способствует нападению. Изучение природы гордости содействует ее отпусканию, поскольку мы перестаем считать это чувство ценным. Мы видим его таким, какое оно есть – слабым. На первый план выходит понимание: "Гордость предшествует падению". Гордость похожа на тонкий лед, и она является жалкой заменой настоящей силе, подобной скале, которая исходит из смелости, принятия или покоя”.

Л.Н. Толстой писал о смирении и гордыне^[16]:

”Остерегайтесь мысли, что вы лучше других и что у вас есть такие добродетели, каких нет у других. Какие бы ни были ваши добродетели, они ничего не стоят, если вы думаете, что вы лучше других людей”.

”Люди считают одних людей выше, других ниже себя. Стоит только вспомнить о том, что один и тот же дух живет во всех людях, чтобы увидеть, как это несправедливо”.

”Истинное смирение трудно. Сердце наше возмущается при одной мысли о презрении, об унижении; мы стараемся скрыть всё, что может унизить нас в глазах других, мы стараемся скрыть это от самих себя; если мы дурны, мы не хотим видеть себя такими, каковы мы на самом деле. Но как ни трудно истинное смирение, оно возможно. Будем стараться избавиться от всего того, что мешает нам”.

Смирение не приходит по щелчку пальцев, не наступает при интеллектуальном понимании ценности смирения. Это постоянный труд по постепенному смирению своего духа.

Затворничество и отшельничество

Затворничество или отшельничество может играть очень сильную роль в преобразовании жизни, в наполнении ее, раскрытии сердца и очищении ума. Но такого рода Затвор происходит иным образом, чем зависание онлайн и просто сокращение социальной активности. В основе: сдержанность в еде, молчание (не писать, не читать, не смотреть видео, не слушать аудио, не танцевать, не петь, не пользоваться телефоном), сексуальное воздержание, простота. И все это могло бы стать мукой для ума, если бы не было главного компонента Затвора – духовной практики.

Иисус Христос удалился в пустыню на 40 дней в уединение, для совершения поста и молитвы, перед тем как начать проповедовать людям.

Будда Шакьямуни 49 дней непрерывно медитировал в уединении перед тем, как обрести полное Просветление. (Помимо того, что Будда с ранних лет медитировал, а за ~6 лет до Просветления ушел в отшельничество).

Множество святых предавались и предаются и по сей день затвору или монашеству, чтобы укрепить дух и очистить ум, обрести Спасение, познать Бога (в христианской вере) или Просветление (в Буддизме и ряде других направлений), что по конечному смыслу, как я понимаю, едино. В таком случае сокращение социальной активности может быть оправдано и полезно, вести к освобождению.

Среди православных затворников известны, например, Феофан Затворник, Серафим Саровский. Подобные практики широко применяются в буддизме. И прямо сейчас по миру существуют множество различных духовных затворников, отшельников и монахов. Т. е. это не что-то запредельное или невероятное для нашего времени.

Замечание № 1:

Информация о духовных затворах приведена, чтобы показать отличие настоящего затвора от затвора в домашних условиях, подчеркнуть различие результатов. Чтобы дать возможность лучше понять себя и уловки своего ума и выбраться из возможно сковывающих схем ума. А также (особенно в Замечании № 2) дать возможный ориентир для благих преобразований, в случае такой устремленности.

Замечание № 2:

Затвор – это не бег от неустроенности жизни, не бег от ответственности и превратностей жизни, не отвращение к мирской жизни – такие эмоции вряд ли позволят получить благие результаты от Затвора. Поэтому духовные учителя перед тем, как разрешить ученику глубокий Затвор – назначают годы предварительных практик. Чтобы ум практика был сильно очищен, усмирен, наполнен благим. Также и Будда перед тем, как провести 49 дней практики перед Просветлением – с самого детства практиковал медитацию, и даже, когда ушел в отшельничество – сперва занимался у нескольких учителей и достиг их высших навыков глубокого сосредоточения.

Для мирян – в буддистском направлении существуют ретриты, где на протяжении относительно небольшого промежутка времени можно пожить, как монах, углубившись в практику во временном отречении от мирской жизни. Например, из мне известных: 10-дневные курсы медитации Випассаны (dhamma.org/ru) и служение на них, которые прохожу сам и всем рекомендую. Они позволяют постепенно углубляться в духовную практику и очищать ум, наполняться силами и ясностью мышления. Для тех, кто решит углубляться в практике существуют и 20-30-45…-дневные ретриты. Слышал о 3-х месячных ретритах. Но вряд ли к ним допустят сразу, важен опыт ежедневной практики.

Насколько мне известно, в православии есть похожая возможность – пожить в монастыре временно.

“Отказавшись от алчности к мирскому, он пребывает свободным сердцем от алчности, очищает мысли от алчности.

Отказавшись от греха злонамеренности, он пребывает свободный мыслями от злонамеренности, в доброте и сочувствии ко всем живым существам он очищает мысли от злонамеренности.

Отказавшись от косности, он пребывает свободный от косности, ощущая в себе способность ясного воззрения, внимательный и вдумчивый он очищает мысли от косности.

Отказавшись от беспокойства и терзаний, он пребывает свободным от беспокойства, внутренне умиротворенный в мыслях, он очищает мысли от беспокойства и терзаний.

Отказавшись от сомнения, он пребывает за пределами сомнения; лишенный неуверенности в хороших свойствах, он очищает мысли от сомнения.

[…]

Когда он видит себя отказавшимся от этих пяти преград, в нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях”.

– Отрывок из “Саманняпхала сутта” о плодах отшельничества^[17]

Свобода от интоксикантов

В буддийском учении, которое своей целью обозначает обретение глубинного счастья и избавление от возможных страданий – есть Восьмеричный Благородный Путь, в котором описывается основы учения в очень схематичной и довольно простой форме. Один из пунктов Благородного поведения включает Воздержание от употребления интоксикантов. Это важная основа Нравственного поведения, которое способствует тому, чтобы в уме был покой и ясность.

Соблюдение этого правила способствует более глубокой и плодотворной практике по очищению ума от омрачений, а значит способствует тому, чтобы в жизни было меньше проблем и больше удовлетворенности и счастья. Помогает раскрывать сердце и быть более чутким к миру и близким, в том числе более ясно слышать самого себя.

Есть притча, подчеркивающая важность воздержания от интоксикантов:

“Шел монах три дня и три ночи и совсем обессилев, попросился на ночлег к одной одинокой женщине. Женщина попросила за ночлег и еду выполнить одно из ее желаний. Первое – переспать с ней. Второе – выпить вина. Третье – зарезать ягненка.

Монах подумал, поразмыслил: переспать обет не позволяет, зарезать невинную душу – свою загубить, а вот выпить вина, так тут особо то и греха нет. Что он и сделал.

Но после выпитого вина, он и ягненка заколол и с хозяйкой переспал…

Таким образом, выпив вина, он совершил и все остальные; каких грехов боялся и гнушался трезвым, он смело их совершил пьяный и через это погубил все многолетние свои труды”^[18].

“Еще в IV веке Иоанн Златоуст отмечал, что особенно тяжело, что пьянство, порождающее столько несчастий, у многих даже и не считается виной”^[19].

"Есть, молодой домохозяин, такие шесть порочных последствий в злоупотреблении опьяняющими веществами, которые вызывают зависимость и беспечность:

(1) потеря богатства,

(2) увеличение ссор,

(3) подверженность болезням,

(4) приобретение порочной репутации,

(5) непристойное обнажение тела,

(6) ослабление рассудка.

– Будда, Палийский канон^[20]

Важно также понимать, что это только часть Нравственных предписаний, которые являются фундаментом для более счастливой и свободной жизни. Об этом будет в следующей главе книги.

______

Мнение от Димы Сокола (Йорш)

Вопрос: Твое отношение к интоксикантам (алкоголь, курение и т. п.). Они делают свободнее?

Ответ Димы: Любые препараты имеют абсолютно обратное действие, они разрушают личность и общество в целом. Зачастую нам пытаются навязать ложные понятия, такие как «культура пития», но всё это сводится к одному – подсадить человека на эту иглу. Алкоголь в этом плане, лично я считаю, самым разрушительным наркотиком, потому что человек незаметно для себя встает на путь деградации. И по чуть-чуть понемногу разрушает свою жизнь, совершает ошибки, попадает в страшную психологическую зависимость. Она пагубным образом отражается на всех сферах жизни.

Глава 5. Практический путь. Что делает человека свободным?

Подготовка

В главе Переосознание часто упоминалось, что без любви, раскрытого сердца и сострадания – едва ли что-то получится на пути к миру и свободе. Внимательный читатель, оглядываясь на опыт своих жизненных ситуаций скорее всего скажет что-то вроде: “Это, конечно, звучит здорово, логично, похоже, что это правда, так и есть. НО сложность в том…что я простой человек. Не святой, не просветленный, не монах – у меня не получается испытывать сострадание к врагу, не испытывать цепляния ума к вещам и концепциям на глубинном уровне. Да и, честно говоря, в монахи записываться – перспектива не очень увлекает, тем более сейчас.” И это очень классное и мудрое замечание. Когда мы не идеализируем идеи, а трезво смотрим на свои качества и реакции, которые порой так далеки от идеалов – мы более открыты к позитивным изменениям.

Информация, описываемая тут и далее, дана, потому что хочется поделиться тем, что помогает обычным мирским людям преобразовывать свою жизнь кардинальным образом, постепенно. Это то, что я ощущаю, это те изменения, что я вижу в людях, которые идут по этому пути. Начиная с самых разных жизненных обстоятельств: кто-то богат, кто-то беден, кто-то бизнесмен, кто-то социальный активист, кто-то политик, кто-то веган студент, а кто-то начиная курит и пьет. Нет ни социальных, ни религиозных преград для того, чтобы начать путь по раскрытию ума и сердца.

Также хочется добавить, что формально, существует множество различных вариантов, учений, духовных направлений, который своей целью провозглашают как раз раскрытие ума и сердца. И мне кажется, что многие из них могут вас, как минимум, далеко провести по данному пути. И, если вы чувствуете большой сердечный отклик/интерес к какой-то вере/духовной практике – углубляться на этом пути вероятно будет тем, что поможет раскрывать сердце. Углубляться я не имею ввиду – прочитать еще больше литературы по этой теме (хотя это тоже попутно приносит пользу), а больше получать практического опыта, опыта на уровне чувствования.

В дальнейшем тексте я сначала опишу несколько самых простых практик и подходов, которые сами по себе дают очень хорошие результаты. Но в целом – можно сказать они вырваны из контекста и не совсем цельны, но для первых шагов – очень полезно и действенно. А дальше буду описывать и целый Путь, то учение, по которому иду сам, как наиболее ясное и известное для меня – учение Будды. Хотя с интересом и удовольствием иногда изучаю и другие направления, и вижу, как порой это помогает расширить понимание и растворить какие-то внутренние предубеждения.

Благодарность

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны. Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает Вас великим!»^[21]

Мы так много видим причин для отрицания и протеста, что совсем несправедливо начинаем забывать о благодарности и принятии. Тем самым уходим в крайности. И мне кажется невероятно важно вспомнить и взращивать в себе качество благодарности, тем более тем, кто желает мира и свободы. И скажу, что испытал действие этого подхода на себе: вижу, как ежедневная благодарность даже в тех сферах жизни, где раньше находил лишь поводы для жалоб – преобразует их. Также я вижу подтверждение этому и в примерах окружающих людей, друзей и знакомых. Благодарность работает, и я очень хочу поделиться этим. Экхарт Толле прекрасно написал:

“Благодарность за всё хорошее, что у вас уже есть, – это основа изобилия. Попрактикуйте пару недель одну вещь и посмотрите, как это изменит вашу жизнь, – давайте людям то, что, по вашему мнению, они не хотят вам дать: похвалу, признание, помощь, любящую заботу и так далее.

У вас ничего этого нет? А вы ведите себя так, как будто есть, и всё придёт. Вскоре после того, как начнёте отдавать, вы станете получать. Нельзя получить то, чего вы не отдаёте. Отток определяет приток. Всё, что, как вам кажется, мир не хочет вам дать, у вас уже есть, но вы никогда об этом не узнаете, если не позволите этому излиться наружу. Это касается и изобилия.

Закон взаимозависимости оттока и притока сильно и образно выразил Иисус: «…давайте, и дастся вам; мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Источник всего изобилия находится не где-то вовне. Это часть того, кто вы есть. И всё же, начните с признания и осознания изобилия, имеющегося во внешнем мире.

Почувствуйте полноту жизни во всём, что вас окружает: тепло солнца на вашей коже, прекрасные цветы, выставленные у дверей цветочного магазина, сочность вкушаемого вами плода, изобилие льющейся с небес воды, вымочившей вас до нитки. Вот она, полнота жизни – на каждом шагу.

Воспринимая царящее вокруг изобилие, вы пробуждаете изобилие, дремлющее внутри вас. Позвольте ему излиться в мир. Улыбаясь незнакомому человеку, вы уже направляете вовне крошечный поток энергии. Вы становитесь дающим.

Почаще спрашивайте себя: «Что я могу здесь дать? Что я могу сделать для этого человека, для этой ситуации?». Не нужно ничем владеть, чтобы чувствовать в себе изобилие, хотя, если вы будете постоянно чувствовать его в себе, к вам почти наверняка всё придёт.

Изобилие приходит только к тем, у кого оно уже есть. Звучит почти несправедливо, но это, конечно, не так. Это всеобщий закон. И изобилие, и нехватка – это внутренние состояния, проявляющиеся как ваша действительность. Иисус выразил это такими словами: «Ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

– Экхарт Толле, книга “Новая Земля”

“Благодарность не означает, что вы отрицаете или умаляете значение трудностей, болезней, утраты или несправедливости. Речь идет о том, что вы цените настоящие, существующие вещи – цветы и солнечный свет, канцелярские скрепки и свежую воду, доброту других людей, легкий доступ к знаниям и мудрости и свет в доме по нажатию клавиши выключателя".

– Хансон Рик, Хансон Форрест "Живи. Как залечить раны прошлого, справиться с настоящим и создать лучшее будущее"

#Попробуйте #1. Не откладывайте на потом – постарайтесь начать с сегодняшнего дня! С текущего момента: поблагодарите близких, себя и жизнь, и старайтесь делать это впредь ежедневно. Обращайте чаще свое внимание на изобилие, которое присутствует в вашей жизни и благодарите.

Прощение

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой»

– Иисус, Матф.5:23–24^[22]

Кажется, именно обиды и неумение прощать и просить прощения – создавало в моей жизни наибольшие проблемы впоследствии. Сознание скатывалось в огромную негативность, которая как снежный ком привлекала в жизнь еще больше негативности и поглощала ум и окружающую реальности этим негативом. И, казалось бы, “ну, а почему она поступила так несправедливо со мной? Почему он поступил так? Они сделали мне больно. Мне бы и в голову не пришло так поступать, а они. Значит они виноваты и моя обида справедлива, так как может им дать понять, что следует извиниться и изменить свои действия. И возможно в следствии это вернет мир.” – вроде бы справедливо и логично звучит. И это могло работать в детстве, но во взрослой жизни все немного иначе.

Например, если другой человек принес боль – это еще не значит, что этот человек неправ и, что обижаться на него наше законное право. Моральная боль приходит от неприятия ситуации, от гордыни, от стремления ума к тому, чтобы реальность соответствовала выстроенной иллюзорной картине мира. И да, это не здорово, когда другие причиняют нам боль, хорошо бы, чтобы каждый человек по возможности старался не причинять ее другим.

Но осуждение и обида (процесс обвинения) – есть гордыня, потому как ум не хочет признать и увидеть, что я и сам не лучше. Я и сам способен на подобное, а скорее всего и причинял не меньше моральной боли другим людям, но в тот момент почему-то не задумывался, что это кого-то может ранить.

Гордыня в том, что нет понимания, что все мы люди способны на ошибки, отсутствие чуткости и Знаний. Также, как я не единожды приносил моральную боль другим, находя оправдание для себя или не обращая на это даже внимания – так и другой способен на это. И не со зла, не из желания вреда (и даже если так) – а все от незнания, не достаточной чуткости.

“…прости им, ибо не ведают, что творят” (Лк. 23:34)^[23]

Также и сама обида это процесс захваченности, запутанности.

Преимущества от прощения:

1). Снижается уровень злости и агрессии

2). Повышаются эмоции любви и доброты

3). Усиливается способность доверять

4). Происходит освобождение от прошлых травм

5). Улучшается здоровье

6). Происходят психиатрические улучшения

И конечно, логического понимания и желания прощения недостаточно – ум будет цепляться за негативные эмоции. И самые тяжелые ситуации могут долгое время не отпускать. Некоторые ситуации у меня всплывали ретрит за ретритом. Вроде бы, я давно простил человека, но остатки коренятся в уме… И еще предстоит многое простить и принять. Но главное намерение, устремленность к тому, чтобы отпустить все эти ситуации, простить людей и попросить прощения – это очищает сердце и помогает испытывать чистые чувства любви и благодарности, открываться к более глубокой практике и более глубоким состояниям удовлетворенности и счастья. Поэтому желательно начать путь к свободе со стремления к прощению всего, что тянется тяжелым грузом на сердце.

К слову, позиция “да мне вообще пофиг” – не является показателем отсутствия обиды – скорее показателем подавления своих чувств и эмоций, отвержения их.

Обида возникает просто, автоматически и нередко на ровном месте, хотя бывают и более серьезные и тяжелые поводы. И тем не менее, если мы поймем, что мы можем научиться и выбирать: испытывать обиду или нет – мы обретем огромную свободу. Если прежде мы попадали в рабство от внешних ситуаций и людей, считая их виновниками наших эмоций и ощущений. Теперь мы сможем постепенно брать все больше ответственности за свою жизнь, а значит становится свободнее и здоровее, испытывать любящую доброту независимо от внешних обстоятельств.

“ – Хотелось бы знать, есть ли другие люди, которые приносят нам страдания.

– Никто не причиняет вам страданий; вы сами причиняете себе страдания, порождая напряжение внутри ума. Если вы сумеете не делать этого, станет нетрудно оставаться мирным и счастливым в каждой ситуации”.

– ответ С.Н. Гоенка, из книги “Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка”

Интересно и еще кое-что. Как бы ни казалась обида на кого-то логичной и оправданной. Самой обидой – человек добавляет негативность в первую очередь в свою жизнь, а еще в жизни окружающих и того человека, на которого обида. Сам поступок может быть менее вредным, чем порожденная обида. Негативность очень деструктивна. И поэтому даже сам факт обиды уже дает повод попросить прощения даже у того человека, который причинил моральную боль. В конечном итоге все, что обижает нас – учит безусловной любви и позволяет увидеть элементы своей гордыни и отбросить их.

Обиды даны для того, чтобы разбудить человека. Чтобы ему стало больно. И поскольку человек создан для счастья, то он должен попросить прощения за негатив у себя и того человека из-за которого он чувствует негатив. Боль дана для того, чтобы до человека дошло, если по-другому не доходит. Получается, что мы обижаемся для того, чтобы взять ответственность за это чувство, попросить прощения, убрать негатив и на его место придет позитив – счастье.

Фильмы “Могущество сердца” (2014) и Хижина (2017) раскрывают эту тему очень глубоко. Рекомендую также по этой теме книгу “Радикальное прощение” Колин Типпинг.

“Я прошу прощения, прошу прощения, прошу прощения у всех, кого я возможно обидел действиями речи, тела или ума. Осознанно или несознательно, умышленно или неумышленно.

Я прощаю, прощаю, прощаю всех, кто возможно обидел меня действиями речи, тела или ума. Осознанно или несознательно, умышленно или неумышленно”.

– Отрывок из варианта Метта-медитации (медитации любящей доброты из учения Будды)

#Попробуйте #2. Составьте список тех, кого вы когда-то задели или обидели. И попросите прощения – лучше лично, но если нет возможности – то можно и онлайн. Если их уже нет в живых – то мысленно. Также за каждый из случаев простите себя, принимая свое несовершенство.

#Попробуйте #3. Составьте список тех, на кого вы обижаетесь. Подумайте о том, чему научили вас данные ситуации, как сделали сильнее, мудрее и т. п. И постарайтесь простить этих людей. (Не говорится, мол будьте снова лучшими друзьями или верните отношения – просто примите происшедшее, перестав винить этих людей). Лучше, если вы сердечно поговорите с ними.

Бескорыстная помощь

В погоне за нашими целями и стремлениями, поиском выгоды – легко впасть в жадность, эгоизм, ревность, беспокойства, остаться без сил. Мы должны заниматься деятельностью ради собственного блага и блага близких людей. Но не менее важно заниматься деятельностью и для блага других, не ожидая ничего взамен. Такая деятельность развивает в нас умение по-настоящему любить, искренне отдавать, помогать, служить, и не ожидать что-то взамен. При этом такой род деятельности оказывается самым щедрым на отдачу. Наше сердце все больше раскрывается, наполняется радостью, а мы полны сил и не позволяем гордыне разрастаться. С.Н. Гоенка (великий учитель медитации) говорил, не дословно: “Будьте эгоистами, но будьте правильными эгоистами! Помогайте другим, т. к. если вы будете наблюдательны, то заметите, что это полезно и для вас!”