Читать книгу: «Громовые заклятья. Мощь и мудрость бога Перуна», страница 9

Глава 3. "Перунов день – великий праздник воинов"

История празднования 20 июля по старому стилю в контексте культа бога Перуна

Празднование 20 июля по старому стилю представляет собой один из древнейших славянских религиозных праздников, посвященных богу-громовержцу Перуну, который впоследствии подвергся значительной трансформации под влиянием христианизации Руси. Этот день, известный как Перунов день, воплощал в себе глубинные архетипические представления древних славян о космическом порядке, справедливости и защите от хаоса, сочетая в себе воинские и земледельческие традиции, которые отражали двойственную природу божества как покровителя дружинников и землепашцев.

Дохристианские истоки Перунова дня

Празднование 20 июля по старому стилю уходит корнями в глубокую древность славянского язычества, когда Перун занимал центральное место в религиозном мировоззрении восточнославянских племен. Перун суровый бог грома, молний, грозы и воинов у восточных славян, считался покровителем дружины воинов, защитников родной земли и князя – её предводителя. Этот праздник был наполнен двумя смысловыми составляющими: воинской и земледельческой, что отражало многогранную природу божества и его влияние на различные сферы человеческой деятельности.

Согласно славянской мифологии, Перун был сыном Сварога, «небесного кузнеца», сотворившего материальный и нематериальный миры, и Лады – «матери богов», покровительницы весны, красоты, любви и брачных уз. Этот генеалогический аспект подчеркивал особое положение Перуна в иерархии славянских божеств и объяснял широкий спектр его полномочий. Как правило, он представал в образе немолодого крепкого мужчины с длинными седыми волосами и бородой, что символизировало мудрость и силу, накопленные веками.

Особое значение имела связь Перуна с природными явлениями и циклами. Пользовались его покровительством также честные труженики-пахари, поскольку от милости Перуна, дарующего дождь, зависело плодородие земли. Этот аспект культа подчеркивал важность божества не только для военного сословия, но и для основной массы населения, занимавшегося земледелием. День Перуна приходился на период активной летней грозовой деятельности, когда природа наиболее ярко демонстрировала мощь громовержца.

В контексте космогонических представлений славян, праздник 20 июля символизировал момент наивысшего могущества солнечных сил и одновременно начало их убывания. День Перуна отмечали в середине лета, когда природные силы достигали своего апогея, что связано с летним солнцестоянием, когда световой день самый длинный, а солнце находится на пике своей активности. Праздник символизировал торжество света над тьмой и добра над злом.

Культовая практика и священные атрибуты

Культ Перуна характеризовался сложной системой ритуальных практик и священных символов, которые нашли свое отражение в праздновании 20 июля. Символ Перуна, шести лучевой КОЛОврат, служил основным сакральным знаком, воплощающим космическую энергию божества и его власть над природными стихиями. Этот символ использовался в различных ритуальных контекстах и носился как оберег теми, кто искал покровительства громовержца.

Перед идолом Перуна всегда горел неугасимый огонь, который поддерживали волхвы. Эта традиция подчеркивала особую священность культа и необходимость постоянного служения божеству. Огонь символизировал не только небесный огонь молний, но и жизненную силу, которую Перун дарил своим почитателям. В день праздника этот священный огонь приобретал особое значение, становясь центром ритуальных действий.

Культ Перуна тесно переплетался с культом священного дуба – его главного атрибута. Могучие вековые дубравы были излюбленными местами для поклонения богу-громовержцу, а обрубленные деревья, в которые ударяла молния, воспринимались как его непосредственное жилище. Неслучайно, что в некоторых местностях вплоть до XV века сохранялись предания о "Перуновых дубах". Дуб почитался как божество, к его подножию приносились жертвы, из дубового дерева тесали идолов, и огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами.

Особым атрибутом Перуна считались различные виды оружия. В руках, по преданиям разных славянских народов, он мог держать «гром-камень», топоры, палицу, стрелы и лук. Среди наиболее значимых символов выделялась Секира Перуна, которая, согласно легенде, помогла богу победить Змея, укравшего у людей свет Солнца. Этот оберег символизировал не столько физическую, сколько энергетическую силу, при помощи которой можно было победить даже самую страшную темную силу.

Организация культовых мест и жреческая иерархия

Празднование Перунова дня было тесно связано с системой священных мест и жреческой организацией. Сегодня археологами обнаружено несколько капищ этого великого бога, самые значительные из них находились в Киеве, Новгороде и Любиче. Обычно капище Перуна устраивалось на возвышении, огораживалось частоколом и имело форму восьмиугольника, в каждом углу которого располагалось своеобразное святилище, где горел костер, не потухавший ни днем, ни ночью. В центре капища возвышалась статуя бога, и здесь же проводились главные служения в его честь.

При каждом таком сооружении было жилище для волхвов – служителей громовника, здесь располагались покои верховного жреца и проходили обучение юные отроки. Волхвы Перуна считались обладателями особой незримой силы, дарованной им божеством, и стать волхвом мог только особый человек, отмеченный самим богом. Иногда роль волхва переходила по наследству – от отца к сыну, а иногда жрецы отмечали некие «знаки» на младенце при обряде имя наречения.

Обучение будущих жрецов продолжалось несколько десятилетий, после чего они становились странствующими жрецами, переходившими из селения в селение, неся людям некий свод законов – «Перунову Правду». Эта система обеспечивала распространение культа и поддержание единообразия ритуальных практик на обширных территориях. В некоторых местах роль служителей Перуна возлагали на себя правители небольших княжеств.

Особый статус имели те, кто сумел добыть «Перунов цвет», или «жар-цвет» – цветок папоротника, который, согласно славянским преданиям, появлялся в лесах заповедных от огня молнии Перуна. Чаще всего это происходило в летнюю бурную ночь, когда бог вовсю сражался с демоном-иссушителем, а также поздней весной, когда расцветала рябина и грохотали первые грозы. Добыча этого мифического цветка требовала исключительного мужества и служила инициацией в жреческий сан.

Государственное значение культа Перуна

Культ Перуна приобрел особое политическое значение в период формирования древнерусского государства. В 980 году Владимир предпринял попытку использовать религию в государственных интересах, распорядившись установить в Киеве шесть деревянных идолов, среди которых возвышался Перун с серебряной головой и золотыми усами – верховное божество дружинников. По замыслу князя единый языческий культ должен был объединить племена Древней Руси.

Перун появляется в славянской мифологии начиная со времен князя Владимира, и в 980 году Владимир провозгласил культ Перуна, поставив его статуи в Великом Новгороде и Киеве наряду с другими божествами. Это свидетельствует о том, что к концу X века культ громовержца достиг своего апогея и стал инструментом политической консолидации. Однако такое нововведение не достигло поставленной цели: люди были недовольны возвышением Перуна над другими божествами, которых почитали в отдельных племенах.

Особое значение Перуна в государственной религии подтверждается летописными свидетельствами о клятвах. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в божественном пантеоне славян. Под 971 годом помещен договор Святослава и его воеводы Свенельда с византийским императором Цимисхием в Доростоле, где снова упоминаются Перун и Волос наряду с христианским Богом. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине, что явно прослеживается в истории тысячелетней давности.

Трансформация праздника при христианизации

С приходом и укоренением на восточнославянских землях христианства образ Перуна был замещён пророком Ильёй, разъезжающим по небесам на огненной колеснице. По народным поверьям, Илья поражал стрелами нечистых духов, таким образом вызывая грозу. День Перуна при поддержке христианских апологетов также постепенно перевоплотился в Ильин день, сохранив многие прежние традиции.

Библейский образ сурового аскета, обличителя царей и чудотворца, обладающего властью над огнём и дождём, удивительно совпал с представлениями славян о верховном божестве-громовержце. Илия перенял «эстафету» Перуна не случайно – как и Перун, Илия повелевал громом и молнией, его огненная колесница гремела по небу. Он посылал дождь, оживляя засушливую землю, и карал нечестивых небесным огнём. Его бесстрашие перед царями и жрецами Ваала, его духовная брань воспринимались как аналог воинской доблести Перуна, покровителя князей и дружины.

После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка заменил бога-громовержца Перуна, почитавшегося древними славянами. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, связаны как с образом Перуна, так и с тем, что пророк Илия живым попал на небо в огненной колеснице. Пророк Илия был одним из первых святых, которых стали почитать на Руси, и в его честь еще в начале IX века при князе Аскольде был воздвигнут соборный храм в Киеве.

С приходом христианства на Русь 2 августа, изначально бывшее днём почитания могучего Перуна – повелителя грозы, покровителя воинов и гаранта договоров, – постепенно, но неразрывно слилось с днём памяти пророка Илии. Языческий праздник, наполненный ритуалами силы, очищения огнём и водой, воинскими состязаниями и братскими пирами, обрёл новое, христианское, содержание и имя. Он сохранил глубинную связь с природными циклами и архетипическими представлениями о высшей справедливости и силе, но теперь уже под сенью креста.

Ритуальные практики и народные обычаи

Традиционное празднование Перунова дня включало множество специфических обрядов и обычаев, которые отражали различные аспекты культа громовержца. На День Перуна принято разжигать костер из дубовых дров у воды, молиться старым дубам. Особенно этот день отмечали на острове Хортица в Запорожье. Единственный способ задобрить Перуна – это курить костер из дубовых дров. Наши предки верили, что в этот день нужно надеть что-то новое или же вышиванку, а также приготовить творог.

Огонь и вода были центральными элементами в обрядах: через костры прыгали для очищения от болезней и сглаза, иногда скатывали в реку зажжённое колесо – символ солнца и грозы. Купались в реках, веря в целебную силу воды. Древние славяне задабривали Перуна жертвами: от хлеба и мёда до быка или петуха. Смысл был в сакральном обмене: дар приносился за защиту и урожай.

В Ильин день эта традиция смягчилась: крестьяне несли в церковь первый каравай нового урожая («Ильинский хлеб»), мёд, соль. Обязательно жертвовали бедным. В поле оставляли пучок несжатых колосьев – «завивали бороду Илье», прося милости на будущий год. В этот день соседние деревни устраивали совместные трапезы, на столе присутствовали мясные блюда и хлеб, который выпекали из свежемолотой муки. Причем в этот праздник было принято раздавать еду малоимущим и бездомным, помогать обездоленным.

Запретительные практики составляли важную часть ритуального комплекса. Запрещался физический труд, нельзя было копать, сапать, рубить дрова. В сам праздник работать не позволялось, купание в водоемах также становилось запретным. В Ильин день было не принято отпускать домашних животных на улицу: их не выпускали из дома, чтобы в них не вселилась нечистая сила, которая ищет куда бы спрятаться от мечущего молнии «грозного святого».

Мифологический контекст и космогонические представления

Мифы и легенды славян представляли во время грозы сражение между Перуном и злыми духами. Последних обычно насылали Мара и Чернобог, чтобы запереть воду в небе и спровоцировать голод на земле. Но Перун не зря считался богом плодородия – он раскалывал тучи огненным оружием, освобождая дождь и таким образом спасая людей. Когда на небе сильные грозы, славяне верили, что Перун разгоняет нечисть, которая создает тучи и не дает пойти дождю.

Считалось, что Перун покровительствовал людям, но иногда его молнии попадали и в случайных путников. Это происходило по вине злых духов – Девов, которые направляли молнии на людей, не успевших укрыться от ненастья. Каждый погибший от молнии после смерти поселялся в Вирии – мире богов под опекой самого Перуна. Эти представления формировали особое отношение к грозовым явлениям в день праздника.

Особое значение имела числовая символика, связанная с Перуном. Повелитель грозы имел свое собственное число – 9. Особым покровительством бога молний пользовались люди, чья жизнь была связана с цифрой 9: к примеру, если человек родился 9-го числа или у него в семье было 9 детей. Если в этот день путешественники отправлялись в дорогу, они говорили "еду на 9 лет", веря, что Перун будет защищать и сопровождать всю дорогу.

Желая заручиться поддержкой Перуна, странники часто отправлялись в дорогу на девятый день либо продолжали путь в течение девяти дней. Эта практика отражала глубинные представления о сакральной природе числовых соответствий и их влиянии на человеческую судьбу. К Перуну, как к покровителю, часто обращались ремесленники, охотники, кузнецы, портные и пчеловоды , что расширяло социальную базу его культа далеко за пределы военного сословия.

Природно-календарная основа праздника

День Перуна был знаковым, переходным и означал в северных широтах начало осени. В древности все приметы и традиции этого дня были основаны на том мироустройстве, которым правила сама Природа. Считается, что после 2-го августа ночь становилась длиннее и холоднее, а дни – короче, жара сходила на нет, и даже иногда после дня Перуна (Ильина дня) бывали заморозки. Потому уже в христианизированной Руси в народе бытовали поговорки: "На Илью до обеда лето, а после обеда осень" и «Пётр и Павел час убавил, а Илья Пророк – два уволок».

Поскольку на Илью проецировался образ бога Перуна, то Илью просили послать сухую погоду, а иногда, наоборот, дождя, если было сухо. День Ильи пророка был связан с завершением покоса сена и началом жатвы. Считалось, что именно в Ильин день заканчивалось лето и начиналась осень. К Ильину дню обычно начинали готовиться заранее, например, было принято заранее заготавливать солому от первого снопа, чтобы покрыть ею крышу своего дома.

Напомню, что 1-2-е августа – древнейший Праздник Колеса Года – Лугнасад. Славяне тоже отмечали сей Праздник, но с учётом славянской специфики. Этот аспект подчеркивает включенность славянского календаря в общеевропейскую систему сезонных празднований, при сохранении специфических этнических особенностей ритуальной практики.

Символика и обережные практики

Символическая система Перунова дня включала множество обережных элементов и магических предметов. В народной культуре сохранились представления о "громовых стрелах" – ископаемых моллюсках и каменных орудиях, которые считались оружием Перуна. Им приписывались магические свойства, а амулеты в форме топориков связывались с дружинной средой, находившейся под покровительством бога-громовержца.

Достаточно часто оберег Секира Перуна являлся обязательной частью магических ритуалов, символизируя в них связь древних славян с Перуном. Во время свадьбы, родов и выбора имени ребенка Секира Перуна превращалась из индивидуального оберега в семейный, охраняя таинство важных для семьи событий. Положенный под кровать роженицы оберег уменьшал боль и давал женщине силы родить здорового ребенка.

Оберег Секира Перуна всегда считался только воинским, но при этом способным помочь людям, которые далеки от ратного дела. Значение оберега было достаточно однозначно – он дарует мужество, стойкость, движение к намеченной цели – истинные черты настоящего воина. Не менее часто оберег символизировал единение с родом, расой, единомышленниками.

Дубовые ветви использовали в качестве оберега, втыкая их в окна и двери домов перед купальской ночью. Делали из дубовой коры ладанки, расчёски, посуду, бочки для соления. Традиционно кору драли для этого на Никифора-дубодёра, 15 июня. Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни: выливали под молодой дуб воду, в которой мыли чахоточного больного, при нарывах во рту плевали в ямку, выкопанную под дубом, оставляли на дубе одежду больного, ленточки и нитки.

Наследие традиции в поздних практиках

Бог, управляющий небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна («Ильин день» 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству. Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную эпоху.

Как правило, такие застолья перерастали в народные гулянья и ярмарки с хороводами, песнями и плясками , что свидетельствует о двойственном характере праздника – от торжественно-мрачного в языческий период до более радостного в христианизированном виде. Православная церковь заменила языческого Перуна библейским пророком – Илью Громовержца, который умел покорять молнию и гром. Соответственно, Праздник Перуна был замещен Днем Ильи.

В Русской православной церкви день памяти пророка Илии отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю). В славянской (и не только – даже в византийской) народной традиции образ пророка Илии нередко переплетался с образом бога-громовержца. Илья считался повелителем дождей, молний и плодородия. К XVII веку в каждом русском городе была церковь, посвященная Илье-пророку, а в Новгороде их было даже восемь. Древнейший храм на территории России, посвященный Илье-пророку, построен в X веке и находится на территории Карачаево-Черкесского музея-заповедника.

Таким образом, празднование 20 июля по старому стилю представляет собой уникальный пример религиозного синкретизма, где древние славянские традиции почитания бога-громовержца Перуна органично слились с христианским культом пророка Илии, сохранив при этом глубинную связь с природными циклами, архетипическими представлениями о справедливости и защите от хаоса, что обеспечило жизнеспособность этой традиции на протяжении многих столетий.

Подготовка к празднику – восемь дней священных

Первый день подготовки: очищение и планирование

Подготовка к великому торжеству Перуна начинается на восьмой день до праздника, совпадая с днем, посвященным богу Велесу. В этот первый день подготовительного периода старейшины общины собираются на совет, чтобы определить порядок проведения всех обрядов и распределить обязанности между участниками. Жрецы проводят гадания, определяя благоприятность предстоящих дней и выясняя волю Перуна относительно характера празднования. Особое внимание уделяется выбору места для основных ритуалов – священной дубовой рощи или отдельно стоящего могучего дуба на возвышенности.

Все участники будущего праздника проходят обряд предварительного очищения, который включает омовение в проточной воде на рассвете и окуривание дымом полыни и зверобоя. Мужчины начинают воздерживаться от близости с женами, готовя себя к священному периоду. Женщины приступают к планированию приготовления обрядовых блюд и начинают собирать необходимые ингредиенты. В этот день также определяются кандидаты на посвящение в воины, которые должны будут пройти специальную подготовку в течение всех восьми дней.

Жрецы начинают подготовку священных предметов, проверяя состояние культовых сосудов, жертвенных ножей и других ритуальных принадлежностей. Все металлические предметы тщательно очищаются и полируются, а деревянные – пропитываются священными маслами. Особое внимание уделяется подготовке больших чаш для сбора жертвенной крови и деревянных ковшей для ритуального питья. В священном хранилище проверяется наличие всех необходимых трав, благовоний и других материалов, которые потребуются для проведения обрядов.

Второй день: заготовка дубовых дров и священных материалов

Второй день подготовки посвящен заготовке дубовых дров для священного костра, который должен гореть в течение всего праздника. Мужчины общины, вооруженные освященными топорами, отправляются в дубовую рощу для выбора подходящих деревьев. Особенно ценятся дубы, в которые когда-либо ударяла молния, поскольку они уже отмечены прикосновением самого Перуна. Срубать дрова можно только в определенные часы – с восходом солнца и до полудня, когда сила Перуна наиболее активна.

Перед срубанием каждого дерева или ветви произносится специальная молитва, в которой у духа дуба просится разрешение взять часть его силы для служения громовержцу. После сруба в землю возле дерева закапывается жертва – кусочек хлеба, мед или несколько зерен ячменя. Срубленные дрова должны быть определенных размеров и форм: толстые стволы для основы костра, средние ветви для поддержания огня и тонкие прутья для растопки. Каждое полено помечается особыми знаками, указывающими его предназначение в ритуале.

Одновременно с заготовкой дров собираются священные травы, необходимые для различных обрядов. Женщины и девушки отправляются на луга и в леса для сбора полыни, зверобоя, тысячелистника, иван-чая и других растений, связанных с культом Перуна. Каждую траву нужно собирать в определенное время и особым способом – некоторые только на рассвете, другие в полдень, третьи на закате. При сборе произносятся заклинания, призывающие силу растений служить священным целям.

Мужчины также заготавливают бересту для изготовления факелов и специальные камни для алтаря. Береста должна быть снята с берез, растущих возле воды, поскольку такие деревья считаются особенно связанными с божественной силой. Камни выбираются на берегах рек или в местах, где когда-то ударяла молния. Особенно ценятся камни необычной формы или цвета, которые могут быть знаками внимания Перуна.

Третий день: приготовление обрядового пива и браги

Третий день полностью посвящен началу приготовления обрядового пива, которое станет основным ритуальным напитком праздника. Женщины общины собираются в доме старейшей пивоварихи, которая руководит всем процессом и следит за соблюдением всех традиционных правил. Зерно для пива должно быть из урожая прошлого года, хранившегося в священных закромах и никогда не касавшегося земли после жатвы. Ячмень и пшеница отбираются зерно за зерном, удаляются все поврежденные или неправильной формы зерна.

Процесс соложения начинается с замачивания зерна в родниковой воде, набранной на рассвете из источника, который никогда не пересыхает. Вода должна быть принесена в глиняных сосудах, которые использовались только для священных целей. Замачивание сопровождается пением древних песен, призывающих благословение Перуна на будущий напиток. Зерно оставляется прорастать в темном прохладном месте, где его периодически перемешивают освященными деревянными лопатками и окропляют святой водой.

Параллельно готовится медовая брага, которая также будет использоваться в ритуалах. Мед должен быть собран с дубов, где дикие пчелы устроили свои ульи, поскольку такой мед считается особенно священным для Перуна. Мед разводится в ключевой воде в больших глиняных горшках, которые устанавливаются в специально подготовленном месте. В брагу добавляются травы, собранные накануне, каждая в строго определенном количестве и в определенной последовательности.

Весь процесс приготовления напитков сопровождается строгими запретами и предписаниями. Женщины, участвующие в пивоварении, должны соблюдать ритуальную чистоту, носить белые одежды и воздерживаться от определенной пищи. В помещении, где готовится пиво, поддерживается постоянное горение благовоний из дубовой коры и священных трав. Все сосуды и инструменты регулярно освящаются и очищаются специальными заклинаниями.

Четвертый день: подготовка жертвенных животных

Четвертый день посвящен выбору и подготовке животных, которые будут принесены в жертву Перуну. Главная жертва – бык – должен соответствовать строгим требованиям: быть одномастным, без единого пятна другого цвета, молодым, здоровым и сильным. Животное не должно иметь никаких физических недостатков или признаков болезни. Предпочтение отдается быкам черной или темно-рыжей масти, цвета которых ассоциируются с грозовыми тучами и пламенем молний.

Выбранного быка помещают в специально освященный загон, построенный из дубовых бревен и расположенный в священном месте. Загон окропляется святой водой и окуривается дымом священных трав. Животное начинают кормить отборным зерном нового урожая, освященным на алтаре, и поить только чистой родниковой водой из священного источника. Каждый день жрец приходит к быку, окропляет его святой водой и читает над ним заклинания, постепенно подготавливая животное к переходу в мир богов.

Кроме быка готовятся и другие жертвенные животные. Выбираются бараны белой масти для символизма чистоты намерений жертвователей, особенно ценятся животные с закрученными рогами, напоминающими спирали молний. Петухи для жертвоприношения должны иметь ярко-красное оперение и прямой высокий гребень, ассоциирующийся с божественной короной Перуна. Всех жертвенных животных кормят специальным кормом и содержат в ритуальной чистоте.

Подготовка животных включает не только физический уход, но и духовную подготовку. Каждое утро над ними читаются молитвы, их окропляют святой водой и окуривают благовониями. Считается, что такая подготовка делает жертву более угодной Перуну и обеспечивает благосклонное принятие приношения. В последние дни перед жертвоприношением животных украшают венками из дубовых листьев и лентами красного цвета, символизирующими огонь и кровь.

Пятый день: изготовление громничных свечей и обрядовых предметов

Пятый день подготовки посвящен изготовлению громничных свечей и других обрядовых предметов, которые будут использоваться во время праздника. Громничные свечи изготавливаются из пчелиного воска, собранного с дубов, где дикие пчелы устроили свои ульи. Воск должен быть чистым, без примесей, и иметь естественный желтый цвет. В воск добавляются измельченные священные травы – полынь, зверобой, иван-чай, которые придают свечам особые защитные свойства и приятный аромат при горении.

Фитили для свечей изготавливаются из льняных нитей, спряденных девушками, которые соблюдали ритуальную чистоту в течение всего процесса. Лен должен быть выращен на земле, которая никогда не удобрялась навозом, а только золой от священных костров. Прядение ведется при свете дня, без использования искусственного освещения, и сопровождается пением священных песен. Готовые нити освящаются в дыму священных трав и хранятся в освященных льняных мешочках.

Процесс изготовления свечей проводится в специально подготовленном помещении, которое очищается и освящается перед началом работы. Воск расплавляется в глиняных горшках на углях от дубовых дров, при этом поддерживается строго определенная температура, чтобы не повредить священные добавки. Каждая свеча изготавливается вручную, с произнесением заклинаний и молитв, призывающих силу Перуна войти в восковое тело свечи.

Кроме свечей изготавливаются деревянные идолы небольшого размера, которые будут использоваться в домашних ритуалах. Эти фигурки вырезаются из дубовой древесины мастерами-резчиками, которые передают свое искусство из поколения в поколение. Каждый идол создается как индивидуальное произведение, отражающее понимание мастера образа Перуна. После изготовления идолы освящаются в дыму священного костра и окропляются святой водой.

Шестой день: приготовление обрядовой пищи

Шестой день полностью посвящен приготовлению обрядовой пищи, которая будет употребляться во время праздничных трапез и приноситься в жертву Перуну. Основным блюдом является мясо в различных видах – жареное, вареное, вяленое. Мясо должно быть получено от животных, выращенных в общине и никогда не болевших. Особенно ценится говядина от быков, которые паслись в дубовых рощах и пили воду из священных источников.

Приготовление мяса начинается с его освящения – каждый кусок окропляется святой водой и окуривается дымом священных трав. Разделка производится освященными ножами на досках из дубовой древесины. Часть мяса готовится на открытом огне из дубовых дров, часть варится в больших котлах с добавлением священных трав. При приготовлении произносятся заклинания, призывающие силу съеденного мяса перейти к участникам трапезы.

Кроме мясных блюд готовятся каши из различных злаков – ячменя, пшеницы, овса. Зерно для каш должно быть из нового урожая, освященного в дни летнего солнцестояния. Каши варятся на воде из священных источников с добавлением меда и молока от коров, которые паслись в дубовых рощах. В каши добавляются орехи, собранные в священных местах, и ягоды, растущие возле дубов.

Особое внимание уделяется приготовлению хлеба, который будет использоваться в ритуалах. Тесто замешивается из муки нового помола на воде из священного источника с добавлением меда и закваски, хранившейся с прошлого года. Хлеб выпекается в печах, истопленных дубовыми дровами, при этом в огонь добавляются священные травы, дающие хлебу особый аромат. Каждая буханка помечается священными знаками и освящается перед выпечкой.

Седьмой день: освящение оружия и воинского снаряжения

Седьмой день подготовки посвящен предварительному освящению оружия и воинского снаряжения, которое будет участвовать в основном ритуале праздника. Все мужчины общины приносят свое оружие – мечи, топоры, копья, луки, ножи – для предварительной подготовки. Каждый предмет должен быть тщательно очищен от грязи, ржавчины и жира, после чего отполирован до зеркального блеска специальными камнями, найденными в священных местах.

Очистка оружия производится не только физическая, но и энергетическая. Каждый клинок окуривается дымом полыни, зверобоя и других очищающих трав, чтобы удалить все следы негативной энергии, которая могла накопиться за время использования. Особенно тщательно очищается оружие, которое уже участвовало в боях и проливало кровь, поскольку кровь врагов может нести в себе их злобу и ненависть.