Стоики побеждают. Ментальные тренировки для преодоления жизненных трудностей

Хорошее, плохое и нейтральное

Среди всего существующего что-то предстает как благо, что-то – как зло, а что-то – как нейтральное. Благо – это добродетели, зло – все противоположное этому, а нейтральное – богатство, здоровье, слава. Где же следует искать благо и зло? В себе самом, в том, что принадлежит тебе. Ибо то, что тебе не принадлежит, не может быть ни злом, ни благом.

Эпиктет

Все мое благо со мной – со мной справедливость, смелость, мудрость, сама способность не считать благом то, что можно отнять.

Сенека

По мнению стоиков, только то, что от нас зависит, может быть хорошим или плохим. Все остальное нейтрально. Следуя этой логике, единственной хорошей вещью может быть добродетельный поступок, а единственной плохой вещью – его противоположность.

Из этого вытекает, что хорошее всегда находится в нашей власти, ведь мы можем мыслить мудро, поступать смело и справедливо, а также проявлять дисциплинированность независимо от внешних обстоятельств. Плохое, соответственно, тоже в наших руках – мы можем отклониться от добродетели.

Это впечатляющее утверждение, но принять его трудно. Оно означает, что многое из того, чем мы дорожим, например здоровье, деньги и даже сама жизнь, на самом деле нейтрально. Если эта мысль шокирует вас, дайте себе немного времени, и вы увидите ее правомерность.

Есть лишь один путь к благоденствию: перестать беспокоиться обо всем неподвластном нашей воле.

Эпиктет

Теоретически такой подход весьма разумен. Уделяя внимание только злу и благу, которые зависят от нас, мы можем направить всю свою энергию на то, что нам подвластно. Как результат, мы не станем терять время и напрасно беспокоиться о том, с чем все равно ничего не можем поделать.

И вновь можно подумать, что стоики, относившие такие базовые вещи, как здоровье, деньги и даже сама жизнь, к нейтральному, не отличались высокой мотивацией или амбициозностью. И это опять заблуждение. Дело в том, что в категории нейтрального они выделяли две группы – предпочитаемое и непредпочитаемое.

ПРЕДПОЧИТАЕМОЕ И НЕПРЕДПОЧИТАЕМОЕ НЕЙТРАЛЬНОЕ

Я презираю все, что посылает мне судьба, но если бы я мог выбирать, то взял бы лучшее из того, что имеется.

Сенека

Мудрец не станет презирать себя за небольшой рост, даже если и хотел бы быть высоким. Он смирится с плохим здоровьем, хотя и будет желать лучшего.

Сенека

Стоики советовали фокусироваться на том, что мы на самом деле можем контролировать: на своем текущем поведении и реакции на то, что происходит. Они ценили качество действий, а к результатам относились нейтрально.

Они признавали, что внешние вещи могут сами по себе обладать ценностью, и выделяли среди нейтрального предпочитаемое и непредпочитаемое. Так, им было ясно, что жизнь предпочтительнее смерти, здоровье предпочтительнее болезни, богатство предпочтительнее бедности, друзья предпочтительнее врагов, удовольствие предпочтительнее боли. Следовательно, совершенно логично стремиться к предпочитаемым вещам, но при этом счастье не должно зависеть от того, достигнете ли вы их. Также есть смысл избегать непредпочитаемых вещей, но принимать их, если они происходят.

Стоики считали, что мудрость подразумевает принятие правильных решений в отношении собственного здоровья и финансов, однако напоминали, что истинный мудрец прекрасно проживет и в болезни, и в бедности. Мудрый человек, говорили они, ни в чем не нуждается, но из всего извлекает пользу. Глупец же думает, что ему многое нужно, но ничем не может правильно воспользоваться.

Стоики стремились ко многим хорошим вещам, но довольствовались имеющимся, если не получали их. Они не измеряли свою ценность имуществом или славой. Деньги и слава были для них предпочитаемым нейтральным, которое лучше иметь, чем не иметь, но они никогда не жертвовали добродетелью (единственным истинным благом) ради получения чего-то нейтрального.

Среди предпочитаемого нейтрального стоики выделяли дружбу, а вот к богатству и удовольствиям относились настороженно. Давайте разберемся почему.

ДЕНЬГИ, СЛАВА И ВЛАСТЬ

Мудрец не считает себя недостойным случайных милостей судьбы. Он не любит богатства, но предпочитает его бедности. Сомнительно, чтобы богатство давало мудрецу больше шансов на самосовершенствование, чем бедность.

Сенека

Отношение к деньгам разделило греческие школы философии. Киники, например, принимали обет бедности, считая, что богатство развращает человека. Стоики, со своей стороны, не считали деньги чем-то обязательно плохим. Ценность денег зависит от того, каким путем они получены и для чего используются.

Если вы заработали деньги праведными путями, ничто не мешает вам наслаждаться своим богатством. Однако если для того, чтобы заработать деньги, вам пришлось совершить неправедное, то такие деньги становятся чем-то негативным, а не нейтральным.

То же можно сказать, если мы цепляемся за нажитые богатства. Жить в страхе потерять что имеешь – значит нарушать свое душевное спокойствие. Вот почему нужно убедиться, что богатство не ударило нам в голову. Мы можем стремиться к нему, но оно не должно становиться самоцелью.

По мнению Эпиктета, гораздо лучше довольствоваться малым и быть в ладу с самим собой, чем купаться в богатстве, но при этом не иметь душевного покоя. Действия для него были гораздо важнее имущества. На его взгляд, самый богатый тот, кому нужно меньше, чем всем остальным.

Материальные вещи нейтральны, а пользование ими – нет. Пользование в зависимости от его характера – или зло, или благо.

Эпиктет

Сенека одобрял наслаждение благами, которые встречаются на пути, в том числе богатством. Его собственная жизнь служит хорошим примером – он был одним из богатейших людей своего времени. Он наслаждался тем, что имел, однако не жил в страхе потерять все это.

Мудрец не станет ни хвастаться, ни стыдиться своего богатства.

Сенека

Из-за богатства Сенеку часто называли лицемером, но он неизменно отвечал: «Если богатство покинет меня, исчезнет лишь оно само. Вы же не переживете потери его. У мудрого мужа богатство – раб, у глупого – властелин». И на самом деле, когда Сенеку отправили в изгнание, он продолжал напоминать о том, что «важно не количество денег, а состояние нашего ума».

Короче говоря, проблема не в деньгах, а в чрезмерном беспокойстве о них. Стоики считали такую одержимость деньгами болезнью.

Многие, накопив богатство, нашли не конец бедам, а другие беды. Проблема тут не в богатстве, а в нашей душе. То, что делало обременительной бедность, делает обременительным и богатство. Нет разницы, положишь ты больного на деревянную кровать или же на золотую: куда его ни перенеси, болезнь останется с ним. Так же не имеет значения, окажется больная душа в бедности или в богатстве.

Сенека

К славе и власти стоики относились так же. Здесь можно вспомнить Марка Аврелия – самого могущественного (и, пожалуй, самого знаменитого) человека своего времени. Абсолютная власть превратила других императоров – его предшественников – в тиранов, но Марк Аврелий постоянно думал о том, как использовать власть во благо людей, и всегда поступал добродетельно. Поэтому он считался одним из лучших императоров Рима.

Также примечателен случай Эпиктета. В жестоком и сословном римском обществе он прошел путь от раба до руководителя успешной школы философии. Это принесло ему славу и, судя по всему, хорошее финансовое положение.

УДОВОЛЬСТВИЕ И ЖЕЛАНИЕ

Ищи хорошей жизни, но не полной удовольствий, ибо удовольствия должны не направлять тебя на пути, а лишь сопутствовать правому делу и благим намерениям, потому что направлять нас должен разум.

Сенека

Многое из того, что мы делаем ради удовольствия, часто приносит нам и боль.

Сенека

Как и в случае с богатством, стоики не считали удовольствие чем-то плохим, но предупреждали, что оно не должно превращаться в самоцель.

Они считали, что «естественные желания» полезны, например желание поесть не позволяет нам умереть от голода. Однако они не советовали привыкать к слишком утонченной пище, ведь со временем это может лишить вас удовольствия, получаемого от простой еды.

Такой подход распространялся на все сферы жизни – от одежды до убранства дома. Проблема роскоши в том, что она рождает в душе человека желания, противоположные его естественным потребностям, и удовлетворять их все сложнее.

Тот, чьи желания естественны, не заметит бедности, тот же, кто желает сверх необходимого, будет чувствовать себя бедняком, даже живя в изобилии.

Сенека

Стоики предупреждали, что удовольствие и страдание часто идут рука об руку. По большому счету страдание от плохого поступка может длиться даже дольше, чем удовольствие, ради которого он затевался. Сенека приводит в пример злоупотребление алкоголем: «Многие прельщаются краткосрочными удовольствиями вроде пьянства, но за час веселья они платят часами страдания».

Стоики призывали наслаждаться благами жизни, но при этом соблюдать умеренность. Например, они критиковали пышные пиршества тех времен, где, по словам Сенеки, «едят, чтобы блевать, и блюют, чтобы есть». Стоики считали, что в определенный момент удовольствие становится причиной страдания. Чтобы избежать этого, нужно научиться получать удовольствие с умом и соблюдая умеренность.

Нельзя жить хорошо, если все время гнаться за удовольствиями. Стоит удовлетворить одно желание, тут же возникнет другое, но уже более сильное. Сколько бы удовольствий мы ни испытали, желания наши лишь растут.

Стоики презирали людей, которые хвастались тем, что привыкли получать только лучшее от жизни. Вместо того чтобы завидовать им, они жалели их. Неспособность наслаждаться простыми вещами мешает хорошей жизни.

Там, где удовольствия испортили и душу, и тело, все на свете кажется невыносимым не оттого, что условия жесткие, а оттого, что тот, кто должен их терпеть, слаб.

Сенека

Комфорт требует все большего комфорта, а удовольствия – новых удовольствий, постоянная гедонистическая адаптация требует все больших усилий для достижения той же степени удовлетворенности. Единственный способ быть поистине удовлетворенным жизнью – это опираться на те же два столпа: добродетель и спокойствие.

Предвкушение удовольствия приятнее, чем само удовольствие. Если бы удовольствия были действительно хороши, они приносили бы нам постоянное удовлетворение, но зачастую они как напиток, от которого лишь больше хочется пить.

Сенека

Стоики также различали естественные удовольствия, которыми можно наслаждаться, соблюдая умеренность, и искусственные удовольствия, с которыми нужно быть очень осторожными. Естественные удовольствия – это все, что необходимо нам в силу нашей природы, например еда и секс; искусственные удовольствия обусловлены социумом, например роскошь, слава и наркотики.

Это не значит, что нужно отказаться от роскоши, славы или иных искусственных удовольствий, но нельзя становиться их заложником.

Стоики считали, что удовольствие без меры превращается в порок и на самом деле избыток удовольствий приводит к зависимости. Есть тонкая грань между удовольствием и страданием. Как говорил Сенека, «чем больше удовольствий ты ищешь, тем больше господ, рабом которых ты являешься» и «когда человек впадает в зависимость от удовольствия, он также впадает в зависимость от страдания, становится рабом двух этих капризных тиранов».

Еще одним аргументом против бесконечной гонки за роскошью и удовольствиями служит то, что она требует много времени и денег, тогда как простые вещи получить легко и просто. Концентрируясь на необходимом, вы высвободите множество ресурсов, которые можно потратить на реальное улучшение своей жизни.

Те, кто позволяют себе стать рабами удовольствий и не могут жить без них, самые несчастные люди на земле, ведь они позволяют излишнему стать необходимым.

Сенека

Фокусируясь на том, чего нам не хватает, и игнорируя то, что у нас есть, мы страдаем. Вот почему стоики рекомендовали меньше думать о том, что мы хотим иметь, и больше времени посвящать вещам, которые у нас уже есть. Они даже выработали ряд методов, помогающих добиться этого, мы подробно рассмотрим их позже.

БОЛЬ И СТРАДАНИЕ

Всегда быть счастливым и жить без страданий – значит не узнать ровно половину природы вещей.

Сенека

Как мы видели, стоики относили боль и страдание к непредпочитаемому нейтральному. Иначе говоря, нужно стараться избегать их, но важно помнить, что они являются неотъемлемой частью жизни.

Стоики понимали, что эти внешние события угрожают нашему спокойствию, и предлагали разные методы минимизации негативного воздействия страстей (мы рассмотрим их в дальнейшем).

Прежде всего они были уверены, что вселенная сдает карты вслепую и нельзя ожидать, что выпавшее тебе всегда будет хорошим. Как говорил Сенека, это было бы отрицанием половины своей природы.

Мы чаще страдаем в своем воображении, чем в действительности.

Сенека

Стоики признают, что это нормально – расстраиваться, когда случается непредпочитаемое событие. Как говорил Сенека, «даже мудрейших постигают невзгоды: телесные боли, потеря здоровья, смерть друга или ребенка, война. Мудреца расстраивает это, но не сбивает с пути».

Как мы видим, они не пытались подавить эмоции, но использовали специальные приемы, позволяющие рассматривать страдания в более широком контексте и таким образом смягчать их эффект. По мнению стоиков, жизненные трудности – великий учитель, ведь они дают возможность применить нашу философию на практике. По большому счету страдание часто становится неотъемлемым условием личностного роста. Выход из зоны комфорта может быть болезненным, но в зоне комфорта нет пространства для трансформации личности. Боль, которую мы испытываем в конкретный момент, вызывает отчаяние, но в долгосрочной перспективе процесс восстановления может сделать нас сильнее. Стоики не считали, что удовольствие – это непременно хорошо, а боль – плохо. Как удовольствие может ослабить нас, так и боль может сделать нас сильнее.

Часто урон расчищает место большей удаче. Многое пало с тем, чтобы уступить место лучшему. Тимаген, ненавидевший счастье столицы, говорил, что пожары в Риме печалят его по одной причине: он знает, что все сгоревшее будет заменено еще более красивым.

Сенека

Так что, как бы то ни было, добродетельные поступки – единственно благо, даже если они причиняют вам страдания. Чувство справедливости, свойственное стоикам, заставляло их противостоять несправедливости, и некоторым из них пришлось заплатить высокую цену за это. Сенека провел много лет в изгнании и в конце концов был приговорен к смерти, но разум его был спокоен от сознания, что он всегда старался поступать правильно. Он знал, что внешнее не может быть истинным злом.

Если создаешь что-то хорошее тяжелым трудом, затраченные усилия забываются быстро, а хорошее остается; если делаешь что-то постыдное, получая удовольствие, удовольствие проходит, а постыдное остается.

Гай Музоний Руф

Иными словами, стоицизм говорит, что мы можем контролировать свои действия и это эффективное средство, позволяющее избежать роли жертвы. Если вы понимаете, что внешнее не может реально принести вред, что у вас есть возможность преодолеть любые невзгоды и даже закалиться под их влиянием, то ваше отношение к жизни меняется. Вы начинаете думать яснее, действовать решительнее и более спокойно принимать то, что нельзя изменить.