Читать книгу: «Der erste Brief an die Gemeinde in Korinth»

In 1,28 klingt die Schöpfung aus dem Nichts (vgl. Röm 4,17) an: Gott hat das Nichtseiende erwählt (1 Kor 1,28), er hat es ins Dasein gerufen (Röm 4,17). Gott macht die Toten lebendig, er schafft Leben aus dem Nichts. Paulus denkt bei der Schöpfungskraft Gottes nicht nur an die Erschaffung des Lebens in der Vergangenheit, sondern genauso auch in der Gegenwart. Was in Korinth geschah, als Gott Erniedrigte der Stadt zum Leib Christi zusammenfügte, ist Schöpfung aus dem Nichts, Auferstehung der Toten, Erhöhung der Erniedrigten. Damit soll nicht Gottes vergangenes und zukünftiges Handeln unwichtig werden, sondern das gegenwärtige Geschehen mitten ins volle Licht der Zuwendung Gottes gestellt werden. Wenn die ungebildeten und machtlosen Männer und Frauen in der Gemeinschaft mit dem Messias ihr Leben neu gestalten, geschieht Schöpfung aus dem Nichts, Rechtfertigung derer, die in Unrecht verstrickt sind (Röm 4,5). Bei dieser Deutung wird Rechtfertigung nicht mehr auf das Individuum in Beziehung zu Gott eingeengt, sondern Gottes Handeln auf das Leben der Menschen als Teil ihrer Welt und Gesellschaft. Gottes Handeln schließt die Mächtigen ein. Auch sie werden an einen neuen Platz gestellt.¹⁰⁹

In 1,28 erwähnt Paulus noch einen weiteren Aspekt der gesellschaftlichen Situation derer, die unten sind: Sie werden verachtet. Hier nimmt er deutlich Bezug auf die Verachtung der Menschen, die mit Handarbeit ihr Brot verdienen müssen, durch die, die sich ihrer Bildung und Wohlhabenheit rühmen. Cicero schreibt: „Alle Handwerker befassen sich mit einer schmutzigen Tätigkeit, denn eine Werkstätte kann nichts Edles an sich haben. Am wenigsten kann man die Fertigkeiten gutheißen, die Dienerinnen von Genüssen sind: ‚Fischhändler, Metzger, Köche, Geflügelhändler und Fischer‘ […]“¹¹⁰

Lukian erzählt in seinem „Traum“ von zwei Frauen, die ihm erschienen: „die eine eine Arbeiterin, kräftig und derb wie ein Mann, mit struppigem Haar, die Hände voller Schwielen, mit aufgeschürztem Gewand, voller Kalkstaub“.¹¹¹ Sie ist Steinmetzin, ein Gewerbe, das in Korinth häufig vorkam.¹¹² Eine zweite Frau erschien Lukian im Traum: die Bildung (paideia). Sie bewertet die Steinmetzarbeit und rät ihm davon ab, Steinmetz zu werden: „Du wirst ja nichts als ein Arbeiter sein, der sich körperlich plagen und darauf die ganze Hoffnung seines Lebensunterhaltes setzen muss, selber unscheinbar, mit geringem und gemeinem (agenne) Verdienst, mit niedriger Gesinnung, eine minderwertige Person in der Öffentlichkeit […] eben nichts weiter als ein Arbeiter und einer aus der großen Menge, der jedesmal vor dem gerade Mächtigen sich duckt, dem guten Redner scherwenzelt, ein Hasenleben führt und die Beute der Mächtigen ist.“¹¹³ Cicero und Lukian zeigen, wie sehr Handarbeit und Bildung voneinander getrennt sind und dass die Gebildeten sich die Bildung finanziell leisten können und Selbstbewusstsein beziehen aus der Verachtung derer, die mit der Hand arbeiten.¹¹⁴

Auf diesem Hintergrund wird verständlich, welche Befreiung die Berufung Gottes für die Ungebildeten und Verachteten bedeutete. Sie waren nun Teil einer Gemeinschaft, in der ihre Würde als Heilige im Zentrum stand und in der ihnen Fähigkeiten und Klugheit zuwuchsen.

1,29 1,29 Das Überlegenheitsbewusstsein der Gebildeten und Wohlhabenden auf Kosten der Ungebildeten und Armen ist vor Gott nichts wert. Sie haben sich ihrer Weisheit, ihrer Macht und ihres Reichtums wegen (s. Jer 9,22) gerühmt / gebrüstet. Es geht um das Überlegenheitsbewusstsein und die damit verbundenen Handlungsmöglichkeiten der Elite. Zwar wird die Stadt noch von ihnen beherrscht, aber für die Messiasgemeinde sind sie entmachtet. Die „Weisheit der Welt“ bringt Strukturen des Sich-brüstens / kauchasthai hervor (s. o. Basisinformation zu „Weisheit dieser Welt“ bei 1,17).

Es wäre unangemessen, dieses Sich-Brüsten oder Prahlen moralisch zu bewerten. Es gehört zur Aufgabe der Elite, die hierarchische Struktur der Gesellschaft aufrecht zu erhalten. Darum fängt schon bei den Körpern der Neugeborenen der Elite eine Formung für die Aufgabe der Überlegenheit an.¹¹⁵

Die in der Auslegungsgeschichte häufige Ontologisierung des „Sich-Rühmens“¹¹⁶ geht an den gesellschaftlichen Realitäten vorbei und auch an ihrer Zerstörungskraft für die Gemeinde in Korinth, die Paulus in 1,10–17 aufzeigt. Diese Ontologisierung des „Sich-Rühmens“ ist häufig auch für den christlichen Antijudaismus genutzt worden: Die Hybris „des frommen Juden“ repräsentiere die Hybris „des Menschen“ vor Gott.¹¹⁷

1,30 1,30 In 1,30 breitet Paulus den ganzen Reichtum aus, in dem die Messiasgläubigen als Gemeinschaft leben. Diesen Reichtum haben sie von Gott erhalten, der sie zum Leib Christi machte. Die bei Paulus häufige Wendung en Christo Jesu blickt gleichzeitig auf Gottes Handeln, der einen von Rom Gekreuzigten auferweckt, und auf das Ergebnis des Handelns Gottes: Die Gegenwart des Messias in Gestalt einer Gemeinschaft von Menschen an einem konkreten Ort, Korinth, und an vielen anderen. Die Wendung ist fast gleichbedeutend mit der paulinischen Rede vom Leib Christi (soma Christou). Die ungebildeten und erniedrigten Menschen, die in Korinth Leib Christi sind, haben nun Weisheit von Gott (vgl. 1,24; s. zu 1,5 und Basisinformation nach 1,25): Sie erkennen Gottes Handeln in Korinth, sie leben nach der Tora (s. zu 7,19) und sie bilden eine Tora-Auslegungsgemeinschaft von großer Kompetenz, auch wenn sie mehr oder weniger Analphabeten und Analphabetinnen sind.

Gerechtigkeit – die „uns“ Gott als Geschenk zuwendet, obwohl auch die Hafenarbeiter und Straßenhändlerinnen in Korinth sehen, wie sehr sie in Strukturen des Unrechts verstrickt sind. Sie erleiden Unrecht durch Machtmissbrauch, sind also Opfer. Aber sie sind selbst auch Täter und Täterinnen. Das Geschenk der Gerechtigkeit führt die Messiasgläubigen in die Erfüllung der Tora. Zwischen „unserer“ Gerechtigkeit und der Gerechtigkeit Gottes zu unterscheiden, verhindert, den Zusammenhang von beiden zu erkennen. Gottes Gerechtigkeit ist sein befreiendes Handeln, dass die Messiasgläubigen fähig macht zum Halten der Tora.

Heiligung – durch die Gemeinschaft mit Christus werden die Menschen zu Heiligen (s. o. zu 1,2).

Befreiung – vgl. Röm 3,24. Das hier verwendete Wort apolytrosis bezieht sich in der gesellschaftlichen Realität auf den Loskauf von Gefangenen durch Lösegeld,¹¹⁸ aber das Wort bringt zugleich die Befreiung des versklavten Volkes Israel aus Ägypten in Erinnerung.¹¹⁹ Das zeigt sich daran, dass die Metapher nicht an der Frage orientiert ist, was denn nun der Kaufpreis war. Gottes Handeln hat die Messiasgläubigen aus der Sklaverei befreit. Im Zusammenhang von 1 Kor 1,30 ist dabei an die Befreiung von den Strukturen dieser Welt zu denken, die im Römerbrief „Sünde“ genannt werden. Das Leben unter den Bedingungen des römischen Reiches wird auch für Freigeborene als Sklaverei bezeichnet.¹²⁰ Dass der korinthischen Gemeinde Sklavinnen und Sklaven angehören ist eindeutig, auch wenn der Nachweis im Einzelnen schwierig ist. Personennamen und Gruppenbezeichnungen (die Leute der Chloë 1,11; das Haus des Stephanas 1,16) können auf Versklavung hindeuten.¹²¹

Wenn also die Zugehörigkeit zum Messias in 1,30 apolytrosis bringt, dann ist Befreiung von der Sklaverei im Sinne der strukturellen Sünde und des Lebens in einem System der Gewalt gemeint. Befreiung vom rechtlichen Status der Versklavung für Sklavinnen und Sklaven ist damit nicht gemeint, wohl aber ein Leben als „Freigelassene Christi“ (7,22). Sie sind den Freigeborenen in der Gemeinde gleichgestellt. Die Gemeinde arbeitet gemeinsam für eine Lebensgestaltung in der Gemeinde und darüber hinaus, die der Weisheit der Welt und ihrer Lebensfeindlichkeit ein Ende setzt.

1,31 1,31 Paulus führt einen Satz, der in Anlehnung an Jer 9,23 (LXX) bzw. 1 Sam 2,10 (LXX) formuliert ist, als Schriftzitat ein. Paulus hat andere Vorstellungen vom Zitieren als die gegenwärtige historische Wissenschaft (s. Basisinformation bei 7,19). Die Einführung des Zitates ist ebenfalls ein Kürzel, er sagt nur hina kathos und deutet seine Schrifthermeneutik an: Gott rede in der Schrift „unseretwegen“ (Röm 4,23.24; 1 Kor 9,10). Gottes Wort in der Schrift soll von „uns“ (s. Basisinformation vor 2,6) gelebt werden. Sich des kyrios rühmen / den kyrios preisen – hat zu unterschiedlichen Deutungen geführt: Ist Gott oder Christus gemeint? Paulus hat den Satz als Schriftzitat verstanden wissen wollen, deshalb sollte er auf Gott gedeutet werden und kyrios als Platzhalterwort des Tetragramms.¹²² Gott zu loben ist die wahre und unerschöpfliche Kraftquelle – nicht aber eigenen Besitz oder Bildung gegen Andere auszuspielen.

2,1–16

2,1–16 2,1–16 besteht aus zwei Abschnitten, die inhaltlich aufeinander bezogen sind. Der erste Abschnitt 2,1–5 setzt das Leben des Paulus, speziell sein Auftreten als Bote Gottes vor der Gemeinde, in Bezug zur Kreuzesnachfolge der Gemeinde (1,26–31). Die Botschaft Gottes (katangellein 2,1; kerygma 2,4), die er überbringt, ist Offenbarungsrede (2,1) und Rede, in der göttliche Kraft wirkt (2,5). In 2,6–16 wird die Offenbarungsrede in ihrer grundsätzlichen Bedeutung erklärt. Auch die Gemeinde wird nun zum Subjekt der Offenbarungsrede. Schon das „Wir“ in 2,6 schließt Paulus als Boten Gottes mit der Gemeinde zusammen. Dieser Abschnitt spricht von dem unendlichen Reichtum der Erfahrung von Gottes Geistkraft und Weisheit in einer Gemeinde, die sich von der „Weisheit der Menschen“ (2,5), der „Weisheit dieses Äons“ (2,6), dem „Geist dieser Welt“ (2,12.13) trennt. Diese Trennung hat große Folgen für die Lebenspraxis (s. o. zu 1,2). Die Weisheit und Geistkraft, die von Gott kommt, macht die Gemeinde fähig, die Kreuzigung Jesu als Gewalttat der Mächtigen zu durchschauen, die der Logik der „Weisheit dieses Aions“ folgt (2,6–8). Und: Sie macht sie fähig, den eigenen Reichtum, den Gottes Geistkraft bringt, zu bejubeln: Wir haben den Geist Gottes (2,16).

2,1–5

1 Als ich zu euch kam, Geschwister, trat ich auch nicht als glänzender Redner und Weisheitslehrer auf, um euch das Geheimnis Gottes zu verkünden. 2 Denn ich kam zu der Überzeugung, dass bei euch nichts so wichtig sei wie der Messias Jesus, und zwar als Gekreuzigter. 3 Ich kam zu euch in Schwäche und Furcht und mit großem Bangen. 4 Meine Rede und meine Botschaft bestanden nicht aus gewinnenden Weisheitsworten, sondern kamen aus der Erfahrung von Geist und gottgegebener Kraft. 5 So beruht euer Glaube nicht auf Menschenweisheit, sondern auf der Kraft Gottes.

2,1–4 2,1.4 In den Abgrenzungen von einem „Übermaß“ an Redekunst oder Weisheit im Sinne der gesellschaftlichen Normen wiederholt Paulus, was er schon in 1,17.20 gesagt hat: Es gibt in der Gesellschaft Korinths – wie überhaupt der hellenistischrömischen Öffentlichkeitskultur – eine Redekunst, die der Selbstdarstellung und der Ideologie des Imperium dient.¹²³ Solche öffentliche Rede ist das Feld auch für die Bewährung von Männlichkeit, die dem Herrschaftssystem Ausdruck geben und ihm dienen soll. Es geht hier bei dieser Abgrenzung nicht um Gegner / Gegnerinnen des Paulus in der Gemeinde, sondern um die notwendige Distanz des Paulus und der Gemeinde zu einer öffentlichen Kultur, die der Gewalt dient.

Schon das erste Wort dieses Abschnittes kago / auch ich schließt Paulus und die Gemeinde zusammen. In 2,3 nimmt er es noch einmal auf. Sie sind eine Gemeinde aus Ungebildeten, die Gottes Weisheit leben, und so tritt auch Paulus auf. Was ist damit gemeint? Paulus verfügt zweifellos über eine gründliche Ausbildung als Ausleger der Tora bei einem berühmten pharisäischen Lehrer in Jerusalem, Gamaliel (vgl. Apg 22,3). Er verfügt jedoch nicht über ein besonderes rhetorisches Charisma oder eine Ausbildung im öffentlichen Reden und Auftreten. In 2 Kor 10,10 zeigt sich, dass es Gemeindemitglieder gibt, die kritisieren, dass sein Auftreten schwach sei.¹²⁴ Es scheint ihnen, dass er sich hinter seinen Briefen versteckt, denn sie „wiegen schwer und sind voller Kraft“ (BigS). Es sind Zweifel angebracht, ob die Briefe, die ja in der Versammlung vorgelesen wurden, damals leicht verständlich waren, auch wenn die Gemeinde vieles in ihnen wiedererkennen konnte. Doch es bleibt das Faktum, dass er am Aufbau messianischer Gemeinschaften im Imperium Romanum maßgeblich beteiligt war, also trotz mangelnder rhetorischer Bildung durch seine „counter-rhetoric“¹²⁵ viele Menschen erreicht und für ein neues Lebensziel gewonnen hat.

2,2 2,2 Bewusst und nachdrücklich hat Paulus bei seinem ersten Auftreten in Korinth den Messias Jesus in den Mittelpunkt gestellt, und zwar als Gekreuzigten. Er erwähnt hier nicht, dass Gott den gekreuzigten Messias erweckt hat, dass er ihn nicht dem Tod und der Gewalt überlassen hat. Doch ohne dieses Gotteswunder bleibt die Kreuzigung Jesu ein Zeichen politischer Unterdrückung zur Abschreckung der Bevölkerung. Dass Paulus hier die Kreuzigung so isoliert als Inhalt seiner Botschaft nennt, ist im Zusammenhang von 1,17–25 verständlich. Der öffentlichen Solidarität mit dem Gekreuzigten und damit den vielen Gekreuzigten darf nicht aus dem Weg gegangen werden (s. o. Basisinformation Verleugnung der Kreuzigung). Doch seine Botschaft erschöpft sich schließlich nicht in der Mitteilung der puren Tatsache der Kreuzigung. Deshalb vergegenwärtigt die Botschaft, die von Jesu Kreuzigung erzählt, in den Gemeinden bereits als solche machtvoll die Auferstehung und den Auferstandenen – auch ohne explizite Worte dazu.

2,3 2,3 Paulus spricht hier sehr persönlich: Damals, als er zu der Gemeinde kam (s. 2,1), kam er „in Schwäche“. Wenn er sich in 2,3 auch wie in 2,1 auf die Situation seines Anfangs in Korinth bezieht, was sprachlich möglich ist, entsteht die Frage, ob er sich tatsächlich als Gründer der korinthischen Gemeinde versteht, weil er hier die Existenz einer Gemeinde schon für seinen Beginn voraussetzt. In 3,6 vergleicht er seine Anfangsarbeit mit einem Pflanzen, in 3,10 mit dem Legen eines Fundamentes, in 4,14.15 nennt er sich Vater, der die Gemeinde geboren oder gezeugt hat (vgl. Gal 4,19). Widersprechen diese Aussagen Apg 18,2–4? Dort wird berichtet, dass Paulus bei seinem Aufenthalt in Korinth bei dem Ehepaar Prisca und Aquila wohnt. Es gibt Gründe zu vermuten, dass sie bereits vor seiner Ankunft Teil einer messianischen Hausgemeinde in Korinth sind (s. zu 16,19). So könnte Paulus’ Arbeit in Korinth auch in dieser Gemeinde ihre erste Basis gehabt haben. Seine Formulierungen in 1 Kor 3,6.10; 4,14.15 müssen dem nicht widersprechen: Er hat in jedem Fall Entscheidendes zum Aufbau der Gemeinde beigetragen. Ihn als Gründer der Gemeinde zu bezeichnen ist der kirchlichen Auslegungstradition wichtiger als ihm selbst.

Seine Schwäche ist für Paulus eine immer wiederkehrende Sorge.¹²⁶ Er muss eine schwere chronische Krankheit gehabt haben. Was es genau war, das ihn so hinfällig machte, ist nicht zu erkennen. Wo er seine Schwäche erwähnt oder beklagt, spricht er zugleich von der Erfahrung der Kraft Gottes – gerade in den Stunden der Schwäche. So auch hier. Trotz seiner Schwäche in der Anfangszeit in Korinth war seine Verkündigung voller Geistkraft und Machterweise Gottes (2,4.5). So wiederholt sich an seinem Körper das Geschick Jesu, der am Kreuz starb und von Gott neu ins Leben gerufen wurde (vgl. 2 Kor 4,10). Die Lebendigkeit und Gegenwart des Messias ist ein Gotteswunder, das sich im Leben der Menschen wiederholen kann, im Leben des Paulus wie in dem der Gemeinde (1,26–31). Die Wendung „Furcht und Zittern“ nimmt alttestamentliche Sprache auf. Sie kann sich auf die Ehrfurcht vor der Macht Gottes beziehen (Jes 19,16; Ex 15,16; Dtn 11,25), aber auch auf das Erschrecken, das Gewalt unter Menschen auslöst (Ps 55,6). Doch ist die Wendung hier auf das Auftreten des Paulus bezogen und verdeutlicht seine Erfahrung der Hinfälligkeit: Er hatte Angst, zu versagen, seine Aufgabe nicht erfüllen zu können. In der Auslegungsgeschichte finden sich theologische Verallgemeinerungen für die Beschreibung der Schwäche und Angst des Paulus, z. B. als „demütige Hinnahme […] des Willens Gottes“,¹²⁷ als Abhängigkeit von Gott. Damit wird die physische und psychische Not zur Nebensache. Paulus geht es hier nicht um die Demut und Christusförmigkeit der verkündigenden Menschen, sondern um eine persönliche Erfahrung von Not, an die die Gemeinde in Korinth sich erinnert.

2,5 2,5 Im Griechischen beginnt 2,5 mit „hina“, meist so übersetzt: „damit“ euer Glaube (z. B. nicht auf Menschenweisheit stehe). Wie oft in der neutestamentlichen Sprache bezeichnet das griechische hina hier jedoch nicht Ziel oder Zweck, sondern die Folge.¹²⁸ Wenn hina final gedeutet wird, ergibt sich, dass es Gottes (oder des Paulus) Absicht war, Paulus mit mangelnder Redekunst und in Krankheit vor die Gemeinde zu stellen; seine Schwäche wäre dann Mittel zum Zweck. Damit entstehen absurde Konsequenzen, z. B. dass Gesunde für die Kreuzesverkündigung ungeeignet seien. Es ist wichtig, die individuelle Not dieses Menschen Paulus als das zu nehmen, was er über sie sagt: als große Belastung und Behinderung. Dass die Gemeinde trotzdem durch diese Verkündigung Vertrauen zu Gott gewann, ist ein von Gottes Macht gewirktes Wunder. Die pistis ist das Vertrauen darauf, „dass Gott die Toten lebendig macht“ (Röm 4,17). Die Übersetzung des Wortes mit „Glauben“ kann missverständlich sein, z. B. im Sinne eines Für-wahr-Haltens von bestimmten Lehren.¹²⁹

Basisinformation: Das „Wir“ der Gemeinde

In den paulinischen Briefen wechselt Paulus häufig von der Anrede in der 2. Person Plural, die der Form eines Briefes an eine Gemeinde entspricht, in ein „Wir“. So auch in 1 Kor 2,6.¹³⁰ Gott ist Vater dieser „Wir“, und der Messias ihr Befreier (1,3.8.9.10). Diese „Wir“ sprechen das Sch’ma Israel (8,6; vgl. Dtn 6,4) und setzen damit den Gewalten (8,5) eine Grenze. Die „Wir“ sind Menschen, die von Gott Kraft und Weisheit erhalten (1,18.30). Sie sind es, die Gott lieben (2,9) und von Gott gerettet werden (1,18). Sie empfangen die Offenbarung Gottes (2,10.12) und geben sie weiter (2,6.13 vgl. 1,5). Sie sind mit göttlichem Verstand begabt (2,16).

In Kapitel 10 setzt Paulus die „Wir“ seiner Gegenwart in Beziehung zu Israel in der Wüste. Die „Wir“ lernen von „unseren Vätern und Müttern“, die aus Ägypten auszogen (10,1). Diese „Wir“ der Gegenwart sind das soma Christou (10,16; 12,27). Paulus schließt sich selbst in dieses „Wir“ mit ein. In 10,11; 1,18; 2,6 definiert er das „Wir“ eschatologisch. Er nennt sie: „die gerettet werden“ / sozomenoi (1,18). Das Urteil im Gericht Gottes, über das niemand etwas wissen kann, ist für sie eine Hoffnung und Kraftquelle. Sie erleben jetzt schon den Anfang vom Ende der Gewalt und der Macht der „Aionen“ dieser Welt (10,11; s. dazu schon oben Basisinformation Zeitvorstellungen bei 1,7). Darum ist das Wir der Gemeinde mit dem Messias Gottes identisch geworden und ist als Leib Christi die Autorität, an der sich die Legitimität aller einzelnen Botschafterinnen und Botschafter Gottes entscheidet (3,17.22.23).

Sätze wie diese zeigen, dass der Leib Christi / das soma Christou in der Gegenwart und im Alltag der Welt und ihrer Gewaltstrukturen der Messias ist. Die emphatische Rede über die „Wir“ schließt nicht aus, dass Paulus die Gemeinde nicht auch scharf kritisiert.

2,6–16

6 Wir reden dennoch von Weisheit, Weisheit unter den Vollkommenen. Dies ist aber eine Weisheit, die nicht von dieser Welt abhängt und auch nicht von den Herrschenden dieser Welt. Sie sind dabei, ihre Macht zu verlieren. 7 Wir reden von göttlicher Weisheit, im Geheimnis verborgen, die Gott vor aller Zeit bereitet hat, um uns an der göttlichen Gegenwart teilhaben zu lassen. 8 Niemand von den Herrschenden dieser Welt hat sie erkannt. Denn wenn sie die Weisheit erkannt hätten, hätten sie den Repräsentanten der göttlichen Gegenwart nicht gekreuzigt. 9 Vielmehr ist es gekommen, wie es geschrieben steht: Was kein Auge sah und kein Ohr hörte und was in keines Menschen Herz hinaufstieg, das hat Gott denen, die sie lieben, bereitet. 10 Uns hat es Gott durch die Geistkraft enthüllt. Die Geistkraft ergründet nämlich alles, auch die Tiefen Gottes. 11 Welche Menschen können andere Menschen verstehen, wenn nicht Menschengeist in ihnen ist? So versteht auch niemand Gott ohne Gottes Geistkraft. 12 Wir haben nicht den Geist der Welt erhalten, sondern die Geistkraft, die von Gott kommt, damit wir verstehen, was Gott uns geschenkt hat. 13 Diese Erfahrung geben wir weiter, nicht in der gelehrten Sprache menschlicher Weisheit, sondern in der Sprache, die die Geistkraft lehrt. Den Menschen, die von der Geistkraft erfüllt sind, öffnen wir die Geschenke der Geistkraft. 14 Menschen, die einfach vor sich hin leben, nehmen das Geschenk der göttlichen Geistkraft nicht an, weil sie das für unklug halten. Sie können das Geschenk nicht erfassen, denn es kann nur mit Hilfe der Geistkraft zur Wirkung kommen. 15 Die von der Geistkraft Erfüllten aber befragen alles, ihr göttlicher Geist jedoch kann von keinem Menschen bewertet werden. 16 Denn: Wer hat die Gedanken der Ewigen erkannt, wer will sie belehren? Wir haben Gedanken der Ewigen.

Dieser Abschnitt ist oft als Fremdkörper innerhalb des Briefes empfunden worden. Ursachen dafür waren vor allem die Vorstellung von den Vollkommenen (teleioi) in 2,6 als widersprüchlich zu 3,1–4 und die Sprache insgesamt. Es finden sich Parallelen zu dieser Sprache in der jüdischen Weisheit, der Gnosis und in hellenistischen Kulten.¹³¹ Ich setze hier jedoch folgende Entscheidungen bereits voraus: Der Text stammt von Paulus, und es ist nicht hilfreich anzunehmen, dass er eine Auseinandersetzung mit Gegnern führt (s. zu 1,10). Das „Wir“ des Textes ist von zentraler inhaltlicher Bedeutung. Es bezieht sich auf die Gemeinde als Körper / Leib Christi (s. o. Basisinformation nach 2,5). Das „Wir“ bezieht sich nicht exklusiv auf besonders qualifizierte Verkündiger oder auf eine Gruppe innerhalb der Gemeinde, die sich als durch Gottes Offenbarung herausgehoben ansieht. Paulus spricht in diesem Abschnitt von einer überwältigenden Glückserfahrung der „Wir“, der Gemeinde.

Adolf Deissmann 1925 (1911), 86, schrieb zu Recht von 2,6–16, diese Sätze seien eine von Paulus’ „größten Konfessionen“. Sie müssten „der Ausgangspunkt sein, wenn man ein großes Verständnis des Paulus gewinnen will“.

2,6 2,6 Die Glückserfahrung im Leib Christi werden zur Sprache gebracht (2,6.7.13). Das Wort lalein umfasst nicht nur das rationale zwischenmenschliche Sprechen, sondern auch das Lallen der Kinder, Musik, Geschwätz und die Sprache der Tiere.¹³² 1 Kor 12–14, die drei Kapitel über Erfahrungen mit dem pneuma, der Geistkraft Gottes, können als Kommentar zu 2,6–16 gelesen werden. Paulus kritisiert in 1 Kor 14 zwar chaotische Gottesdienste, nicht aber das glossolalein grundsätzlich, das geistgewirkte Reden in vielen Muttersprachen (s. Basisinformation zu 14,1). In 14,15 wird im Detail klarer, was er hier in 2,6–16 mit der geistgewirkten Sprache (lalein) meint: Mit dem Herzen¹³³ und dem Verstand beten und singen, d. h. mit pneuma und nous. Es gibt z. B. Lieder und Gebete in der Muttersprache, die für andere unverständlich sind (14,14). Im Deutschen können wir dazu sagen: Sie kommen aus tiefstem Herzen; Paulus sagt dazu „beten mit dem pneuma“. Er will dieses Beten und Singen nicht trennen oder gar ausspielen gegen ein Beten und Singen in der Verkehrssprache. Beides ist wichtig. Das lalein in 2,6 bezieht sich nicht nur auf das sich mitteilende Sprechen, sondern auch auf Beten aus tiefstem Herzen und auf Singen. Auch das Singen in der „Sprache der Engel“ ist Paulus nicht fremd (s. 13,1). Es ist nicht abwegig, auch Visionen in die Erfahrung des lalein einzubeziehen.¹³⁴ 2,6–16 umfasst auch das rationale Sprechen wie besonders 2,16 zeigt, wo Paulus das Wort nous betont.

Um den Reichtum des geistgewirkten lalein (2,6.7.13) zu veranschaulichen, soll ein Text berücksichtigt werden, der traditionell zur Erläuterung des „Redens in Sprachen“ im Sinne von 1 Kor 14 verwendet wird: Das Testament Hiobs. Es ist eine jüdische Schrift aus der römischen Kaiserzeit, die sich nicht genau datieren lässt. In dieser Schrift werden Offenbarungserfahrungen narrativ beschrieben. Hiob spricht mit seinen drei Töchtern am Ende seines Lebens und vermacht ihnen drei Gürtel, die Gott ihm geschenkt hatte, als er in großer Not war. Er hatte sie umgelegt, und sofort waren alle seine Krankheiten verschwunden:

7 „Und danach war mein Leib gestärkt durch den Herrn, als hätte er überhaupt nichts erlitten. 8 Ja, auch den Schmerz im Herzen vergaß ich. 9 Der Herr aber sprach machtvoll mit mir und tat mir das Vergangene und das Künftige kund. 10 Daher, meine Kinder, jetzt, da ihr diese (Gürtel) besitzt, wird der Feind euch gewiß niemals angreifen, ja, ihr werdet auch nicht seine Gedanken in eurem Herzen haben. 11 Denn (sie) sind ein Schutz vom Vater. Steht nun auf, umgürtet euch (mit ihnen), bevor ich sterbe, damit ihr schauen könnt (die Engel), die zu meiner Seele kommen, damit ihr die Geschöpfe Gottes bewundert.“ XLVIII 1 Also stand die erste (der drei Töchter) Hemera genannt, auf und legte sich ihr Band um, wie der Vater gesagt hatte. 2 Und sie bekam ein anderes Herz, so daß sie nicht mehr an irdische Dinge dachte. 3 Sie redete begeistert in engelhafter Sprache und schickte ein Lied zu Gott empor gleich dem Gesang der Engel.¹³⁵

Die beiden anderen Töchter Hiobs legen dann ebenso einen Gürtel um und sprechen und singen in der Sprache der Engel. Auch hier sind rationale Sprache und Engelsprache nicht gegeneinander abgegrenzt. Beides gehört zusammen. Hiob gibt seine Offenbarungserfahrung an seine Töchter weiter. Er macht in seiner Rede deutlich, dass die Offenbarung eine Begegnung mit Gott ist, die den Körper heilt und das Innere des Menschen von den Gedanken des Teufels (47,10) oder den irdischen Dingen (48,2) bzw. den Dingen des kosmos (49,1; 50,1) befreit. Auch Paulus benennt sofort diese Befreiung von den Strukturen des kosmos / der Welt in 2,6b.8: Die Offenbarungserfahrungen haben nichts mit der Weisheit dieses Äons und der Archonten / der Herrschenden dieses Äons (dazu s. zu 2,8) zu tun. Positiv bestimmt er den Inhalt der Offenbarung und des lalein, des Redens und Singens darüber, als Weisheit unter den Vollkommenen (2,6, s. dazu auch 14,20). Die Vollkommenheit hat zwei Dimensionen:

1. Wenn Menschen Gott begegnen „von Angesicht zu Angesicht“ (13,12), dann verwandelt sie diese Begegnung zu neuen Geschöpfen. Alles was von Gottes Zukunft ersehnt wird, geschieht schon jetzt – mitten in der vom Tod und der Gewalt der Mächte beherrschten Welt. Die Vollkommenheit ist nicht ein Status von Menschen,¹³⁶ sondern eine unendlich reiche Erfahrung von Glück und Befreiung. Es ist die unmittelbare Erfahrung der Zuwendung Gottes (2,9; 13,12) zu denen, die ihn lieben.

2. In 2,9 wird die zweite Dimension der Vollkommenheit sichtbar. Die Liebe zu Gott drückt sich im Tun des Willens Gottes aus. Es ist die Tora als der Wille Gottes, als das Vollkommene (Röm 12,2), die Vollkommenheit bewirkt. In der Bergpredigt wird dieser Aspekt ganz entsprechend ausgedrückt: „Seid nun vollkommen wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Mt 5,48). Die Tora ermöglicht es, Gott nachzuahmen, indem Menschen in ihrem Handeln Gottes Handeln abbilden. Der babylonische Talmud erläutert diesen Aspekt der Vollkommenheit. Es „sagte R. Hama b. R. Hanina: Es heißt (Dtn 13,5): dem Herrn, eurem Gott, sollt ihr folgen; ist es denn einem Menschen möglich, der Göttlichkeit zu folgen, es heißt ja (Dtn 4,24): denn der Herr, dein Gott, ist ein verzehrendes Feuer!? Vielmehr [lehrt dies], dass man den Handlungen des Heiligen, gepriesen sei er, folge. Wie er die Nackten kleidet … so kleide auch du die Nackten. Wie der Heilige … Kranke besucht, so besuche auch du die Kranken“ (bSota 14 a).¹³⁷

2,7 In 2,7 wird die göttliche Weisheit, die den Vollkommenen in der Gottesbegegnung offenbart wird, die im „Geheimnis Verborgene“ genannt (vgl. 14,2). Der Inhalt der Offenbarung ist das eschatologische Geheimnis im Sinne von 1 Kor 4,1; 13,2; 15,51; vgl. Röm 11,25.33. Das Geheimnis ist Gott selbst und Gottes Handeln in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.¹³⁸ In der Gottesbegegnung wird das Geheimnis Gottes so offenbart, dass sich für die, die sehen oder hören, Wege in die Zukunft öffnen. Die Geheimnisse sind verborgen, aber Gott macht sie denen offenbar, die Gott lieben. Sie erhalten das pneuma, die Geistkraft, die ihnen Augen und Ohren für Gott gibt.

In Röm 11,33–36 findet sich ein inhaltlich verwandter hymnischer Lobpreis Gottes und seiner Verborgenheit. Auch 1 Kor 2,9.10 lässt sich als Lobpreis verstehen. Niemand kann Gott erforschen, Gott selbst gibt sich zu erkennen und gibt die Geistkraft und den Verstand (nous) dazu (2,16). So lässt sich das lalein der Weisheit Gottes mit Röm 11,33 füllen: „Welch’ unermesslicher Reichtum Gottes, welch’ tiefe Weisheit und unerschöpfliche Erkenntnis …“. Das ist Sprache über das Geheimnis Gottes, die sich singen und beten lässt.

Die Weisheit Gottes wird in 2,7b noch ein weiteres Mal als Begegnung mit Gott in zwei geradezu emphatische Gedanken gefasst: Gott hat die Weisheit schon von Ewigkeit her für die Empfangenden bestimmt; sie gibt den Menschen dabei Anteil an Gottes doxa (kabod), am göttlichen Glanz, an Gottes Gegenwart, an Gott selbst;¹³⁹ vgl. zu 2,8b Röm 8,29.

2,8 2,8 Die Herrschenden dieses Äons, deren Macht schon durch Gott gebrochen wurde (s. 2,6) sind die Behörden und Machthaber, die Jesu Kreuzigung zu verantworten haben (s. o. zu 1,18). Aber diese politisch Herrschenden sind nur die sichtbaren Akteure in einem Netz der Gewalt und Zerstörung, das Paulus und viele Menschen seiner Zeit auch dämonischen Mächten zuschreiben können. Politische Strukturen offenbaren mythische Dimensionen und damit ihre strukturelle Gewalt. Das Wort aion umfasst Zeit und Raum als Machtgefüge, das Gott entgegensteht. Dass die Herrschenden Jesus gekreuzigt haben, zeigt die Gottferne dieser Herrschaftsstrukturen der Gegenwart. Das römische Imperium wird in 2,8 als Gewaltsystem analysiert (s. dazu schon oben Basisinformation „Weisheit dieser Welt“ vor 1,18). Zugleich wird die Grenze sichtbar, die Gott ihm gesetzt hat. Dass der Gekreuzigte kyrios tes doxes genannt wird betont denselben Gedanken wie 1 Kor 8,5–6: Es ist ein Kyrios, der den Herren dieser Welt Grenzen setzt. In ihm ist Gott gegenwärtig (vgl. 2 Kor 4,6).¹⁴⁰ Die doxa Gottes qualifiziert diesen kyrios im Unterschied zu allen anderen kyrioi dieser Welt. Der Genitiv ist ein Genitivus qualitatis.¹⁴¹ Dieser kyrios hat als der Auferstandene den Glaubenden die Teilhabe an der göttlichen Gegenwart eröffnet. Auf kyrios tes doxes als Gottesprädikat (vor allem in aeth. Henoch 22,14 u. ö.) ist hier nicht angespielt. Es geht nicht darum, Christus gottheitlich zu qualifizieren.

2,9 In 2,9 zitiert Paulus aus der Schrift, doch dieses Zitat hat sich nicht auffinden lassen.¹⁴² 2,10a Seine Herkunft ist also unbekannt. Doch es ist von Paulus inhaltlich und sprachlich voll in den Zusammenhang integriert: Der Hauptsatz steht in 2,10a, das Zitat benennt das Objekt göttlicher Offenbarung: Das, was kein Auge gesehen hat …, hat Gott uns … offenbart.

In 2,10b–15 schreibt Paulus eine kleine Abhandlung über das pneuma / die Geistkraft.

2,10b 2,10b: die Geistkraft wird uns von Gott gegeben, um Gott zu begegnen (s. o. 2,7 zu mysterion / Geheimnis).

2,11 2,11 erläutert die geschenkte Gottgleichheit, die das Kennen Gottes möglich macht, durch einen Vergleich mit dem Erkennen von Mensch zu Mensch. 2,12 2,12 stellt den Geist der Welt abgrenzend dem Geist, der von Gott kommt, gegenüber; vgl. die Abgrenzung der Weisheit, die von Gott kommt, von den Herrschenden dieses Äons 2,6.7. Zu den alltagspraktischen Konsequenzen solcher Abgrenzung s. o. Basisinformation „Weisheit dieser Welt“ vor 1,18. 2,12b: Die Geistkraft Gottes macht uns fähig, die Geschenke Gottes wahrzunehmen: Die Befreiung durch den Messias, die das neue Leben als Körper Christimöglich macht.

2,13 2,13 Die Geistkraft ist Lehrerin einer neuen Sprache (s. zu 1,5). Zu dieser neuen Sprache gehört die Fähigkeit, geistgewirktes Sehen, Hören und lalein zu deuten, es in verständliche Sprache oder auch in die aktuelle Situation zu übersetzen. Das Wort sygkrinein, das ich mit „deuten“ übersetze, ist oft als „vergleichen“, „prüfen“ o. ä. übersetzt worden. Man nahm an, dass ekstatische Äußerungen und Prophezeien einer kritischen Prüfung durch Vergleichen unterzogen werden mussten (z. B. „in dem wir Geistliches mit Geistlichem prüfen“¹⁴³). Zu Recht kritisiert Dautzenberg: „Tatsächlich eine eigenartige Vorstellung. In den paulinischen Gemeinden hätte es schon eine Proto-Inquisition gegeben“.¹⁴⁴ Dautzenberg hat ausführliche und mich überzeugende Argumente für die Übersetzung von sygkrinein (und diakrinein / diakrisis in 12,10; 14,29) als „deuten“ vorgetragen.¹⁴⁵ Den Dativ plural pneumatikois löse ich im Blick auf 2,14.15 nicht als Neutrum, sondern als androzentrisches Maskulinum auf: Die Deutung richtet sich an „die Menschen, die von der Geistkraft erfüllt sind“.

2,14 2,14 redet von psychikoi. Dieser Begriff hat zur Frage geführt, ob Paulus in seiner Vorstellung von Menschen dualistisch denkt: Die psyche qualifiziere Menschen negativ, erst das pneuma mache sie zu Menschen in Beziehung zu Gott. Doch der „psychische“ Leib ist bei Paulus der von Gott geschaffene Leib / Mensch (s. 1 Kor 15,44.45);¹⁴⁶ und der pneumatische Leib / Mensch ist der in ein neues Leben Auferstandene mitten in den Erfahrungen der Gewalt und Erniedrigung des Alltags. „Wenn Paulus von Auferstehung spricht, hat er diese konkreten Körper vor Augen. Diesen geschundenen, verachteten, gequälten Körpern spricht er zu, dass sie wertvoll sind, Tempel der heiligen Geistkraft … (vgl. 1 Kor 6,19)“.¹⁴⁷

In 2,14b und 15 verwendet Paulus dreimal das Wort anakrinein. Menschen, die von Gottes Ruf nicht erreicht worden sind (2,14), fehlt das von der Geistkraft bewirkte Urteilsvermögen (anakrinein). Deshalb halten sie die Geistkraft Gottes und die Auferstehung eines Gekreuzigten (s. 1,18) für unklug, für dumm.

2,15 2,15 Von der Geistkraft erfüllte Menschen haben ein besonderes Urteilsvermögen (anakrinein). Sie durchschauen die Herzen der Menschen¹⁴⁸ und die Erfahrungen im Alltag. Gottes Geistkraft macht sie fähig, die Verstrickungen anderer und die eigenen Verstrickungen zu erkennen und zu verändern. Das endgültige Urteilen über Menschen aber ist allein Gott überlassen, darum können die von Geistkraft Erfüllten von niemand gerichtet werden (anakrinein), vgl. 4,1–4, auch nicht von anderen Geistmenschen. Das bedeutet nicht, dass Gemeindeglieder sich nicht selbst und gegenseitig kritisieren, denn der Brief ist ein Dokument wechselseitiger Kritik zwischen Paulus und der Gemeinde. Diese Kritik ist vom Urteil Gottes jedoch klar unterschieden. Gottes Urteil setzt der Kritik untereinander Grenzen: Die Geistkraft Gottes in den Mitmenschen ist kein Gegenstand der Kritik und Beurteilung. Doch alle Fragen der Lebensgestaltung sind in gemeinsamer Schriftauslegungsarbeit und gegenseitiger Kritik auszuhandeln.

2,16 2,16 bringt den entscheidenden Gedanken des ganzen Abschnitts, das große Glück, soma Christou zu sein, noch einmal zusammenfassend zur Sprache. Paulus zitiert zunächst Jes 40,13 „Wer hat den Verstand der Ewigen erkannt …?“ Gottes Tiefen (2,10) sind allen Menschen verborgen (vgl. Röm 11,34–35). Die Antwort auf die rhetorische Frage aus Jes 40,13 in 2,16a lautet: niemand. So hat es ja auch das Zitat unbekannter Herkunft 2,9 gesagt: kein Auge hat es gesehen, kein Ohr hat es gehört. 2,16b Doch die „Wir“, der Leib Christi, sind durch Gottes Zuwendung (2,12) mit dem größten Glück beschenkt (vgl. 2,10). Als Teile des Leibes Christi sehen wir Gott von Angesicht zu Angesicht (13,12), auch wenn wir in Strukturen der Gewalt von Leiden und Tod umgeben sind. Wir sehen die Gerechtigkeit Gottes, auf die wir hoffen. Wir hören die Selbstoffenbarung Gottes in den Worten der Tora. Ohne Gotteskraft sehen die Menschen nur den Sieg der Gewalt, wenn sie auf den Gekreuzigten und die Gekreuzigten schauen; sie sagen: Es ist unklug, sich auf Solidarität mit Gekreuzigten einzulassen (2,14). Die mit Gottes Geistkraft Begabten sehen, dass der Gekreuzigte von Gott dem Tod entrissen wurde, er ist aufgestanden. Wir sehen und erfahren die Auferstehung aller Toten, auf die wir hoffen. Das alles fasst der triumphierende kurze Schlusssatz zusammen: „Wir haben den Verstand / Gedanken der Ewigen“. Paulus legt hier Wert auf das Wort nous / Verstand / Gedanken (s. auch 14,14.15 und oben zu 2,6). Die Gabe Gottes bringt Augen für die Auferstehung und für Gottes neue Schöpfung, aber auch den kritischen Verstand, der alles erforscht (2,10), auch die eigene Verstrickung in die weltweite Sünde, in die Strukturen des Kosmos (s. o. 2,6.8 und Basisinformation zu „Weisheit dieser Welt“ zu 1,17).

Die Gemeinde ist Ort der Gegenwart Gottes. Der 1. Brief nach Korinth ist von solchen Glückssätzen durchzogen (s. auch Einführung zu 3,1-23).

In Jes 40,13 LXX bezieht sich das Wort kyrios auf Gott. In der paulinischen Antwort steht in einigen griechischen Handschriften: Wir haben Gedanken des Messias. Andere Handschriften schreiben: Gedanken des kyrios. Howard (1977, 80) zeigt überzeugend an zeitgenössischen Texten, dass Menschen wie Paulus das Tetragramm in griechischen Texten noch nicht wie spätere Versionen der Septuaginta durch kyrios ersetzten, sondern das Tetragramm in hebräischen Buchstaben in den griechischen Text einfügten. In Sätzen, die Schriftzitate dann kommentierten, wurden Bezugnahmen auf das Tetragramm mit kyrios vollzogen. Paulus kann hier also in seiner Antwort auf Jes 40,13 kyrios geschrieben haben und Gott (das Tetragramm des Zitates) damit aufgenommen haben. Im 2. Jahrhundert wurde zunehmend das Wort kyrios auf Christus gedeutet. Die Handschriften, die hier Christos statt kyrios schreiben, wollten mehr christologische Eindeutigkeit erreichen: „Wir haben Gedanken des Messias“ – als Antwort auf die Frage: „Wer hat die Gedanken der Ewigen erkannt?“. Es muss Hypothese bleiben, was Paulus anstelle des Tetragramms geschrieben hat. Er benutzt aber kyrios für Jesus / den Messias noch nicht in einem durch dieses Wort auf Gott verweisenden Sinne.¹⁴⁹ Es ist wahrscheinlich, dass er in der Antwort (2,16b) auf Gott verweist. Bei der Interpretation des Paulus ist der nachpaulinische Prozess der Christologisierung, der hier sichtbar wird, zu berücksichtigen. Paulus versteht den Messias nicht als gottheitliche Gestalt.

3,1–23

3,1–23 In 3,1–23 (und Kapitel 4) führt Paulus im Detail aus, wofür er in 1,10–2,16 die Grundlagen geschaffen hat: Die Zusammengehörigkeit mit dem Messias Jesus, der von Rom gekreuzigt und vom Gott Israels aufgeweckt wurde und nun in der Gemeinde lebendig ist, hat Konsequenzen für das Zusammenleben. Konkurrenzstrukturen und andere Machtkämpfe um Herrschaft in der Gemeinde zeichnen zwar die „Welt“ und ihre Weisheit, sie widersprechen aber dem Messias und der Erwählung der Erniedrigten durch Gott. Paulus versteht seinen Brief als väterliche Ermutigungs- und Erziehungsrede in diese Situation hinein. Mit 3,1–4 knüpft er an 1,10–18 an. Er kritisiert Machtkämpfe in der Gemeinde fundamental. Sein Hauptziel ist dabei, dass die Gemeinde den Reichtum Gottes, den der Leib Christi geschenkt bekommen hat, wahrnimmt und daraus die Kraft zur Gestaltung der Gerechtigkeit schöpft. Die großen Ermutigungen sind Herzstücke dieser väterlichen Erziehungsrede von 1,10–4,21: Sie finden sich in 1,30.31; 2,6–16; 3,16.21b–23. Sie führen 1,4–9 fort. Hier hatte er von seiner Dankbarkeit Gott gegenüber für ihren Reichtum berichtet und ein erstes Mal den begeisterten Ton angeschlagen, der sich in seinen Ermutigungssätzen durchhält.

In 3,5–11 spricht Paulus über sein Verhältnis zu Apollos, das in den Konkurrenzen eine Rolle spielt. Er benutzt dabei zwei Bildfelder: eines vom Gartenbau und eines vom Hausbau. In 3,12–17 zeigt sich dann, dass er das Gebäude, die Gemeinde, als Tempel und Wohnort Gottes versteht. Es geht hier um die große Verantwortung aller, die an dem Gebäude arbeiten. In 3,18–23 fasst Paulus seine bisherigen Gedanken zu den Konkurrenzen und zur Heiligkeit der Gemeinde zusammen.

3,1–4

1 Doch, ihr Geschwister, ich konnte euch nicht als Menschen anreden, die von der Geistkraft erfüllt sind. Ihr wart Kinder eurer Zeit, Säuglinge in Christus. 2 Muttermilch habe ich euch zu trinken gegeben, nicht feste Nahrung. Ihr wart noch nicht so weit und seid es auch jetzt noch nicht. 3 Denn ihr lebt noch gefangen in euren Begrenzungen. Wenn es bei euch Konkurrenzen und Streit gibt, seid ihr dann nicht Kinder eurer Zeit, die so leben, wie es in der Gesellschaft üblich ist? 4 Wenn einige sagen: Ich gehöre zur Paulusgruppe, andere, ich gehöre zur Apollosgruppe, benehmt ihr euch da nicht wie alle anderen?

3,1 Eigentlich sollten sie als Geistmenschen leben können: 3,1 knüpft an 2,15 an, aber faktisch steht ihre Praxis im Widerspruch zu ihrer Beziehung zu Gott. Sie leben in ihrem Alltag so, als hätten sie keine messianische Befreiung erfahren: Sie passen sich an die Strukturen dieser Welt an (sarkinoi vgl. 3,3).

3,1.2 3,1.2 benutzt Paulus ein Bild: Er hat die Gemeinde wie eine stillende Mutter oder Amme Milch trinken lassen, da sie wie Säuglinge waren, die feste Speise noch nicht vertragen; ja dieser Zustand hält sogar bis in die Gegenwart an. Dass es Stufen in der Erziehung gibt, die mit der Ernährung erst durch Milch, dann durch feste Kost verglichen werden, hat außerbiblische Parallelen.¹⁵⁰ Ungewöhnlich ist jedoch vor diesem Hintergrund, dass Paulus dabei dieses Bild auf sich selbst bezieht¹⁵¹ und sich mit einer stillenden Mutter oder Amme vergleicht. Paulus bringt an den wenigen Stellen, an denen er sich in elterliche Beziehung zur Gemeinde setzt, wenn er sich Vater nennt, die Mutter auch ins Spiel (hier: 4,14–16).¹⁵² In einer Gesellschaft, in der Männlichkeit der Ideologie des Imperium dient und als Repräsentation von Herrschaft öffentlich dargestellt werden soll, ist seine Selbstdarstellung deutlich nicht-männlich (vgl. sein Verhältnis zur öffentlichen Rhetorik 2,1). Damit wird seine Arbeit als Erzieher der Gemeinde bewusst von Dominanzanspruch freigehalten.¹⁵³ Paulus macht sich darüber hinaus als nicht-männlicher Mann angreifbar und lächerlich: Er vollzieht ein bewusstes „queering“¹⁵⁴, d. h. er hält sich nicht an die gesellschaftlich verlangte Ordnung der Geschlechter- und Herrschaftsidentität. Milch und feste Speise beziehen sich auf die unterschiedliche Deutlichkeit der Kritik an Machtkämpfen, nicht auf zwei Versionen des Evangeliums, wie häufig diskutiert wird.

3,3.4 3,3.4 sollten nicht als Polemik verstanden werden, sondern als Kritik, die darauf hinweist, was für Strukturen sich in Konkurrenzen und Streit erkennen lassen: die ahnungslose Anpassung an gesellschaftliche Machtkämpfe, die auf Unterdrückung anderer Menschen zielt. kata anthropon (vgl. den Gebrauch des Wortes anthropos in 1,25; 2,5 und 3,4) „wie es unter Menschen üblich ist“, wertet nicht Menschsein als solches ab. Vielmehr geht es um gesellschaftliche Strukturen, die zerstören statt aufzubauen: Menschsein ohne Gott. Überzeugungskraft gewinnt sein aufklärendes Argument daraus, dass er voraussetzen kann: Eben dies wollen die Angeredeten ja gerade nicht. Sie wollen nach Gottes Willen leben.

3,4 nimmt auf 1,11–13 Bezug. Hier äußert er deutliche Kritik; dies ist die feste Speise (3,2), die Paulus bisher nur weniger massiv vertrat.

3,5–11

5 Wer ist denn Apollos und wer ist Paulus? Wir beide haben dafür gearbeitet, dass euer Gottvertrauen wächst, beide so wie wir von der Ewigen beauftragt wurden. 6 Ich habe gepflanzt, Apollos hat gegossen, doch Gott hat das Wachstum geschenkt. 7 Gott schenkt das Wachstum, deshalb ist es nicht wichtig, wer pflanzt oder wer gießt. 8 Wer pflanzt oder wer gießt, tut dies in Gemeinschaft. Beide werden jedoch eigenen Lohn empfangen entsprechend ihrer Arbeit.

9 Wir arbeiten gemeinsam mit Gott. Gottes Acker, Gottes Bauwerk, das seid ihr. 10 Weil mir von Gott die Gnade geschenkt wurde, habe ich wie ein kluger Baumeister am Fundament gearbeitet. Andere bauen weiter. Wer weiterbaut, soll sich Gedanken machen, wie es weitergeht. 11 Ein anderes Fundament kann niemand legen als das, das schon von Gott gelegt ist. Das Fundament ist Jesus, der Messias.

3,5 3,5 In den Streitigkeiten sind nach Paulus’ Vorstellung er selbst und Apollos gegeneinander ausgespielt worden. Deshalb stellt Paulus nun ausführlich sein Verhältnis zu Apollos und beider Bedeutung für die Gemeinde in Korinth dar (bis 4,6). Seine Absicht dabei ist deutlich zu machen, dass sie nicht konkurriert haben und auch nicht dazu taugen, Konkurrenz unter Mitgliedern der Gemeinde zu begründen. Das sagt er deutlich gegen Ende dieser Darlegung zum Thema Paulus und Apollos (in 4,6). Seine Darlegung enthält grundlegende Aussagen zu seiner theologischen Vorstellung von Gemeinde und seiner Beziehung zu ihr.

Apollos ist auch aus der Apostelgeschichte (18,24–28; 19,1) bekannt. Er war ein hochgebildeter Jude aus Alexandria, der sich dem Messias Jesus zugehörig wusste. Er redete darüber in der Synagoge in Ephesus und begegnete dort Prisca und Aquila. Sie förderten ihn, wohl durch genaue Unterweisung über die Taufe im Namen Jesu. Die Messiasgemeinde in Ephesus gab ihm Empfehlungsschreiben an die Gemeinde in Korinth. Dort wurde er als große Unterstützung empfunden, da er jüdischen Menschen in Korinth durch Toraauslegung zeigte, dass Jesus der Messias Israels (und der Völker?) sei. Diese Darstellung der Apostelgeschichte passt zu dem, was Paulus selbst erzählt. Er bezeichnet sich und Apollos in 3,5 gleichermaßen als von Gott beauftragte Diener für die Gemeinde (diakonoi; vgl. 3,9 Gottes Mitarbeiter). Beide haben von Gott unterschiedliche Aufträge. Was „dienen“ hier bedeutet, zeigt das Folgende ab 3,6.

In 3,6–11 benutzt Paulus zwei Bilder, die 3,5 erläutern sollen: ein Bild vom Gartenbau und eines vom Hausbau. Apollos und Paulus sind gleichrangig in ihrer Arbeit für den Garten bzw. das Gebäude, das Entscheidende jedoch kommt beide Male von Gott: das Wachstum (3,6) und das Fundament (3,11).

3,6 3,6 Das Pflanzen und Bewässern deutet eher auf Gartenbau hin, da Felder in der Regel nicht künstlich bewässert werden.¹⁵⁵ Es ist zu bezweifeln, dass es Paulus wichtig ist zu sagen, er habe die Gemeinde gegründet (s. o. zu 2,3). Es geht ihm hier nur um die zeitliche Abfolge seiner Arbeit und der des Apollos. Dass Paulus zeitlich vor Apollos in Korinth war, erzählt auch die Apostelgeschichte.

3,7 3,7 betont die Gleichwertigkeit der Arbeit und das für diese Arbeit entscheidende Handeln Gottes.

3,8 3,8 Noch einmal wird die Zusammengehörigkeit der beiden Arbeiter ausgedrückt: Sie sind eins, aber sie werden einzeln nach ihrer Arbeitsleistung von Gott Lohn empfangen, vgl. 3,12–15.

3,9 3,9 Apollos und Paulus sind Mitarbeiter Gottes an Gottes Pflanzung und an Gottes Bauwerk. In der Auslegungsgeschichte hat es dogmatische Bedenken gegeben, Menschen als Mitarbeiter Gottes anzusehen, deshalb finden sich Auslegungen, die das syn- / mit in dem Wort synergoi / Mitarbeiter auf die Gemeinsamkeit von Paulus und Apollos beziehen.¹⁵⁶ Doch diese Deutung ist sprachlich nicht überzeugend. Es ist zudem im Kontext wichtig, die Gegenwart des Handelns Gottes auch in der Arbeit von Menschen zu erkennen, s. 3,10.11. Es hat weiterhin in der Auslegungsgeschichte Deutungsmuster gegeben, die Paulus in seiner Beziehung zur Gemeinde als absolute Autorität herausarbeiten. 3,6–9 spricht eine andere Sprache:

Das Land / die Pflanzung und das Bauwerk sind Gottes Werk, Gottes Mitarbeiter sind die ausführenden Arbeiter in Gottes Auftrag, diakonoi (3,5).¹⁵⁷

3,10.11 3,10.11 In 3,9b hat Paulus ein Gleichnis vom Gebäude begonnen, das die Gemeinde verbildlicht. Es reicht bis 3,17. Ab 3,12 zeigt sich, dass er das Gebäude als Tempel Gottes versteht.

In 3,10 beginnt Paulus, er habe als weiser Architekt das Fundament des Bauwerkes gelegt. Das Fundament¹⁵⁸ ist der erste Teil des Bauwerkes, der architekton der Bauleiter.¹⁵⁹ Paulus war durch Gott beauftragt und hat als erster an diesem Bauwerk gearbeitet. Er will sich damit nicht gegenüber anderen, die an dem Bauwerk – wie ja auch er selbst – weitergebaut haben, als Gemeindegründer einen höheren Rang zusprechen. Er hat begonnen, andere machen weiter. In 3,11 redet er dann von dem Fundament, „das gelegt ist“. Er sagt nicht: „das ich gelegt habe“. So liegt es nahe, keimenon / das gelegt ist als passivum divinum zu deuten: Gott hat das Fundament gelegt. Für Paulus entsteht dadurch kein Widerspruch zu 3,10. Er denkt von der Sache her, nicht vom Bild. Gott hat gehandelt, als das Bauwerk Gemeinde entstand. Das Fundament, der erste Teil des Bauwerkes ist Jesus, der Messias. Er sagt nicht: Das Fundament ist die Verkündigung vom Messias Jesus. Das Bauwerk ist der Messias selbst. Das Bild wird durchbrochen. Ähnliches geschieht mit dem Bild vom Körper Christi in Kapitel 12 (s. zu 12,12–27). Die Gemeinde ist der Körper Christi – sie wird nicht nur mit einem Körper verglichen. Der Messias ist das Fundament, die Gemeinde wird nicht nur mit einem Bauwerk verglichen. Sie ist das Haus, in dem Gott wohnt (s. 3,16).

3,12–17

12 Wer immer auf das Fundament aufbaut, mit Gold, Silber, kostbaren Steinen, Hölzern, Stroh, Schilf – 13 der Beitrag aller Einzelnen wird sichtbar werden. Der Tag wird ihn ans Licht bringen. Denn im Feuer wird es offenbar. Die Qualität der Arbeit aller wird das Feuer prüfen. 14 Für das Stück, das ihr weitergebaut habt, werdet ihr Lohn empfangen, wenn es bestehen bleibt. 15 Für das Stück, das verbrennt, werdet ihr die Konsequenzen tragen, aber ihr werdet trotzdem gerettet werden, wie aus einem brennenden Haus.

16 Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und Gottes Geistkraft in euch wohnt? 17 Wer den Tempel Gottes zerstört, wird selbst Zerstörung erleben. Denn der Tempel Gottes ist heilig, und der seid ihr.

Alle die am Bauen der Gemeinde beteiligt sind, müssen sich vor Gott verantworten. Gott prüft die Qualität des Bauwerkes – Paulus erzählt hier ein Gleichnis. Das Bauwerk gerät in Brand. Aus Gottes Sicht ist das eine Stunde der Wahrheit für die Bauleute. Paulus nimmt dieses Bild aus der Realität der Brände in den hellenistisch-römischen Großstädten. Er nennt die Feuerprobe den „Tag“ (3,13). Die Vorstellung vom Tag Gottes und vom Gerichtsfeuer hat biblische Tradition. Paulus denkt hier an eine Feuerprobe; eine Prüfung Gottes; sie sollte aber nicht mit Gottes endgültigem Gericht gleichgesetzt werden (s. 3,15 vgl. 11,32). Er stellt sich vielmehr eine Prüfung durch Gott vor, die Menschen, die gefehlt haben, erzieht. Paulus hat in seinem Bild von der Gemeinde als Bauwerk die Arbeit an einem Tempelgebäude vor Augen, wie er sie vermutlich z. B. an der Dauerbaustelle des herodianischen Tempels in Jerusalem gesehen hat.¹⁶⁰

3,12 Er gestaltet sein Bild mit Sachkenntnis, wie u.a. 3,12 zeigt. Hier zählt er Baumaterialien auf unter dem Gesichtspunkt, dass die Bauleute ihre Brennbarkeit bedenken müssen. Das „Weiterbauen“ schließt also auch bauleitende Kompetenzen ein, denn nur die Bauleitung kann solche Entscheidungen fällen. Daraus ist zu erkennen, dass er sich als Architekt (3,10) nicht gegenüber den anderen Bauleuten hervorheben wollte. Er nennt folgende Materialien: Gold und Silber – sie wurden z. B. für Tempel verwendet.¹⁶¹ Sodann erwähnt er „kostbare Steine“. Die Septuaginta spricht von der Verwendung von „kostbaren großen Steinen“ für Fundament oder Oberbau von Tempel und Königspalästen (III Kön. 6,2; 7,46–50).¹⁶² Deshalb ist es naheliegend, bei den „kostbaren Steinen“ nicht an Edelsteine zu denken. Dafür spricht auch, dass Paulus bei seinem Bildgebrauch so sachkundig spricht. Stein ist schließlich das entscheidende Baumaterial für jedes Gebäude. Die Bearbeitung der großen Steinquader vor der Verwendung ist aufwendig,¹⁶³ sodass das Wort „kostbar“ für die Steinquader angemessen ist. Edelsteine als Schmuck des zukünftigen Jerusalem wie Apk 21,19–21 sind zwar auch in die Erwägung der Deutung der Steine in 3,12 einzubeziehen. Doch Paulus redet hier aus eigener Anschauung großer Gebäude, deshalb ist die Deutung auf Steinquader vorzuziehen. Die letzten drei Wörter, die Baumaterial aufzählen, beziehen sich auf Dachschindeln¹⁶⁴, Stroh und Schilf. Sie werden im hellenistischen Bauwesen nicht für große Gebäude in Städten verwendet, wohl aber für „ländliche Wohnungen in ärmeren Gegenden“.¹⁶⁵ Paulus spricht über die Materialien und über Brandschutzüberlegungen ähnlich wie antike Baumeister.¹⁶⁶ 3,16–17 sind abschließende feierliche Sätze über die Gemeinde als Tempel Gottes.

3,13 3,13 Das Feuer der richterlichen Prüfung¹⁶⁷ durch Gott, also eine mythische Vorstellung, und das Bild vom brandgefährdeten Bauwerk sind hier zusammengebracht. Dabei bleibt der Bezug auf Erfahrungen des Alltags präsent. Die Brandgefahr und der Brand von Häusern und Stadtteilen waren alltäglich.¹⁶⁸ Bei der Deutung des Gleichnisses vom (Tempel-)Bauwerk (3,9b–17) ist einerseits die Lebenserfahrung als Grundlage des Bildes ernst zu nehmen. Andererseits ist auf die im Text expliziten Brücken zur Sache, die gedeutet werden soll, zu achten. Das heißt für 3,13: Das Gebäude gerät in Brand und nun zeigt sich, wessen Arbeit durch ihr brandfestes Baumaterial Bestand hat. Es geht nicht darum, das Gottesgericht als Feuerprobe für die Gemeinde darzulegen. Es geht um die Verantwortung der Bauleute vor Gott.

3,14 3,14 Die Bauarbeiter, deren Beitrag zum Bauwerk im Feuer Bestand hat, bekommen Lohn. Hier stimmt das Bild nicht mit der Realität überein, denn Menschen, die mit der Hand arbeiten, brauchen den Lohn schon am Abend des Arbeitstages.

3,15 3,15 Entsprechend erleiden diejenigen Einbußen, deren Baubeitrag verbrennt.

Doch Paulus will damit nicht sagen, dass die Menschen, deren Beitrag zum Aufbau der Gemeinde keine Qualität hat, deswegen im endzeitlichen Gericht dem ewigen Tod überantwortet werden. Sie werden mit Leuten verglichen, die aus einem brennenden Gebäude gerade noch gerettet werden (vgl. Judasbrief 23; ähnlich Am 4,11). Worin die Einbuße besteht, wird nicht ausgemalt, ist nicht wichtig. In 11,32 findet sich ein ähnlicher Gedanke: Gott erzieht Menschen, aber er will sie nicht vernichten.

3,16 3,16 Jetzt sagt Paulus explizit, was die theologische Grundlage seines Gleichnisses vom Bauwerk ist: Die Gemeinde ist der Tempel Gottes. Paulus spricht vergewissernd: „Wisst ihr nicht?“. Das Bild Tempel bedeutet: An diesem Ort wohnt Gott / Gottes Geistkraft (vgl. 2 Kor 6,16). Hier geht es nicht um einen Anspruch, den wahren Tempel Gemeinde¹⁶⁹ vom Tempel in Jerusalem abzugrenzen, wie in älterer Auslegung angenommen wurde. Es geht um Einbeziehung der messianischen Gemeinde in Korinth in das Verhältnis des Volkes Israel zu Gott und Gottes Verhältnis zu Israel. Auch die Menschen aus den Völkern gehören zum Gott Israels. Ähnliches geschieht z. B. mit der Bezeichnung der Gemeinde als „Heilige“ und „Versammlung Gottes“ (s. zu 1,2). Ein ähnliches Bild wie hier findet sich in Qumran: Die Gemeinschaft wird ein „heiliges Haus“ für Israel genannt.¹⁷⁰

Die Vorstellung, dass die Gemeinde als Gemeinschaft der Ort ist, an dem Gott gegenwärtig ist, spricht der Gemeinschaft eine unüberbietbare Würde und Kraft zu.

3,17 Der scharfe Ton von 3,17 verglichen mit 3,15 hat immer wieder zu einer gewissen Verwunderung geführt und zu Überlegungen, welche furchtbare innere Bedrohung durch „Gegner“ gemeint sein könnte. Wahrscheinlicher ist es, dass Paulus an die Zerstörung der messianischen Gemeinde durch römische Instanzen, bzw. die Verantwortlichen der Stadt Korinth denkt, also an Bedrohung von außen. Sie ist in der historischen Situation naheliegend. Die Gemeinde könnte aus der Stadt vertrieben werden, Mitglieder könnten angeklagt und verurteilt werden oder sie könnte sich auflösen, weil die Menschen zu viel Angst haben (s. o. zu 1,18). Paulus stellt dann die Zerstörung der Gemeinde als des Tempels Gottes in den Zusammenhang der Geschichte der Zerstörung des Tempels in Jerusalem. Zu dieser Zeit stand der zweite Tempel zwar noch, doch es gab düstere Befürchtungen und Weissagungen seiner Zerstörung durch fremde Herrscher, z. B. Dan 9,26 LXX, wo auch das Verb phtheirein / zerstören benutzt wird. Auch dieser Tempel des Gottes Israels in Korinth ist bedroht, und Gott wird seine Zerstörung vergelten. Der Satz benutzt die Form der Talio (s. z. B. Ex 21,24), ein Recht, bei dem Tat und Tatfolge einander entsprechen. 3,17 steht in der prophetischen Tradition des Danielbuches (s. z. B. 7,11.12). Die angekündigte „Zerstörung“ des Zerstörers sollte primär nicht auf eine einzelne Person gedeutet werden, sondern auf den von Gott bewirkten Untergang einer Unrechtsherrschaft.

3,17b fasst die Gedanken zur Gegenwart Gottes noch einmal zusammen. Der kleine Schlusssatz „… der seid ihr“ macht klar: Die Menschen in der Gemeinde sind heilig (vgl. 1,2; Lev 19,2), sie sind Ort der Gegenwart Gottes. Täglich laufen diese Menschen, die in Korinth leben, an prächtigen Tempeln meist römischer Götter vorbei. Paulus vergewissert sie: Nicht diese Marmortempel, ihr selbst in der Gemeinschaft eurer zerbrechlichen Leiber, seid Tempel, in dem der Eine Gott Israels wohnt.

3,18–23

18 Niemand soll sich selbst etwas vormachen. Wer von euch in dieser Weltzeit weise zu sein meint, sollte sich ihr nicht anpassen, um wahrhaft weise zu sein. 19 Die Weisheit dieser Welt ist nämlich Geschwätz vor Gott. Es steht in der Schrift: Gott fängt die Weisen mit ihrer eigenen Schlauheit. 20 Und auch das steht in der Schrift: Die Ewige kennt die Pläne der Weisen und weiß, wie vergeblich sie sind. 21 Deshalb soll sich niemand bei den Leuten groß aufspielen.

Niemandem seid ihr unterworfen: 22 Sei es Paulus, sei es Apollos, sei es Kephas, sei es die Welt, sei es Leben, sei es Tod, sei es die Gegenwart, sei es die Zukunft. Alles ist euer, 23 ihr aber gehört zum Messias, und der Messias zu Gott.

Paulus fasst zusammen, was er im Bisherigen an kritischer Analyse der Strukturen dieser Welt bereits bei Namen genannt hat. Menschen betrügen sich selbst, indem sie die Gewalt ihrer Mittäterschaft in der Gesellschaft nicht wahrhaben wollen. 3,21b–23 sind majestätisch formulierte Sätze über die Heiligkeit der Gemeinde.

3,18 3,18 Selbsttäuschung ist auch für Messiasgläubige der Weg in die schleichende Anpassung an die Strukturen der Welt. So entsteht Mittäterschaft, die ihre Korrumpierung nicht wahrnimmt. Es ist ein bewusster Prozess der Veränderung notwendig: weg von der Weisheit, die in der Gesellschaft etwas gilt, hin zur moria / Unklugheit, die sich öffentlich an die Seite der Gewaltopfer stellt, vgl. Röm 12,2.

3,19 3,19 Paulus spielt wieder einmal mit dem Wort moria: In Gottes Augen ist die „Weisheit der Welt“ moria / Dummheit – angepasstes Gerede, das die Gewaltstrukturen befestigt. Paulus zitiert dafür die Schrift, zunächst Hiob 5,12.13, wobei es ihm besonders auf den Gedanken der panourgia der Weisen ankommt: ihre Schlauheit, die andere schädigt.

3,20 In 3,20 fährt Paulus mit einem weiteren Schriftzitat (Ps 94,11) fort, in dem er das biblische Wort „Menschen“ durch „Weise“ ersetzt, um den Bezug zur gegenwärtigen Situation deutlicher zu machen: Gott durchschaut die Weisheit der Welt.

3,21a 3,21a benennt die Überheblichkeit, die die Machtgier begleitet, wie 1,29 (Jer 9,22).

3,21b Mit 3,21b beginnt ein triumphierender Lobpreis der Heiligkeit der Gemeinde. Im Ton und in der Feierlichkeit ist er Röm 8,38.39 vergleichbar.

„Alles gehört euch“ kehrt einerseits die Herrschaftsstruktur um, die in der Gemeinde entstanden ist („ich gehöre zur Paulusgruppe“ etc. 1,12), und bezieht sich andererseits auf die Zugehörigkeit zu Gott (3,23): Die, die von aller Herrschaft befreit sind, gehören Gott ganz.

3,22 3,22 Das Lied preist eine Vollendung, die von Gottes Zukunft erhofft wird und die doch schon in der Gegenwart erfahrbar ist: Die Befreiung von Strukturen der Unterdrückung in der Gemeinde (3,22a) und der Gesellschaft (3,22b). Die Tyrannei der Gesellschaft wird von Mächten ausgeübt, die Paulus hier „Welt“, „Tod und Leben“ und „Gegenwart und Zukunft“ nennt. Die zwei Wortpaare finden sich auch Röm 8,38. Alles ist vergiftet, auch das Leben, weil Menschen zu Sklaven und Sklavinnen der Gewalt werden und die Gegenwart eine Zeit des Schreckens ist.¹⁷¹ Dieser Schreckensherrschaft hat Gott ein Ende gemacht, als er Christus von den Toten erweckte.

3,23 3,23 Die Sklaverei hat ein Ende, wir gehören zu Christus und damit zu Gott. In dem letzten Wort dieses Triumphliedes – Gott – klingt das Sch’ma Israel an (s. 8,6; vgl. Dtn 6,4) und die Vollendung, wenn alle Mächte unterworfen sind und „Gott alles in allem“ ist (15,25–28). Es ist das Werk des einen Gottes, dass jetzt schon die Heilung der Welt spürbar ist: in der Gemeinschaft der Menschen mit dem Messias.

4,1–13

1 So sollt ihr uns einschätzen: Wir dienen dem Messias und uns ist die Verantwortung für die göttlichen Geheimnisse anvertraut. 2 Also: Denen eine Verantwortung übertragen ist, die müssen vertrauenswürdig sein. 3 Für mich ist es nicht entscheidend, ob ich von euch oder einem menschlichen Gerichtstag beurteilt werde. Ich urteile auch nicht über mich selbst. 4 Ich bin mir keiner Schuld bewusst, doch deshalb bin ich noch nicht gerecht gesprochen. Die Ewige allein urteilt über mich. 5 Deshalb urteilt nicht vor der Zeit, ehe die Ewige kommt. Sie wird das von der Finsternis Verborgene in Licht tauchen und das Anliegen der Herzen offenbar machen. Dann werden alle von Gott ihre Anerkennung erhalten.

6 Euretwegen Geschwister, habe ich das an mir und Apollos deutlich gemacht, damit ihr durch uns lernt, dass der Grundsatz gilt: Nicht über die Schrift hinaus! Dann spielt ihr nicht die eine Seite gegen die andere aus, um selbst wichtig zu sein. 7 Wer macht dich denn so besonders? Was hast du, das du nicht empfangen hast? Da du es aber geschenkt bekamst, warum machst du dich wichtig, als hättest du es nicht geschenkt bekommen? 8 Seid ihr wirklich schon satt? Seid ihr schon reich? Seid ihr ohne uns zu königlicher Würde gelangt? Wäre es doch bloß so, dann könnten wir an eurer königlichen Würde teilhaben. 9 Mir kommt es aber so vor, als habe Gott uns Gesandte ans Ende der Prozession in die Arena gestellt, an den Platz derer, die zum Tode verurteilt sind; so werden wir zum Schauspiel für die Welt, für Engel und Menschen. 10 Wir sind wegen des Messias unklug geworden. Und ihr, seid ihr die klugen Leute Christi? Wir sind schwach, und ihr, ihr seid stark? Seid ihr angesehen? Wir werden verachtet. 11 Bis zu dieser Stunde leiden wir Hunger und Durst, wir laufen in Lumpen, werden geschlagen und sind obdachlos. 12 Wir arbeiten hart mit unseren eigenen Händen; wenn wir beschimpft werden, segnen wir; wenn wir verfolgt werden, halten wir durch. 13 Wenn wir verleumdet werden, stellen wir die Dinge freundlich richtig. Wie Kehrdreck der Welt sind wir geworden, Abschaum in den Augen der Leute, bis jetzt!

4,1–5

An den Lobpreis des Leibes Christi in 3,21b–23 schließt Paulus nüchterne Gedanken zu den Kompetenzen der Gemeinde in Rechtsfragen an. Die Gemeinde hat rechtliche Kompetenz (vgl. 2,15; s. zu 6,1; 5,1–13), die aber eine deutliche Grenze findet, wenn es um Entscheidungen geht, die allein Gott fällen wird. So kann die Gemeinde ein Urteil über Menschen abgeben, die von Gott zum Lehren, Prophezeien u.a. beauftragt sind, doch die Gemeinde muss sich der Begrenztheit ihres Urteilens bewusst bleiben. Die Deutungsgeschichte dieses Abschnittes ist wiederum durch die häufige Vorannahme belastet, Paulus habe es in Korinth mit Gegnern zu tun, denen er mit Schärfe gegenübertrete (z. B. in 4,3).

4,1 4,1 gibt das Thema für den kleinen Abschnitt (4,1–5) an: Es geht um die Bewertung der Arbeit von Leuten wie Paulus und Apollos durch die Gemeinde. Möglich ist, dass die Wortwahl: ein Mensch / anthropos soll bewerten … auf die Unterscheidung göttlichen und menschlichen Urteilens verweisen will; vgl. 4,3.5. In der obigen Übersetzung habe ich mich für die Deutung entschieden, dass Paulus hier die Gemeinde meint, und deshalb den Plural gewählt: „So sollt ihr uns einschätzen …“ Gegenstand des Bewertens kann nur die Arbeit im Auftrag des Messias sein. Darum verweist Paulus für sich und andere hier auf die Beauftragung: dem Messias zu dienen und mit Gottes Geheimnissen (s. dazu zu 2,7) verantwortlich umzugehen.

4,2 4,2 Das bedeutet: Bei der Beurteilung kann es nur um die Zuverlässigkeit bei der Erfüllung des messianischen Auftrags gehen.

4,3 4,3 Paulus möchte die Maßstäbe in Erinnerung bringen. Die Gemeinde hat ein Recht, ihn zu beurteilen, aber davon hängt sein Heil nicht ab, weil das Urteil durch ein Gremium von Menschen gesprochen wird. Der Begriff menschlicher Gerichtstag / anthropine hemera ist wohl eine ad-hoc-Wortschöpfung in Anlehnung an die biblische Rede vom (Gerichts-)Tag, die sich aber nicht auf Gerichtsverfahren vor städtischen oder römischen Behörden (wie Apg 18,12–17) bezieht. Der Begriff meint hier die Gemeindeversammlung und macht deren Differenz zum Gottesgericht deutlich. Ist 4,3 verächtlich gemeint? Man kann den Satz so lesen, aber auch ganz anders: Paulus will die Maßstäbe klarstellen: Es geht um Beurteilung durch Menschen, nicht durch Gott, sei es die Gemeinde oder ein anderes menschliches Gremium, sei es durch sich selbst in einer Selbstprüfung, die er ablehnt.

4,4 Was mandabei zu Tage fördert, sagt 4,4, ist der Eindruck, von keiner Schuld zu wissen. Das Ergebnis solcher vermeintlichen Selbstprüfung hat keine Relevanz für die Frage, ob er vor Gott gerecht ist. Darüber urteilt allein Gott.

4,5 In 4,5 wird Kritik an Vorgängen in der Gemeinde sichtbar. Dort könnte es Leute geben, die sich selbst ein vorweggenommenes Urteil im Sinne Gottes zutrauen im Blick auf Paulus, Apollos und vergleichbare Leute. Es könnte sein, dass auf diese Weise die Kompetenz der Gemeinde, Leute zu beurteilen (4,1.2), in die Konkurrenzkämpfe eingebunden wird; auf die Konkurrenzen kommt Paulus in 4,6.7 nämlich zurück.

4,5b beschreibt das Gottesgericht als Geschehen von Gerechtigkeit: Alles Verborgene wird sichtbar und Gott begegnet der Wahrheit eines jeden Menschen. Das „Wollen der Herzen“ steht für die Ganzheit eines Menschen, die Verstand, Entscheidungskraft, Sehnsucht und Vertrauen umfasst.¹⁷² Der ‚Lohn‘ für die Taten des Lebens (3,8.14) ist Anerkennung durch Gott. Auch hier wird – wie in 3,14.15 das Gottesgericht nicht als Strafgeschehen, sondern als Ort der endgültigen Heilserfahrung dargestellt. In den Formulierungen „das von der Finsternis Verborgene“ und die „Planungen / das Wollen / die Anliegen der Herzen“ variiert Paulus biblische Sprache.¹⁷³

In 4,1–5 wird die Bedeutung der umfassenden Gerechtigkeit des Gottesgerichtes für das Zusammenleben in der Gegenwart deutlich: Wo Menschen ihre Maßstäbe verlieren, da setzt das zukünftige Gottesgericht notwendige Grenzen. 4,1–5 ist nicht allgemeine Belehrung, sondern ein Einspruch aus gegebenem Anlass: der Anpassung an Machtstrukturen der „Welt“ innerhalb der Gemeinde.

4,6–13

Dieser Abschnitt beginnt mit einer abschließenden Argumentation gegen die Profilierungs- und Konkurrenzstrukturen, die Paulus für die Gemeinde als Machtstrukturen der Welt ablehnt (4,6–7). In 4,8–13 stellt er diesen Strukturen ein anderes Bild entgegen: das einer Gemeinde, die mit den Letzten in der Gesellschaft das Schicksal teilt und sich mit ihnen solidarisiert. Diese Letzten sind zu sehen, wenn die feierlichen Prozessionen in den Zirkus oder das Amphitheater einziehen. Da werden Menschen mitgeführt, von denen alle Zuschauenden und die Betroffenen schon wissen, dass ihr Tod zur Volksbelustigung für die kommenden Stunden geplant ist.

4,6 4,6 Die immer wieder in der Auslegungsgeschichte zu findende Behauptung, zwischen Paulus und Apollos habe ein Konkurrenzverhältnis bestanden, hat keinen Anhalt an Paulustexten selbst. Im Blick auf 4,6 ist sie absurd. Er sagt hier, er habe beider Verhältnis als Gegenmodell gegen Konkurrenzen angesehen und dargestellt. „Sich nicht über die Schrift hinwegsetzen“ bezieht sich in diesem Zusammenhang konkret vor allem auf Jer 9,22.23 (s. 1,29–31), da er aus diesem Text das Stichwort kauchasthai / überheblich sein / prahlen mehrfach aufnimmt (1,29.31; 3,21) – so auch in 4,7. Jer 9,22.23 lautet: „… Die Weise rühme sich nicht ihrer Weisheit, der Starke rühme sich nicht seiner Stärke, die Reichen rühmen sich nicht ihres Reichtums, sondern dessen rühme sich, wer sich rühmt: zu begreifen und mich zu erkennen, dass nämlich ich, Gott, Güte, Recht und Gerechtigkeit auf Erden wirke …“ Dieser Text dient für Paulus als ein roter Faden, der sich durch die Erörterung der Konkurrenzstrukturen zieht: Macht gewinnen Menschen nicht durch Ausspielen ihrer Überlegenheit gegeneinander, sondern dadurch, dass sie gemeinsam aus der Nähe Gottes leben (s. o. zu 1,29–31). Aber Paulus wird hier auch über den Bezug zu Jer 9,22.23 hinaus grundsätzlich: Die Schrift, die gemeinsam auslegt und gelebt wird, ist Quelle und Maßstab des Lernens.¹⁷⁴ Daran haben er und Apollos sich gehalten.

4,7 4,7 ist der Schlüssel zur ab 4,8 folgenden Gegenüberstellung von „Ihr“ zu „Wir“. Die „Ihr“ ab 4,8 und das „Du“ in 4,7 gehören zusammen: ein fiktives Gegenüber in der Gemeinde, das sich anderen Gemeindegliedern überlegen sehen möchte und größere Macht als andere für sich in Anspruch nimmt. Nach Meinung des Paulus setzt dieses Verhalten voraus, dass Menschen vergessen, dass die guten Gaben, die sie erhalten haben, von Gott geschenkter Reichtum sind (s. 1,4.5; 2,12). Und sie sehen über die Realität hinweg.

4,8 Deswegen fragt er in 4,8 kritisch: Seid ihr satt? Seid ihr reich? Die Angeredeten wissen, dass sie weder satt noch reich im Sinne ihrer Gesellschaft sind (s. 1,26–28) und dass es viele Menschen neben ihnen gibt, die unter Hunger, Armut und Gewalt leiden. Die Fragen des Paulus sollen ins Bewusstsein rufen, dass jedes Überlegenheitsverhalten (kauchasthai) unrealistisch und unsolidarisch ist. Das „Wir“ in 4,8–12 ist das „Wir“ der Gemeinde, des Leibes Christi (s. dazu oben Basisinformation nach 2,5). Mit „Ihr“ sind nicht Gegner gemeint, sondern einzelne oder kleine Gruppen in der Gemeinde, die sich zu einem Verhalten verleiten lassen, von dem sie sich mehr Sicherheit versprechen als von der Nähe zu einem Gekreuzigten. In einer von Machtkämpfen und Gewalt gestalteten Gesellschaft sucht hier eine Gemeinde einen Weg zu einer Alternative. Und das ist nicht so einfach, weil die Menschen ein solidarisches Zusammenleben noch nicht kennen und die Strukturen der Gesellschaft es behindern. Paulus spottet in 8b: Es wäre nützlich, wenn ihr schon zur Herrschaft gelangt wäret, dann könnten wir mit euch regieren. Realität ist jedoch: Weder ihr noch wir sind an Herrschaft beteiligt, im Gegenteil (s. 1,26–28). Ob man diese Fragen als Ironie oder gar beißende Ironie bezeichnen soll,¹⁷⁵ möchte ich bezweifeln. Eher zeigen sie angesichts der Realität absurde Konsequenzen der Konkurrenzkämpfe auf.

4,9 4,9 Paulus setzt nun ein erschreckendes Bild¹⁷⁶ gegen alle Versuche, sich an Gewaltstrukturen anzupassen: Wir sind von Gott gesandt als die Letzten in der Gesellschaft. Man kann uns mit den Todgeweihten in den Prozessionen der gewalttätigen Massenveranstaltungen Roms vergleichen und identifizieren. Zunächst zu den Einzelheiten in 4,9a: Hier in 4,9a nennt Paulus die „Wir“: „Apostel und Apostelinnen“. Gott hat uns, die Apostel und Apostelinnen, an den Platz der Letzten der Gesellschaft gesetzt (apedeixen). Hier ist die Vorstellung von Apostolat auf alle bezogen, die von Gott gesandt sind, das Evangelium zu verkünden. Die Boten und Botinnen Gottes, die den Frieden des Gottes Israels für alle Völker der Welt verkünden und ausbreiten,¹⁷⁷ hat Gott in der Gesellschaft an den Ort der Letzten gesetzt. Das ist ihre Realität und ihr von Gott bestimmter Ort. Apostolat beinhaltet keine Sonderrolle in der Gemeinde.¹⁷⁸ Alle Glieder des Leibes Christi haben eine entsprechende Aufgabe für das Evangelium zu erfüllen. Die Beschreibung des gottgegebenen Ortes der Apostel und Apostelinnen in 4,9–13 passt auf alle korinthischen Gemeindeglieder (s. u.). Er ist zugleich Realität und göttliche Bestimmung. An diesem Ort stehen sie als Gottes Gesandte. Damit absolute Klarheit besteht, was das für ein Ort ist, sagt Paulus: Wir sind „Letzte“ wie „die Todgeweihten“ in den Gewaltspielen.

Das seltene Wort „die Todgeweihten“ (epithanatios)¹⁷⁹ bezieht sich auf Menschen, die zum Tode verurteilt sind und deren Hinrichtung Teil der öffentlichen Gewaltinszenierungen ist. In den Massenveranstaltungen in Amphitheatern, Theatern und anderen Großveranstaltungsorten wurde häufig als Höhepunkt der Darbietungen die öffentliche Erniedrigung und Ermordung eines Menschen inszeniert.¹⁸⁰ Paulus vergleicht sich und seinesgleichen mit diesen Menschen, wahrlich den „Letzten“ in einer auf diktatorischer Gewalt beruhenden Gesellschaft. Die Todgeweihten sind entweder Kriegsgegner oder wegen irgendwelcher Taten, die aus römischer Sicht Verbrechen sind (s. 15,32), zum Tode Verurteilte. In 4,9b begründet Paulus, warum er diesen Vergleich wählt: Er, seinesgleichen und diese „Letzten“ werden öffentlich erniedrigt und verachtet: Sie sind ein „Schauspiel“ (theatron). Dann benennt er das grauenerregende Publikum: „Die Welt / kosmos, Engel und Menschen“. Er hat das Bild dieses lust- und todesgierigen Publikums von Gewaltspielen vor Augen und sieht mehr als nur eine Menschenansammlung. Er sieht die ganze Welt als mordgierig – und auch mythische Wesen – Engel¹⁸¹ – sind daran beteiligt. In 4,13b kommt Paulus auf dieses Publikum noch einmal zurück.

Gewaltinszenierungen vor Massenpublikum hatten für das römische Reich grundlegende Bedeutung. Sie übten die Gewöhnung an Morde und Erniedrigungen ein: „Die Herren des Kaiserreiches hatten gelernt, sich der einstmals aus religiösen Gründen eingeführten Feste zu bedienen, um desto sicherer die Massen zu beherrschen.“¹⁸² Carcopino 1979 weist zudem zu Recht auf die Alibifunktion dieser Spiele bei faktischer Machtlosigkeit der Menschen hin: „In einer Zeit, in der die Volksversammlungen ruhten und der Senat lediglich nachsprach, was ihm aufgetragen war, konnte sich die Volksmeinung nur in der rauschenden Stimmung der munera und ludi äußern.“¹⁸³ Die Menschen sollten mit den Gladiatoren mitfiebern. „Das Volk verrohte, und seinen Rausch erhöhte der Parteigeist, der Menschen immer erfasst, wenn sie einem öffentlichen Wettkampf beiwohnen. Man ergriff für diesen oder jenen Gladiatoren Partei.“¹⁸⁴ Auf diesem Hintergrund wird noch einmal deutlicher, warum Paulus den Konkurrenzkampf innerhalb der Gemeinde kritisiert und die Solidarität mit dem Gekreuzigten und den Gekreuzigten als unvereinbar mit Machtkämpfen ansieht. In Korinth, der römischen Kolonie, waren Gewaltspiele noch häufiger als in anderen Städten und hatten große Relevanz für die Stadtöffentlichkeit.¹⁸⁵

Paulus lenkt den Blick in 4,9 (und 4,13) auf die Hinrichtungsopfer und auf das Publikum. Der folgende Text von Seneca (gestorben 65 n. Chr.) setzt sich ebenfalls mit dem Publikum von Gewaltspielen auseinander, wenn auch aus elitärer Distanz. Seneca setzt voraus, dass er sich von derlei Massenansammlungen auch fernhalten kann. Diese Wahlmöglichkeit dürften wenige Menschen für sich gesehen haben. Der öffentliche Druck teilzunehmen und mitzumachen war enorm.¹⁸⁶ Seneca beschreibt eine Mittagsveranstaltung, bei der nicht Gladiatoren, sondern zum Tod verurteilte Verbrecher sich gegenseitig umbringen, bis niemand mehr übrig ist. Dieses Morden sei beim Publikum noch beliebter als Gladiatorenkämpfe, sagt Seneca. Er ist in die Mittagsveranstaltung gegangen, weil er dachte, die Morde fänden nur im Vormittags- und Nachmittagsprogramm statt. Über Mittag erwartete er ein heiteres Zwischenprogramm.

..., je größer die Volksmenge ist, unter die wir uns mischen, desto mehr Gefahr besteht. Nichts aber ist so schädlich für einen guten Charakter, wie sich bei irgendeiner Schaustellung niederzulassen: dann nämlich schleichen sich durch Vermittlung des Vergnügens Fehlhaltungen besonders leicht ein. 3 Was, meinst du, sage ich? Habgieriger kehre ich zurück, ehrgeiziger, genußsüchtiger, nein – grausamer und unmenschlicher, weil ich unter Menschen gewesen bin.

Durch Zufall bin ich in das Mittagsprogramm des Zirkus geraten, Scherze erwartend und Witze und etwas Entspannung, womit sich der Menschen Augen vom Menschenblut erholen: das Gegenteil ist der Fall. Was vorher gekämpft worden ist, war Mitleid; nun läßt man die Mätzchen, und es ist der reine Mord: nichts haben sie, sich zu schützen. Dem Hieb mit ganzem Körper ausgesetzt, schlagen sie niemals vergeblich zu. 4 Das ziehen die meisten den regulären Kampfpaaren und sonst beliebten vor. Warum sollten sie es nicht vorziehen? Nicht Helm, nicht Schild weist ab das Schwert. Wozu Finten? All das ist Verzögerung des Todes. Morgens wirft man den Löwen und Bären Menschen vor, mittags ihren Zuschauern. Mörder werden auf deren Befehl künftigen Mördern vorgeworfen, und den Sieger heben sie für einen weiteren

Mord auf; Abschluß ist der Kämpfenden Tod: mit Schwert und Feuer wird die Sache ausgefochten. Das geschieht, bis leer die Arena ist. 5 ‚Aber Straßenraub hat einer verübt, ermordet hat er einen Menschen‘. – Was also? Weil er gemordet hat, hat er verdient, derartiges zu erleiden: du, was hast du Unseliger verdient, derartiges zu sehen? ‚Töte, schlag zu, brenne ihn! Warum läuft er so zimperlich ins Schwert? Warum tötet er nicht tollkühn genug? Warum stirbt er ohne Begeisterung?‘ Mit Peitschenhieben treibt man sie ins Blutbad. ‚Gegenseitige Schwertstreiche sollen sie mit bloßer und sich darbietender Brust hinnehmen.‘ Unterbrochen ist die Vorstellung. ‚Unterdessen sollen erwürgt werden Menschen, damit wenigstens etwas passiert.‘ – […] 6 Entziehen muß man der Masse die zarte und zu wenig am Sittlichen festhaltende Seele: leicht läuft man zur Mehrheit über. Einem Sokrates und Cato und Laelius hätte ihren eigenen Charakter zu zerstören die wesensfremde Masse vermocht:¹⁸⁷

Die Perspektive der Opfer lässt sich nur ahnen. Der folgende Text von Apuleius (geboren 125 n. Chr.) stammt aus einem Roman. Er erzählt vom Schicksal eines Mannes, der durch Zauberei in einen Esel verwandelt wird. Trotz der Romanform bietet der Text wertvolle sozialgeschichtliche Informationen. Der Autor gibt hier einen Einblick in die Aufführung eines Gewaltspiels in Korinth. Bei diesem Spiel ist als Höhepunkt der Aufführung die öffentliche Vergewaltigung einer zum Tode verurteilten Frau durch diesen Esel und die anschließende Zerfleischung der Frau durch wilde Tiere geplant. Der Text gibt die Möglichkeit, über die Perspektive der Opfer nachzudenken.¹⁸⁸ Der Esel erzählt:

Aber zunächst will ich, was ich schon anfangs hätte tun sollen, euch wenigstens jetzt berichten, wer er und woher er war: Thiasus – so hieß nämlich mein Herr – stammte aus Korinth, der Hauptstadt der ganzen Provinz Achaia. Er hatte, wie seine Abstammung und Würde es forderte, stufenweise die Ämter durchmessen und war nun für das fünfjährige höchste Amt bestimmt worden. Um dem Glanz des Posten zu entsprechen, den er übernehmen sollte, hatte er ein Gladiatorenspiel von dreitägiger Dauer in Aussicht gestellt und suchte in größerem Umfang seine Freigebigkeit zu beweisen. Schließlich war er in seinem Eifer, öffentlich Ehre einzulegen, damals auch nach Thessalien gelangt, um sich edle wilde Tiere und berühmte Gladiatoren von dort zu beschaffen, und, da alles nach Wunsch geordnet und alles gekauft war, rüstete er zur Heimkehr.¹⁸⁹

Hier zeigt sich, wie teuer die Spiele waren und wie sie mit den politischen Ämtern verbunden waren. Korinth war eine Hochburg der Spiele. Apuleius erzählt weiter, wie ein solches Spiel in Korinth ablief. Zurück in Korinth:

[…] und bestimmt mich für ein öffentliches Schauspiel. Und da weder jene meine treffliche Gemahlin wegen ihrer angesehenen Stellung noch sonst eine andere für eine große Belohnung sich finden ließ, so sucht man irgendeine minderwertige Person, die durch Urteilsspruch des Statthalters zum Tod durch die Bestien verurteilt war, dazu aus, vor aller Augen mit mir öffentlich im Theater aufzutreten. [...] – Sieh! da war auch der für die Darstellung bestimmte Tag gekommen. Man führt mich zum Oval des Theaters, während das Volk mir in begeistertem Aufzug das Geleit gibt. Und da der Anfang des Schauspiels den kurzweiligen Tänzen der Bühnenkünstler gewidmet wurde, stand ich solange vor dem Tor und rupfte mit Vergnügen als Futter das üppige Gras, das unmittelbar beim Zugang sproßte. Dabei erfreute ich oftmals meine neugierigen Augen durch das offenstehende Tor an dem anmutigen Anblick des Schauspiels. Knaben und Mädchen in der Blüte jugendlichen Alters von herrlicher Gestalt, in glänzendem Gewand, mit graziösem Schritt zogen in wohlgeordneter Aufstellung anmutige Bahnen, um einen griechischen Waffenreigen zu tanzen, bald zum radförmigen Rund sich windend, bald zur schrägen Reihe sich verbindend und dann ein offnes Viereck bildend mit zwei Keilen und wieder sich gruppenweis gliedernd zu zwei Teilen. Aber sobald der Schlußklang der Trompete den vielverschlungenen Windungen des sich wiederholenden Hin und Her ein Ende gemacht hatte, wird der Vorhang geschlossen und die Gardinen zusammengefaltet und die Bühne hergerichtet.

Der Höhepunkt der Aufführungen wird vorbereitet:

[...] Da lenkt auch schon ein Soldat seinen Lauf mitten über den Platz, um nunmehr auf Verlangen des Volkes das Weib aus dem Kerker zu holen, das, wie gesagt, wegen vielfachen Verbrechens zum Tod durch die Bestien verurteilt und für die herrliche Hochzeit mit mir bestimmt war. Und schon wird, uns zum Ehelager bestimmt, sorgsamst ein Bett bereitet: Schildpatt aus Indien leuchtete daran, ein Pfühl von Flaumfedern bauschte sich darauf, und eine Decke aus Seide schimmerte darüber. Aber mich quälte, ganz abgesehen auch von der Berührung des frevelhaften und besudelten Weibes, ganz besonders die Angst vor dem Tode; denn ich dachte in meinem Innern so: wenn wir beide in Liebesumarmung verschlungen sind, dann kann doch die Bestie, welche auch immer es sein mag, die zum Verderben des Weibes losgelassen wird, nicht so verschmitzt klug oder so kunstvoll abgerichtet oder so brav enthaltsam sein, um nur das an meiner Seite liegende Weib zu zerfleischen, mich aber als nicht verurteilt und nicht schuldig zu schonen.

Also war ich schon nicht mehr um meine Schamhaftigkeit, sondern um mein Leben selber besorgt. Während darum mein Wärter gespannt sich der Aufgabe hingab, mein Lager ordentlich zurechtzumachen und das ganze Gesinde teils mit dem Dienst für die Jagd beschäftigt, teils durch das wollüstige Schauspiel noch in Verzückung versetzt war, so daß mir für meine Gedanken freie Entscheidung gelassen wurde, auch niemand daran dachte, einen so zahmen Esel groß bewachen zu müssen, setze ich allmählich verstohlen einen Fuß vor den andern, und wie ich das nächste Zirkustor erreichte, mache ich mich nunmehr in geschwindestem Laufe davon und komme, nachdem ich eilends ganze sechs Meilen zurückgelegt, nach Kenchreä, der Stadt, die als der vornehmen korinthischen Kolonie zugehörig gilt und vom Ägäischen und Saronischen Meerbusen bespült wird. Dort ist auch ein Hafen, ein überaus sicherer Zufluchtsort für die Schiffe, der von zahlreichem Volk belebt ist. Ich meide also das Getümmel und wähle mir einen abgelegenen Ort am Gestade. Dort ruhe ich unmittelbar in der Nähe der brandenden Flut, gleichsam im weichen Schoße des Sandes ausgestreckt, meinen müden Leib aus.¹⁹⁰

Die Opfer erleiden Vergewaltigung und Tod. Das Publikum gibt sich dem Rausch von Lust, Blut und Gewalt hin. Der Text erzählt nicht etwas Singuläres, sondern einen typischen Verlauf. Der Text stammt aus einem Roman. Der Esel konnte fliehen, die Frau nicht. Männer und Frauen waren Opfer der Spiele. Das Publikum ließ sich zur Mittäterschaft verleiten.

Paulus sieht sich und die Gemeinde in der Öffentlichkeit in einer mit den Letzten, den Todgeweihten, vergleichbaren Situation.

4,10 4,10 erklärt, warum er und andere an diesen Ort gestellt werden: Weil sie so „unklug“ sind, sich mit einem Gekreuzigten zu verbünden. Deshalb sind sie verachtet und schwach und noch einmal fragt Paulus kritisch: Seht ihr euch tatsächlich auf der Seite der Gewinner: klug, stark und angesehen?

4,11 4,11 beschreibt die Realität: Hunger, Durst, lumpige Kleidung, Geschlagenwerden und Heimatlosigkeit. Davon berichtet Paulus öfter (2 Kor 6,5; 11,23.27).¹⁹¹ Es ist nicht nur die Erfahrung derer, die häufig im römischen Reich unterwegs sind, auch auf viele Menschen, die länger in einer Stadt leben, trifft diese Erfahrung zu. Für Menschen in Korinth, einer römischen Kolonie, allemal. Die Migration auf der Suche nach Arbeit hatte enorme Ausmaße. Zu Beginn des Verses hat Paulus betont: „bis zu dieser Stunde“ – dieses harte Leben ist unsere Realität, jetzt.

4,12.13a In 4,12.13a wird klar: Wir sind dabei nicht passive Opfer, wir arbeiten mit unseren eigenen Händen – für unseren Lebensunterhalt – und wir verbreiten, noch wenn wir beschimpft und geschlagen werden, Gottes Frieden auf der Erde: Wir segnen, die uns beschimpfen; wir stehen Verfolgungsdruck durch, und wenn wir verleumdet werden, stellen wir die Lügen freundlich richtig.

4,13b 4,13b Für die Welt / kosmos, für alle sind wir bis jetzt Unrat und Abschaum.¹⁹²

Paulus kommt hier wieder auf die Situation der öffentlichen Erniedrigung zurück, die er in 4,9 zum Ausgangspunkt gemacht hat. Die Hinrichtungsopfer in den Triumphzügen, den Zirkusprozessionen und anderen Gewaltspielen sind die „Letzten“ (4,9), der verachtete „Abschaum“ (4,13). Ihr Tod ist der gefeierte Höhepunkt der Darbietung. Nun ist die Welt angeblich für das Publikum wieder in Ordnung, denn die „Bösen“ sind vernichtet.

Paulus benennt in 4,9–13 reale Erfahrungen, die er selbst und andere machen. Er beschreibt die Realität des Lebens vieler Menschen als die Realität des Ortes, an den Gott sie gestellt hat. Gott hat sie ausgesandt, den Völkern Befreiung anzukündigen und Alternativen zum Terror des Imperiums aufzubauen. Das blutgierige Massenpublikum ist auch Teil der Völker / ethne, zu denen der Gott Israels jetzt seine Botinnen und Boten der Befreiung schickt. Paulus ist später auch so gestorben, wie er es hier im Bild voraussieht: als Todgeweihter, als verurteilter Verbrecher in der Arena. Wir finden zwar nur Andeutungen über seinen Tod in den Quellen (1 Clem 5,5–7), doch ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass er bei der Verfolgung der Messiasanhängerschaft durch Nero in Rom (ca. 65 n. Chr.) ums Leben kam. Über diese Verfolgung und die Hinrichtungen zur Volksbelustigung berichtet Tacitus (gestorben 120 n. Chr.):

Und so wurden zuerst die Personen verhaftet, die sich als Christen bekannten, dann aufgrund von deren Aussagen ein weiterer großer Personenkreis, und sie wurden nicht nur des Verbrechens der Brandstiftung, sondern auch des Hasses gegen das Menschengeschlecht für schuldig befunden. Und mit den Todgeweihten trieb man noch seinen Spott: man hüllte sie in Tierhäute und ließ sie von Hunden zerfleischen, oder sie wurden, ans Kreuz geschlagen und für den Flammentod bestimmt, nach Tagesschluß als Beleuchtung für die Nacht verbrannt. Für dieses Schauspiel hatte Nero seinen Park zur Verfügung gestellt. Zugleich veranstaltete er ein Circusspiel, wobei er im Aufzug eines Wagenlenkers sich unter den Pöbel mischte oder sich auch wirklich auf einen Wagen stellte. Dies führte dazu, daß sich Mitleid regte, wenn auch gegenüber Schuldigen, die die schwersten Strafen verdient hatten: man nahm an, daß sie nicht dem allgemeinen Wohl, sondern der Grausamkeit eines einzelnen zum Opfer fielen.¹⁹³

Von den Schauspielen, die mit den todgeweihten Männern und Frauen aufgeführt wurden, berichtet auch 1 Clem 6,2: Es wurden auch Frauen verfolgt, „die als Danaiden und Dirken¹⁹⁴ furchtbare und ruchlose Mißhandlungen erlitten …“¹⁹⁵ Die Mythen der Danaiden und der Dirke lieferten den Theaterstoff für die öffentliche Demütigung, Qual und den Tod dieser Frauen.

In 4,9–13 geht es Paulus nicht darum, zum Heldenmut zu erziehen,¹⁹⁶ sondern Menschen zu befähigen, den Ort der „Letzten“, an dem sie sich befinden, als Ort zu gestalten, an den Gott sie gestellt hat, damit sie den unterdrückten Völkern die Befreiungsbotschaft verkünden und vorleben. Er sieht die Gemeinde und sich selbst in der prophetischen Tradition der Schrift: als Gesandte Gottes, die daran verzweifeln, zum Gespött der Menschen zu werden und ihrer Gewalt ausgesetzt zu sein. Sie können sich nur gegenseitig festhalten und sich dessen vergewissern, was Paulus in diesem Brief immer wieder sagt: Der Tod wird seine Macht verlieren (15,26; 3,21–23 u. ö.). Ein prophetischer Text, der als Gesprächstext zu 4,9–13 dienen kann, ist Jer 20,7–13.

4,14–21

14 Ich schreibe das nicht, um euch zu beschämen, sondern um euch als meine geliebten Kinder zu fordern. 15 Und wenn ihr auch Tausende hättet, die euch in Christus wie Kinder maßregeln, so habt ihr doch nicht viele Väter. Weil mir der Messias Jesus die Kraft gab, habe ich euch nämlich durch die befreiende Botschaft geboren. 16 Ich bitte euch also, macht es wie ich! 17 Deshalb habe ich euch Timotheus geschickt, meinen geliebten Sohn, der mit unserem Befreier treu verbunden ist. Er wird euch an meine Wege mit dem Messias erinnern, wie ich sie überall in jeder Gemeinde auch lehre. 18 Einige haben sich aufgebläht, dass ich nicht zu euch komme. 19 Ich werde schnell zu euch kommen – so die Ewige will – und werde dann die Worte der Wichtigtuer nicht ernst nehmen, sondern die Gotteskraft. 20 Die gerechte Welt Gottes beruht nämlich nicht auf Machtworten, sondern auf göttlicher Kraft. 21 Was wollt ihr denn? Dass ich mit einem Stock zu euch komme oder mit Liebe und dem Geist der Demut?

4,14–21 4,14–21 ist der Abschluss der väter- und mütterlichen Ermutigungs- und Erziehungsrede (seit 1,10) über die Konsequenzen der Solidarität mit dem gekreuzigten Messias für das gemeinsame Leben. In diesem Abschluss denkt Paulus über seine eigene Beziehung zur Gemeinde nach. Er versteht sich als väterlicher und mütterlicher (s. 3,2) Erzieher, der ermutigen will, nicht beschämen und strafen. Er benutzt in diesem Abschnitt durchgehend Begriffe und Vorstellungen, die in der antiken Bildungsdiskussion zu Hause sind: Pädagoge (4,15), Vater (4,15–17), Nachahmung (4,16 vgl. Weg in 4,17), erinnern (4,17), lehren (4,17), Stock (4,21). Er versteht sich als Lehrer im Geist von Liebe und Demut (4,21).

4,14 4,14 Die Kritik an Konkurrenzstrukturen in der Gemeinde ist nicht als Beschämung gemeint, sondern ermutigend: Ihr könnt etwas ändern!

4,15 4,15 Paulus unterscheidet seine Erziehungspraxis von der der „Pädagogen“. Das Wort bezeichnet die niederste Stufe eines Lehrers für Kinder, meistens Sklaven oder Sklavinnen, die selbst kaum ausgebildet sind.¹⁹⁷ Dem Unterricht durch Pädagogen stellt er seinen eigenen als „Vater“ gegenüber. Er begründet, warum er sich als Vater versteht: Er hat die Angeredeten gezeugt / geschaffen / geboren. Das griechische Wort gennao hat diese Bedeutungsbreite. Da Paulus sich der Gemeinde gegenüber auch als Mutter bezeichnet (s. o. zu 3,2), ist es auch hier möglich, dass er das Gebären der Mutter ins Spiel bringt. Die Vorstellungen von 4,15 gehören in den Zusammenhang jüdischer Erziehungstradition. Vater und Mutter lehren die Kinder, und ihr Lehren ist ein Neuschaffen. Wenn die Wörter Vater / Mutter im Zusammenhang des Lehrens metaphorisch gebraucht werden, bezieht sich Erzeugen / Gebären auf den Unterricht. Es ist darum hier in 4,15 weniger an die Gemeindegründung durch Paulus gedacht, als an sein Lehren.¹⁹⁸ Insgesamt ist Paulus zurückhaltend darin, sich als Vater der Gemeinde zu bezeichnen, während er Gott immer wieder Vater nennt. Er bleibt damit im frühchristlichen Diskussionszusammenhang: Die Vaterherrschaft des römischen Reiches wird abgelehnt.¹⁹⁹ Menschen sollten von der Gemeinde nicht Vater genannt werden (Mt 23,8–10).²⁰⁰ Wenn Lehrende metaphorisch Väter oder Mütter heißen, so wird im Zusammenhang so wie hier immer deutlich, dass damit nicht die absolute Herrschaft des Vaters im Sinne des römischen Reiches verbunden ist, sondern eine begrenzte Macht.

Die negative Abgrenzung von den „Pädagogen“ stellt bewusst den Kontrast zwischen griechisch-römischem Schulwesen einerseits und Erziehung durch Paulus bzw. jüdischer Schule andererseits heraus.²⁰¹ Die Angeredeten kommen mehrheitlich aus armen Verhältnissen und werden kaum einen eigenen Pädagogen gehabt haben.²⁰² Auch sonst wird ihre Schulbildung nur dürftig sein (s. o. zu 1,4–9), da in der griechisch-römischen Gesellschaft die Eltern (die Schule und) das Lehrpersonal finanzieren mussten.²⁰³ Im jüdischen Lebenszusammenhang sorgte in der Regel die Gemeinde für die Bezahlung.²⁰⁴ So sagt Paulus: Selbst wenn ihr viele „Pädagogen“ in eurem Gemeindeleben („in Christus“) hättet, sie hätten euch nicht die Lehre vermitteln können, die ein Vater / Lehrer der Tora lehrt. Ich lehre euch als meine Kinder und ermutige euch durch meine Unterweisung (4,14). Die zahllosen „Pädagogen“ „in Christus“ sind wohl so zu verstehen, dass sich die Angeredeten eine Bildung / Ausbildung wünschen, wie sie sich die reichen Leute in Korinth leisten können. Paulus möchte klarmachen: Es geht „in Christus“ um andere Methoden und Inhalte der Bildung als in der Gesellschaft. Dafür steht sein Lehren als Vater.

4,16.17 4,16.17 erläutern Inhalt und Methode des väterlich-mütterlichen Lehrens. Inhalt sind „die Wege“ (die Halacha) des Paulus im Messias. Er lehrt die Tora – bezogen auf das gegenwärtige Handeln Gottes durch den Messias (vgl. das Evangelium in 4,15; zur Bedeutung der Tora s. auch zu 7,19). Seine Lehre drückt sich auch in seiner Lebenspraxis aus. Darum gehört die „Nachahmung“ und das „Erinnern“ an die Wege des Paulus selbst zur Methode. Das Erinnern und die mimesis stehen in der Tradition der Nachahmung in der Schrift. Der Gedanke der Nachahmung wird dort anders ausgedrückt: „Seid heilig, denn ich, Adonaj, bin heilig“ (Lev 19,2 u. ö.), vgl. Mt 5,48. Gemeint ist nicht das Kopieren Gottes oder hier in 4,16 des Lehrers, sondern ein Verhalten, das der Beziehung zu Gott oder dem Lehrer entspricht.²⁰⁵

Die Lehrmethode umfasst weiterhin das Bilden von Netzwerken des Lehrens. Timotheus (s. auch 16,10) ist Schüler und Lehrerkollege, der dieselben Inhalte und Methoden weitergibt, oft auch als Mitverfasser der Briefe des Paulus (2 Kor 1,1; Phil 1,1; Phlm 1). Paulus hat mit ihm auf gleicher Augenhöhe zusammengearbeitet (zu ihm s. bes. Apg 16,1–3). In 4,17 nennt er ihn: Geliebtes Kind, d. h. Schüler; treu verbunden mit dem Messias. Timotheus war nach Apg 16,1 schon Anhänger des Messias, ehe er sich mit Paulus verband. Schülersein ist nicht daran gebunden, dass der Lehrer den Schüler oder die Schülerin für die Botschaft vom Messias gewonnen hat (s. auch o. zu 4,15 und der Frage, ob Paulus sich als Gemeindegründer darstellt).

Er hat Timotheus nach Korinth geschickt, weil er die gleiche Lehre und Praxis vertreten kann.

4,18.19 4,18.19 Einige in der Gemeinde haben Paulus dafür kritisiert, dass er nicht selbst kommt. Sie erwarten von ihm, dass er sich als hervorgehobene Autoritätsperson versteht. Er kündigt an, dass er bei seinem nächsten Aufenthalt diesen Vorwurf durchschauen werde. Hat die Arbeit dieser Menschen eine Grundlage in der Kraft, die Gott gibt, damit die Gerechtigkeit wächst?

4,20 4,20 Es kommt auf die Gotteskraft an. Wo sie gegenwärtig ist, ist die gerechte Welt Gottes gegenwärtig. Der Begriff basileia tou theou ist zentral für die Botschaft Jesu nach den Evangelien. Bei Paulus taucht er seltener auf, ist aber ebenso wichtig. Es ist ein Begriff jüdischer Tradition, der Hoffnung auf eine neue Schöpfung ausdrückt: Gott allein ist König, wirkt im Himmel und auf der Erde. Es ist eine umfassende Vision der Hoffnung für die ganze Erde, Himmel und Erde, die ganze Menschheit. In einer Gemeinde, in der Gottes Kraft gegenwärtig ist, ist diese Zukunft schon erfahrbar. Diese Gotteskraft braucht keine Machtworte und hervorgehobenen Machtpositionen.

4,21 4,21 Paulus schließt seine lange Erziehungs- und Ermutigungsrede (seit 1,10) mit einer Frage: Soll ich mit einem Stock kommen? Es ist aus der Frage klar, er würde nicht gern mit einem Stock kommen. Er nimmt hier Bezug auf die in der Erziehung der Kinder allgegenwärtige und harte Prügelstrafe. Seine Frage kann nicht wörtlich gemeint sein, denn in der Erwachsenenbildung wurde auch in der Antike nicht geprügelt. Gemeint ist nach dem Zusammenhang, dass er erwartet, dass die Konkurrenzstrukturen und Machtkämpfe in der Gemeinde ein Ende finden sollen. Paulus setzt die Prügelstrafe für Kinder als gängig voraus; ob er sie kritisiert, ist zu fragen. Der gefeierte Rhetoriker Quintilian²⁰⁶ hat gegen Ende des 1. Jahrhunderts den pädagogischen Wert der Prügelstrafe bezweifelt. Doch die gängige Praxis hat dies nicht verändert. Schule war für Kinder ein Leidensweg, in der hellenistisch-jüdischen Kultur²⁰⁷ wie in der jüdischen Kultur.²⁰⁸

Abb. 1: „Römische Schule. Züchtigung eines Knaben. Wandgemälde aus Herculaneum“.²⁰⁹

Die Liebe und der Geist der Demut (4,21) sind nach Paulus’ Absicht Grundlage seines Lehrens. Er versteht dieses Konzept wohl auch als Absage an Prügel wie an das ganze gesellschaftlich übliche Erziehungssystem (s. o. zu paidagogos 4,15) in der hellenistisch-römischen Kultur. In Hebr 12,6–11 dagegen wird die Prügelstrafe als selbstverständlicher Teil der Erziehung akzeptiert (s. besonders 4,6).

Liebe und der Geist der Demut sind Alternativen zur Orientierung an Herrschaft und der Arroganz der Macht (vgl. Mt 5,5 im Gegensatz zu Lk 1,51b „die ihr Herz darauf gerichtet haben, sich über andere zu erheben“).

Es ist damit zu rechnen, dass die Mehrheit der Gemeindeglieder Analphabeten und Analphabetinnen sind, die wenig und nicht effektive Schulbildung erfahren haben. Dennoch entsteht mit den messianischen Gemeinden ein an der Auseinandersetzung mit der Tora orientiertes Bildungsangebot und ein Netzwerk von Lehrenden mit neuerworbener Kompetenz. Die Erziehung geschieht weitgehend mündlich²¹⁰ und lebenspraktisch.

5,1–13

1 Allerdings ist bei euch von einer verbotenen sexuellen Beziehung zu hören, noch dazu von einer, die es nicht einmal unter den Menschen aus den Völkern gibt: Jemand lebt mit der Frau seines Vaters. 2 Und ihr unterstützt das noch, statt es zu bedauern und jemanden, der so lebt, aus eurer Mitte zu entfernen. 3 Über den, der so gehandelt hat, habe ich mein Urteil schon gesprochen, als sei ich anwesend. Zwar bin ich körperlich abwesend, in der Geistkraft aber bei euch zugegen. 4 Wenn ihr im Namen Jesu, dem wir gehören, zusammenkommt – mein Geist wird dann bei euch anwesend sein –, so ist die Kraft Jesu, unseres Befreiers, bei euch gegenwärtig. 5 Ihr sollt diesen Mann dem Satan übergeben, so dass er sein Leben ohne den Schutz der Gemeinde führen muss. Denn so kann er am Gerichtstag der Ewigen gerettet werden. 6 Ihr steht nicht gut da. Wisst ihr nicht, dass wenig Sauerteig den ganzen Teig durchsäuert? 7 Befreit euch von dem alten Sauerteig und beginnt als neuer Teig, denn ihr seid ungesäuertes Brot. Unser Pessach begann doch mit der Hinrichtung des Messias. 8 Lasst uns das Fest feiern, nicht mit altem Sauerteigbrot, nicht mit dem Sauerteig der Lebensfeindlichkeit und Gemeinheit, sondern mit dem ungesäuerten Brot der wahren Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. 9 In meinem Brief hatte ich euch geschrieben, ihr solltet euch nicht darauf einlassen, mit Menschen zusammenzuleben, die mit Sexualität unverantwortlich umgehen. 10 Damit habe ich natürlich nicht alle Leute gemeint, die unter den Bedingungen der Welt so leben, oder die, die geldgierig sind, andere ausbeuten oder andere Gottheiten verehren. Dann müsstet ihr schließlich aus der Welt auswandern. 11 Heute schreibe ich euch, dass es jetzt darum geht, euch nicht auf Lebensgemeinschaften mit Menschen einzulassen, die Bruder oder Schwester genannt werden, aber mit Sexualität unverantwortlich umgehen oder geldgierig sind, andere Gottheiten verehren, Mitmenschen verleumden, im Rausch anderen schaden oder sie ausbeuten. Mit solchen Leuten sollt ihr nicht gemeinsam essen. 12 Ist es etwa meine Aufgabe, die Leute außerhalb der Gemeinde nach der Tora zu beurteilen? Habt ihr nicht die Aufgabe, innerhalb der Gemeinde nach der Tora Entscheidungen zu fällen? 13 Die draußen wird Gott richten. Entfernt aus eurer Mitte die, die Unrecht tun.

In diesem Kapitel 5,1–13 geht es um die Heiligkeit der messianischen Gemeinschaft und ihre Gefährdung von innen. Am Schluss zitiert Paulus einen Gedanken aus dem Deuteronomium, der dort mehrfach begegnet (13,6; 17,7 u.a.): „Entfernt aus eurer Mitte die, die Unrecht tun“ (1 Kor 5,13). Wie im Deuteronomium oder dann auch dem rabbinischen Kommentar dazu (Sifre Deuteronomium)²¹¹ wird jeweils nach der Erörterung eines einzelnen Rechtsfalles, der die Heiligkeit des Volkes als Ganzes in Frage stellen könnte, dieser den Rechtsentscheidungen zugrundeliegende Satz zitiert. Auch die Gemeinde ist nach Paulus zu einer gemeinsamen rechtlichen Beurteilung auf der Grundlage der Tora verpflichtet (5,12). Dieser Grundsatz des Deuteronomiums ist in 1 Kor 5,2.9.11 deutlich als Paulus’ Entscheidungsgrundlage erkennbar. Paulus sieht die Heiligkeit der Gemeinde durch einen konkreten Fall gefährdet: Ein Mann „hat“ seine Stiefmutter. Dies ist für Paulus porneia (5,1 vgl. 5,11) / Verstoß gegen Tora durch die Verbindung eines Mannes mit einer Frau, die ihm nach der Tora verboten ist. Paulus und die Gemeinde sind sich uneinig in dieser Rechtsfrage. Er sieht eine Gefährdung der Heiligkeit der Gemeinde durch diese Verbindung zweier Menschen, die Gemeinde hat anders entschieden. Sie hält die Verbindung in diesem Fall für rechtlich (im Sinne der Tora) erlaubt.

Paulus erörtert in 5,1–5 den Rechtsfall, in 5,6–8 beschreibt er die Heiligkeit der Gemeinde mit Bildern aus der Pessachtradition, in 5,9–13 ordnet er den konkreten Fall in eine Übersicht über andere nach seiner Meinung entsprechende Fälle von möglichen Toraübertretungen innerhalb der Gemeinde ein.

5,1–5

5,1 5,1 Paulus hat von einem Fall von porneia in der Gemeinde gehört: sexuellem Fehlverhalten²¹² gemessen an der geschriebenen Tora und ihrer aktuellen Auslegung. Die geschriebene Tora findet sich in diesem Falle in einer Auflistung verbotener sexueller Beziehungen in Lev 18,8; s. auch 20,11; Dtn 23,1; 27,20. Paulus zitiert das Verbot von Lev 18,8 nicht, setzt es aber deutlich voraus. Ein Mann „hat“ die Frau seines Vaters. Er lebt vermutlich in einer festen Lebensgemeinschaft mit seiner Stiefmutter. Es ist wegen 5,11 zu vermuten, dass dieser Mann aus den Völkern stammt. Seine Frau, die ehemalige Stiefmutter, bleibt völlig im Dunkeln.²¹³ Sie könnte Mitglied der Gemeinde sein, wahrscheinlicher ist es jedoch, dass sie keine Messiasanhängerin ist. Sie wäre sonst in den Augen des Paulus Toraübertreterin und die Folge dieser Tat müsste auch sie treffen. In Lev 20,11 wird die Frau genannt, wo es um die Bestrafung geht – hier nicht. Verbindungen von Söhnen mit einer Nebenfrau des Vaters in Zusammenhängen, in denen Polygamie praktiziert wird, sind relativ häufig, z. B. im Alten Testament. Söhne nehmen die Frauen des Vaters in Besitz, oft um nach seinem Tod ihren Erb- und Machtanspruch durchzusetzen (s. Gen 35,22; 49,4; 2 Sam 16,21.22).²¹⁴ Über die Verbindung von Ruben und Bilha, der Nebenfrau seines Vaters (Gen 35,22), verliert das Jubiläenbuch harte Worte. „Deswegen ist geschrieben und angeordnet, daß ein Mensch nicht liegen soll mit der Frau seines Vaters“ und beide sollen sterben.²¹⁵ Lev 18,8; Jub. 33, ebenso wie Mischna und Talmud²¹⁶ setzen voraus, dass die Praxis, sich mit einer Frau des Vaters, die nicht die eigene Mutter ist, zu verbinden, immer noch aktuell ist. Dabei muss es sich nicht um Nebenfrauen handeln. Ebenso können es Frauen aus späteren Ehen des Vaters²¹⁷ sein als der mit der Mutter dieses Mannes. In der Mischna wird in einem anderen Zusammenhang ein Beispiel für eine Familienkonstellation deutlich, die solch eine Verbindung nahelegt. Eine Witwe, die noch jugendlich ist, soll ohne finanziellen Schaden das Haus des gestorbenen Mannes verlassen dürfen, wenn die Stiefkinder noch jung sind. Ihre mögliche Begründung sei: „… weil sie selbst noch ein Kind und auch jene noch Kinder seien.“²¹⁸ Die hohe Sterblichkeit junger Frauen bei Geburten hat für Witwer neue Ehen mit jungen Frauen (Heiratsalter in der Regel 12 ½ – 13 Jahre)²¹⁹ nahegelegt und viele jung zu Witwen älterer Männer gemacht. So waren sie dann für Söhne im passenden Alter. Diese gesellschaftlichen Zusammenhänge galten für jüdische und hellenistischrömische Verhältnisse.²²⁰ Das Verbot von Stiefmutter-Sohn-Beziehungen sicherte die sexuellen Besitzrechte des Vaters, auch über seinen Tod hinaus (Lev 18,8). Die Verbote sehen solche Verbindungen als Gefährdung der patriarchalen Ordnung. Es ist irreführend, eine solche Verbindung „Inzest“ zu nennen. Im heutigen Zusammenhang setzt „Inzest“ Blutsverwandtschaft voraus. Die antike Tradition, die das Verbot einer Verbindung mit der Stiefmutter diskutiert, sieht die Verbindung mit der Stiefmutter für fast ebenso ungesetzlich an wie die mit der Mutter. Grundlage sind dabei nicht biologische, sondern soziale Vorstellungen. Die Besitzrechte der Väter, die auch die Körper ihrer Frauen umfassen, gelten sowohl in der jüdischen als auch in der hellenistisch-römischen Gesellschaft als Grundpfeiler der Lebensordnung. Die Verbindung von Ehe, gesetzmäßigen Kindern und Besitz ist nach Cicero „Ursprung der Stadtgemeinde und gleichsam die Pflanzstätte des Gemeinwesens“.²²¹ Trotz der Widerständigkeit der jüdischen Gemeinschaften dem Besitz- und Gewaltsystem des römischen Reiches gegenüber, in der Frage der sozialen Rechte des Vaters teilt Paulus die Vorstellungen Ciceros: Eine Verletzung der Rechte des Vaters stellt die Gemeinschaft in Frage. Dies ist umso erstaunlicher, als Paulus ja die Gemeinde geschwisterlich versteht und gegen die patriarchale Ordnung kritisch ist (s. zu 4,15). Er ist zurückhaltend darin, sich in der Gemeinde Vater nennen zu lassen, verficht hier aber nachdrücklich sexuelle Tabus, die die Besitzrechte des Vaters in der Gesellschaft schützen. Dieses inkonsequente Verhalten ist mit seiner Argumentation vergleichbar, mit der er Frauen in der Geschlechterbeziehung traditionell patriarchal auf Unterordnung festlegen will, obwohl er selbst anders praktiziert (s. zu 11,2–16).

5,2 5,2 macht einen Konflikt zwischen Paulus und der Gemeinde sichtbar. Es geht um die Bewertung der Stiefmutter-Stiefsohn-Beziehung. Die Gemeinde akzeptiert das Paar in ihrer Mitte und besteht sogar darauf. Sie versteht also den Fall nicht als porneia / verbotene sexuelle Beziehung im Sinne von Lev 18,8 und sieht die Heiligkeit der Gemeinde nicht gefährdet. In der jüdischen Rechtsdiskussion, die wir aus späteren Quellen kennen (vor allem Talmud, Sanhedrin 58a.b)²²², wird deutlich, dass es für Proselyten mindestens zur Zeit Rabbi Aqibas aus jüdischer Sicht umstritten war, ob sie eine Verbindung mit der Stiefmutter eingehen konnten. Das Argument für die Erlaubnis einer solchen Verbindung war, dass ein Proselyt nicht mehr mit seinem Vater verwandt sei. Nun sind jedoch Männer aus den Völkern in der korinthischen Gemeinde aus Sicht des Paulus keine Proselyten (s. o. zu 1,22–24).²²³ Doch Paulus sieht die Gemeinde an die ganze Tora gebunden (s. zu 7,19). Die Gemeinde selbst scheint daran nicht zu zweifeln, wohl aber an der Auslegung der Tora in dieser Frage durch Paulus. Diese Differenz in der Toraauslegung findet eine Parallele in der Diskussion über die Gültigkeit dieser Toraweisung für Proselyten (s. o.). Der erste Brief des Paulus nach Korinth kann als Dokument jüdischer Rechtsdiskussion in der Zeit seiner Entstehung angesehen werden. In der korinthischen Gemeinde diskutieren Menschen aus den Völkern über die Auslegung der Tora in ihre gesellschaftliche Situation und sie streiten sich darüber mit Paulus. Die Frage, sind wir nun jüdisch oder was sind wir sonst? spielt keine Rolle, vielmehr: was sagt die Schrift „unseretwegen“ (1 Kor 9,10, s. zu 10,1), für uns hier in Korinth als messianische Gemeinde?

5,3.4 5,3 und 5,4 Paulus möchte die Ausschließung des Mannes (und der Frau?) doch noch erreichen. Er möchte aus der Ferne als Mitglied der Gemeindevollversammlung mitreden; er möchte im Geiste anwesend sein. Die Gemeindeversammlung trifft sich in der machtvollen Gegenwart des Befreiers Jesus und in seinem Namen. Das ist wörtlich zu nehmen. Der Name Jesu wurde vermutlich laut ausgerufen. Die Rechtsprechung für die Gemeinde geschieht in der Gemeinde als Auslegungsgemeinschaft.²²⁴ Paulus hat mit seiner Stimme keine größere Macht als andere Beteiligte. Das traditionelle Auslegungsmuster, „Paulus und seine Gegner“ bestimmt zwar die Auslegungstradition, ist aber dem Text nicht angemessen.²²⁵

5,5 5,5 nennt das Urteil des Paulus. Der Infinitiv paradounai / übergeben zu Beginn von 5,5 kann von 5,4 „ich habe geurteilt“ abhängig sein, oder es ist in 5,5 stillschweigend „es ist nötig“ (dei) zu ergänzen. Inhaltlich ist es beide Mal klar: Es ist das Urteil des Paulus und er will, dass die Gemeinde genauso urteilt und dann handelt. Was bedeutet dieses Urteil? Nach der Tora (Lev 20,11) sollten der Mann und seine Stiefmutter hingerichtet werden. Nach Jub. 33 sollen beide gesteinigt werden (vgl. so auch Mischnatraktat Sanhedrin 7,4; s. o. zu 5,1). In diesem Mischnatraktat (9,6) wird deutlich, wie ein Ausleger (R. Aqiba) in einem anderen Fall (ein Nichtpriester hat im Heiligtum den Dienst verrichtet) urteilt: Er muss erdrosselt werden; die Mehrheitsmeinung jedoch sagt: Tod durch Gottes Hand, also vielleicht ein frühzeitiger Tod durch Krankheit. Der Mischnatraktat Keretot verlangt erwiesene Vorsätzlichkeit (1,2) für die Bestrafung einer Beziehung zur Stiefmutter. Nun ist aus der Mischna kaum auf reale Rechtsprechung und Hinrichtungspraxis zu schließen. Aber auch hier wird deutlich, dass der Rechtsprechung ein lebendiger Austausch von Meinungen über Toraauslegungen zugrundeliegt. In 1 Kor 5,5 zeigt sich, dass Todesstrafen zur Erhaltung der Heiligkeit der Gemeinschaft für diese Gemeinschaft und für Paulus in diesem Kontext völlig außerhalb des Horizontes liegen,²²⁶ obwohl er Todesstrafen für Toraübertretungen im jüdischen Mutterland kannte. Seine Auslegung von Lev 20,11 bedeutet: Übergabe an Satan. Über Vermutungen ist nicht hinauszukommen, was das heißt. Sicherlich bedeutet es den Ausschluss aus der Gemeinde (s. 5,7.13). Die Folge könnte der physische Tod sein. Der ewige Tod vor Gott wird jedoch ausgeschlossen. Satan erscheint hier vielleicht als der von Gott gesandte Todesengel.²²⁷ Vor allem aber ist der Satan Akteur des aionos toutou / dieser Welt (2 Kor 4,4). Das Leben in den Strukturen „der Welt“ d. h. der Gesellschaft z. B. der Stadt Korinth ist als lebensfeindlich erfahren worden. Was es bedeutet, in dieser Gesellschaft zu überleben – oder auch nicht – ist allen Beteiligten klar. Der Mann verliert den Schutz der messianischen Gemeinschaft.

5,6–8

Paulus möchte die Trennung von dem Mann, der nach seiner Meinung die Tora übertritt, für die Gemeinde mit einem weiteren Argument begründen: So wie beim Brotteig die Gärung durch ein kleines Stück Sauerteig bewirkt wird, so nimmt die ganze Gemeinde durch einen Toraübertreter Schaden. Dann (5,7a) vergleicht er die geforderte Trennung mit dem gründlichen Ausfegen des Sauerteigs vor Beginn des Pessachfestes. Die Gemeinde wird so zu ungesäuertem Brot, wie es zum Pessachfest gehört. In 5,7b wechselt er noch einmal den Vergleich, bleibt aber im Bildfeld vom Pessach: Der Tod des Messias bedeutet für die Gemeinde ein Pessachgeschehen. 5,8 spricht dann von einem Pessachfest, das die Gemeinde mit ungesäuertem Brot begeht. Das Brot wird als Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit gedeutet. Diese Verse sind durch den mehrfachen Wechsel des Vergleichspunktes schwierig. Sie bestehen aus einer Assoziationskette, die ihr Bild zunächst vom Brotbacken (5,6), dann vom Pessach-Mazzotfest nimmt (5,7.8). Paulus erwähnt: Sauerteigausfegen, ungesäuertes Brot, Pessachlamm und Feier mit ungesäuertem Brot.

5,6 5,6 Die Sache, von der ihr so überzeugt seid (kauchema), ist nicht gut zu nennen. (Das griechische Wort kauchema bezeichnet den Gegenstand des Rühmens.) Es ist doch allgemein bekannt, fährt Paulus fort, dass wenig Sauerteig ausreicht, um den ganzen Tag zu vergären (vgl. Mt 13,33.34; Gal 5,9). Sauerteigbrot ist das vorwiegend gegessene Brot, da man es für gesünder hielt als ungesäuertes.²²⁸ Paulus benutzt Alltagserfahrung, um sein Argument auszudrücken: Auch eine einzelne Person wie dieser Mann kann eine ganze Gemeinschaft gefährden, die solche Toraübertretung bejaht. Da die Angeredeten den Mann, um den es hier geht, nicht für einen Übertreter der Tora halten, ist Paulus’ Argument wenig überzeugend, allenfalls eine Mahnung, sich auf seine Sicht einzulassen. Die Sauerteigmetapher sollte nicht als Hinweis auf kultische Unreinheit gelesen werden. Dazu bietet die Sauerteigmetapher im Neuen Testament keinen Anlass.²²⁹ Die Metapher enthält auch sonst keine negative Füllung (Fäulnis, Schmutz oder Unsittlichkeit). Auf der Bildebene geht es um die Fähigkeit des Sauerteiges, den ganzen Teig durchzugären. Und auf der Sachebene geht es um die Gemeinde und ihre Toratreue.

5,7 5,7 Vor Beginn des jüdischen Pessachfestes wird aller Sauerteig aus dem Haus fortgeschafft und darauf geachtet, dass der ungesäuerte Teig für die Festmazzen nicht ungeplant säuert.²³⁰ Durch das Stichwort Sauerteig in 5,6 assoziiert Paulus nun diese Sitte des jüdischen Pessachfestes (nach Ex 12,15). Das Fortschaffen des Sauerteigs ist für Paulus der Vergleichspunkt: Trennt euch von diesem Mann. In den anschließenden Nebensätzen wechselt Paulus nicht das Bildfeld Pessach, wohl aber den logischen Ablauf auf der Bildebene. In 5,7a soll die Gemeinde den Sauerteig fortschaffen, jetzt soll sie nicht das ungesäuerte Brot backen oder essen, sondern sie soll es selbst sein. Die Gegenüberstellung alt – neu bezieht sich eher auf die Sachebene als auf das Pessachbild. Den Vergleichspunkt nennt er: Seid neu Gewordene! Der ungesäuerte Teig (phyrama) und die Mazzen (azymoi) werden zum Bild für das Neu-sein der Gemeinde. Das neue Leben, auf das sich die Menschen in Korinth eingelassen haben (s. Röm 6,4), unterscheidet sich von dem alten Leben nach den Gesetzen „dieser Welt“. Es geht um die Erneuerung gegenüber dem Todesdienst in dieser Welt – oder wie Paulus im Römerbrief sagt: gegenüber dem Sklavendienst unter der Weltherrschaft der Sünde (Röm 6,12; 12,2).

Der abschließende Nebensatz: „denn ihr seid ungesäuertes Brot!“ begründet die Aufforderung mit einem Satz der Vergewisserung: Ihr seid befreit durch den Gott Israels! Ihr seid schon neugeworden – sowie ihr Tempel Gottes seid (3,16 vgl. 3,21). Dass die umfassende Befreiung geschehen ist, drückt auch 5,7b aus. Paulus bleibt in dem Bild vom Pessachfest, doch die Logik des Gedankens kommt nicht aus dem Bild, sondern aus der Sache: Durch den Messias hat Gott etwas Neues geschaffen, denn sein Tod war nicht das Ende der Hoffnung, sondern ein Anfang. Mit seinem Tod begann seine Auferweckung und die Auferweckung derer, die zu ihm gehören. Das Schlachten des Pessachlammes ist ein Bild für die gemeinte Sache: Wir – die Gemeinde – feiern die Befreiung;²³¹ wir wiederholen das Passafest „unserer Väter und Mütter“ (10,1) heute, wir stellen uns in diese Tradition (zur Typologie s. zu 10,1). Die Vorstellung von Sühnetod oder Sühnopfer, die hier in der Auslegungstradition häufig gefunden wurde, wird von Paulus weder mit dem Bild (Pessachlamm)²³² noch mit der Sache (Befreiung durch die Auferweckung des gekreuzigten Messias)²³³ verbunden.

5,8 5,8 Das Pessachfest, das die messianische Gemeinde feiert, drückt die Absage an die Anpassung an die Welt / die gewaltförmige Gesellschaft (kakia und poneria) aus und befestigt eine Lebenspraxis in unverfälschten Beziehungen (eilikrinia) und Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit. Die ideologischen Lügengebilde der gewalttätigen Gesellschaft werden hier sichtbar gemacht und es wird ihnen eine Alternative entgegengesetzt. Tacitus hat die Verblendungsstrategien imperialer Gewalt im römischen Reich in klassischer Weise beschrieben: „Stehlen, Morden, Rauben heißen sie mit falscher Bezeichnung ‚Herrschaft (imperium)‘, und wo sie Einöde schaffen, nennen sie das ‚Frieden‘“ (Tacitus, Agricola 30,4, geschrieben 98 n. Chr.).²³⁴

Das Bild vom Pessachfest wird in 5,8 noch einmal verändert: Die Gemeinde isst das ungesäuerte Brot in wahrer Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Es ist zu Recht gefragt worden, ob Paulus voraussetzt, dass in der korinthischen Gemeinde das Pessachfest gefeiert wird. Jedenfalls denkt er, dass die Gemeinde die Pessachfestlegende kennt. Es ist möglich, dass das Pessachfest auch gefeiert wurde. Es ist zu dieser Zeit zwar ein Wallfahrtsfest in Jerusalem und im Tempel, aber es wurde wohl auch in der Diaspora begangen – vielleicht in modifizierter Form.²³⁵ Die Exodustradition wird hier wie in Kapitel 10 dieses Briefes nicht nur als bekannt vorausgesetzt, sondern ist ein wesentliches Deutungselement der Gegenwart der Gemeinde.

Es ist erstaunlich, wie zugewandt und uneingeschränkt ermutigend Paulus in 5,6–8 redet, nachdem er in 5,1–5 die Gefährdung der Gemeinde, die ja auch hier Thema bleibt, so kompromisslos behandelt hat. Es ist doch dieselbe Gemeinde, der er in 5,7 Heiligkeit zuspricht, die er in 5,1–5.6 hart kritisiert hat! Er kann doch eigentlich davon ausgehen, dass seine scharfe Kritik keinen Erfolg haben wird und der Mann in der Gemeinde bleibt. Die Gemeinde ist eben nicht der Meinung, dass er ein Toraübertreter ist. Dennoch nennt Paulus sie ungesäuertes Brot (5,7 vgl. 10,17).

In 2 Kor wird sich zeigen, wie tief die Sorge und die Verzweiflung des Paulus reichten. Er befürchtete die Selbstzerstörung der Gemeinde Gottes. Trotz des in 1 Kor aussichtslos erscheinenden Konfliktes hat später die Gemeinde den Mann zur Rechenschaft gezogen. Am Ende steht dann eine liebevolle Lösung für alle Beteiligten, auch für den betroffenen Mann (2 Kor 2,3–11; 7,8–13).

Für Menschen des 21. Jahrhunderts mag die Verzweiflung des Paulus kaum nachvollziehbar sein, da eine Verbindung von Stiefsohn und Stiefmutter nicht mehr als Zerstörung der Gemeinschaft gilt. Doch die Sorge, dass die Gemeinschaft von Menschen, die Gerechtigkeit zu leben versuchen, fragil sein könnte, hat die Zeiten überdauert.

5,9–13

In diesem letzten Argument für die Ausschließung des Mannes, der mit seiner Stiefmutter zusammenlebt, führt Paulus aus, dass die Heiligkeit der Gemeinde durch sozialen Umgang, vor allem gemeinsame Mahlzeiten, mit Menschen, die die Tora übertreten, gefährdet ist. Hintergrund der paulinischen Vorstellung sind das Heiligkeitsgesetz (Lev 17–26) und ähnliche Vorschriften im Alten Testament und nachbiblischen Judentum.²³⁶ Sie werden hier auf eine konkrete Gemeinschaft von Heiligen, die Gemeinde in Korinth, angewendet. Sofern die Völker der Welt nicht nach der Tora lebten, wurden sie als unrein / sündig angesehen. Es geht dabei um ihre gesamte Lebenspraxis. Das Wort unrein bezieht sich in diesem Zusammenhang nicht auf rituelle Reinheit / Unreinheit, sondern auf die Lebenspraxis ohne Tora.²³⁷ Paulus benutzt das Wort unrein hier nicht, wohl aber in 7,14. Die Unreinheit / Sünde der Völker der Welt ist erst dann ein Problem für toratreu Lebende, wenn sie durch sozialen Umgang wie gemeinsame Mahlzeiten zu Mittätern und Mittäterinnen werden.²³⁸ In einem früheren Brief an die Gemeinde hat Paulus eine Generalregel für diese Frage genannt (5,9.10). 5,11 wendet die Generalregel auf die konkrete Situation an: Es gibt einen Bruder in der Gemeinde, der die Tora aus Paulus’ Sicht übertritt. Er gefährdet die Heiligkeit aller.

5,9 5,9 Von dem früheren Brief ist über diese Bemerkung hinaus nichts bekannt. In ihm hat Paulus generell das Zusammenleben mit Menschen, die die Tora übertreten, eine Gefährdung der Heiligkeit genannt. In einer Aufzählung nennt er zunächst diejenigen, die die Sexualgebote der Tora nicht halten (vgl. 5,1). Verbreitet ist die moralische oder ethische Deutung der Begriffe in 5,9–11. Doch auch wenn sich Toragebote mit Moralvorschriften anderer Kulturen in Einzelaspekten decken, das Bezugssystem ist hier die Tora bzw. ihre zeitgenössische Auslegung und nicht ein Moralkodex der nichtjüdischen Welt.

5,10 5,10 Die Generalregel bedarf der Anwendung auf die konkrete Situation. Darum betont 5,10, diese Generalregel sei nicht grundsätzlich und immer anwendbar. Die Diskussion findet sich im nachbiblischen Judentum immer wieder: Wann kann ich mich auf den notwendigen sozialen Kontakt mit Andersgläubigen einlassen, wann muss ich mich fernhalten.²³⁹ Kapitel 8–10 zeigen ein ausführliches Nachdenken über Situationen, auf die Toratreue sich einlassen können oder die sie meiden sollten. Auch dort sind gemeinsame Mahlzeiten das wichtigste Thema, s. nur 10,27.28. Es gab immer Kontakte zwischen Menschen jüdischer Tradition und Menschen aus den Völkern, doch versuchten Toratreue, bei solchen Gelegenheiten nicht selbst die Tora zu übertreten, z. B. durch Trinken von Wein, der fremden Göttern geweiht worden war, oder durch Anpassung an den torafernen Lebensstil. Paulus nennt hier Übertretungen der Sexualgesetze (der Tora), der Gesetze gegen Eigentumsdelikte und die Anbetung fremder Götter (eidololatreia). Die pleonexia / Habgier, gilt im nachbiblischen Judentum wie im Neuen Testament als grundlegende Sünde,²⁴⁰ denn sie bedeutet, Geld wie einen Gott anzubeten (z. B. Kol 3,5; Mt 6,19–24 Mammonsdienst). Die Kritik am unendlichen „Mehrhabenwollen“ (pleonexia) entstand mit der Durchdringung der Ökonomie durch die Geldwirtschaft. Die Gemeinde in Korinth kann nicht aus der Gesellschaft auswandern, aber sie braucht einen verantwortlichen Umgang mit ihr und den in ihr wirksamen Mächten.

5,11 5,11 Inhaltlich ist der gesamte Zusammenhang klar: 5,11 bietet die konkrete Anwendung der Generalregel. Sprachlich ist der Beginn des Verses unklar, wenn man den Aorist als Bezeichnung eines zurückliegenden Geschehens ansieht. Es wird diskutiert, ob Paulus hier seinen damaligen Brief korrigiert oder seine damalige Äußerung inhaltlich verdeutlicht („In Wahrheit habe ich damals geschrieben“). Sprachlich²⁴¹ und inhaltlich ist es jedoch naheliegend, 5,11 als Konkretion seiner damaligen Äußerung bezogen auf die aktuelle Situation zu deuten („Jetzt schreibe ich euch, um klarzustellen“).

Paulus weitet jetzt die Liste der gefährdenden Situationen aus: Zunächst nennt er die Gemeinschaft, besonders gemeinsame Mahlzeiten mit Menschen, die sich an Beschimpfungen oder Verleumdungen beteiligen. Wie man sich das konkret in Korinth vorstellen kann, zeigt z. B. Mt 5,10.11 vgl. 1 Kor 4,12. Man hätte die Gemeinde in Korinth z. B. als politisch verdächtig beschimpfen und sie damit in Gefahr bringen können. Weiterhin nennt Paulus Alkoholmissbrauch und Beraubung. Sie können zur Falle für Mittäterschaft werden, wenn man gemeinsam feiert. Alkoholmissbrauch ist auch im nachbiblischen Judentum Thema: „Bei jeder Feier und Festversammlung, wie sie bei uns üblich sind, gelten als bewunderungswürdig und kostbar die folgenden Dinge: völlige Freiheit, Ungebundenheit, Sicherheit, Trunkenheit, Ausgelassenheit, Gelage, Ueppigkeit, Schwelgen, Herumstreifen, nächtliche Ausschweifungen …“ berichtet Philo von Alexandrien und hat wohl primär den hellenistisch-römischen Lebensstil der Oberschichten im Blick.²⁴²

Paulus weitet also die Gefährdung durch den Mann, der mit seiner Stiefmutter lebt, zur Gefährdung durch andere Menschen aus, die der Gemeinde angehören und einen exzessiven Stil in die Gemeindemahlzeiten hineinbringen. Diesen Stil zu feiern und miteinander umzugehen hatten sie in ihrem bisherigen Leben kennen gelernt – und er war in Korinth zweifellos auch gesellschaftlich akzeptiert.

5,12.13 5,12.13 Die Menschen aus den Völkern werden von Gott gerichtet werden. Gott wird Gerechtigkeit schaffen. Das Gerichtsbild Mt 25,31–46 kann als Veranschaulichung des hier Gemeinten dienen. Es erzählt in mythischer Sprache vom Gericht nach den Taten. Das „Richten“ der Gemeindeglieder ist jetzt Aufgabe der Gemeinde. Paulus spielt wieder mit dem Wort krinein wie 2,13–15; 4,1–5. Das „Richten“ innerhalb der Gemeinde heißt: nach der Tora den Fall beurteilen und notfalls die Person aus der Mitte der Gemeinde entfernen. Das Zitat aus dem Deuteronomium (17,7 u. ö. s. o. die Einführung zu 5,1–13) benennt die Grundlage der Entscheidungsfindung. Doch dürfte das Problem weiter bestehen, da Paulus sich in diesem konkreten Fall mit der Gemeinde nicht darüber einig ist, ob der Mann, um den es geht, ein „Böser“ ist, der Unrecht begeht, indem er die Tora übertritt. Erst später nach Abschluss dieses Briefes hat der Konflikt eine gute Lösung gefunden (s. o. zu 5,8).

6,1–11

1 Bringt es jemand bei euch fertig, bei einem Streitfall untereinander vor das Gericht derer zu gehen, die ungerecht handeln, und nicht vor das Gericht der heiligen Geschwister? 2 Wisst ihr nicht, dass die Heiligen die Welt richten werden? Wenn von euch die Welt gerichtet wird, wie könntet ihr unfähig sein, Kriterien für Alltagskonflikte zu haben? 3 Wisst ihr nicht, dass wir die Engel richten werden, warum sollten wir dann nicht in Fragen der Lebensbedürfnisse richten? 4 Wenn ihr doch Kriterien für Fragen des Alltagslebens habt, wieso setzt ihr Leute zur Rechtsprechung ein, die in der Gemeinde nichts gelten? 5 Ich sage das, damit ihr euch ändert! Gibt es bei euch denn keinen weisen Mann oder keine weise Frau, die in der Lage wären, in Streitfällen unter den Geschwistern zu entscheiden? 6 Ziehen stattdessen die Geschwister sich gegenseitig vor Gericht, und zwar vor Gerichte von Außenstehenden? 7 Ist es nicht überhaupt schon eine Niederlage, dass ihr gerichtliche Auseinandersetzungen untereinander habt? Warum lasst ihr euch nicht lieber Unrecht tun, warum lasst ihr euch nicht lieber berauben? 8 Stattdessen handelt ihr ungerecht und beraubt einander, und das unter Geschwistern.

9 Oder wisst ihr nicht, dass alle, die ungerecht handeln, die gerechte Welt Gottes nicht mitgestalten werden? Täuscht euch nicht! Alle, die mit Sexualität unverantwortlich umgehen, die andere Gottheiten verehren, die in der Ehe oder in gleichgeschlechtlichen Beziehungen das Recht Gottes verletzen, indem sie sexuelle Gewalt gegen Abhängige ausüben, 10 alle, die andere bestehlen oder gierig nach immer mehr Geld und Besitz sind, die im Rausch anderen schaden, die verleumden und ausbeuten – sie alle werden die gerechte Welt Gottes nicht mitgestalten. 11 Einige von euch hatten diese Ungerechtigkeiten begangen. Dennoch sind sie von euch abgewaschen, ihr seid geheiligt, ihr seid gerecht gemacht im Namen unseres Befreiers Jesus, des Messias, und durch die Geistkraft, die von unserem Gott kommt.

Dieser Abschnitt knüpft an die vorangehende Erörterung der Gemeinde als Rechtsinstanz für interne Fragen (s. besonders 5,12) an. Paulus ist besorgt, es könne jemand aus der Gemeinde in einem internen Streitfall eine Rechtsinstanz außerhalb der Gemeinde in Anspruch nehmen. Es scheint um einen Fall von Betrug, Raub oder Diebstahl zu gehen (6,7–8.9–10). Seine Hauptargumente sind dabei: Ihr seid kompetent und ihr habt die Rechtsgrundlagen für euer Urteilen. Wie am Schluss von Kapitel 5 (5,9–11) erinnert er (in 6,9–10) an die rechtlichen Richtlinien, die sich aus der Tora ergeben, in Form einer Liste. Die Gemeinde besteht zu einem Teil aus Menschen, die früher an Verbrechen und Vergehen beteiligt waren (6,11). Jetzt sind sie aber heilig geworden, Gottes Geistkraft gibt ihnen neue Kompetenzen. Die Fortsetzung in 6,12–20 beschäftigt sich mit einem weiteren Fall innergemeindlichen Missbrauchs von Sexualität wie schon 5,1–13. Die Tora ist die Rechtsgrundlage des Handelns der Gemeinde, wie die diskutierten Einzelfälle und der Katalog der Toraübertretungen zeigen.

6,1 6,1 Paulus sorgt sich. Jemand in der Gemeinde will sich vor einem außergemeindlichen Gericht gegen ein anderes Mitglied der Gemeinde Recht verschaffen. Paulus lehnt die Gerichte und die Rechtsprechung der Stadt und des römischen Reiches als Gericht von ungerechten Menschen²⁴³ (6,1) ab, die zu Recht von der ganzen Messiasgemeinschaft verachtet werden (6,4). Das liegt nicht nur an eigenen schlechten Erfahrungen des Paulus (2 Kor 11,23.25), sondern vor allem an der notorischen Ungerechtigkeit dieser Gerichte gerade gegenüber den Armen. Schon Cato (234–149 v. Chr.) hatte diese Ungerechtigkeit beim Namen genannt: „Diebe, die Privatleute schädigen, bringen ihr Leben in Fesseln und Beinschellen zu, Diebe, die die Staatskasse schädigen, in Gold und Purpur“.²⁴⁴ Juvenal (ca. 60–130 n. Chr.) schreibt: „Der größte Teil des Eisens wird zu Fesseln verwendet, so daß man fürchten muß, daß es zu Pflugscharen, Hauen und Jäthacken nicht mehr reicht. Glücklich unsere Urahnen […], da man […] Rom mit einem Gefängnis zufrieden sah!“²⁴⁵

Petron, Sat 14 (gestorben ca. 66 n. Chr.) beschreibt weitere Aspekte des ungerechten Justizwesens:

Wozu nützen die Gesetze,

wenn der Mammon nur regiert,

wenn der kleine Mann der Straße immer den Prozeß verliert? […]

Also ist ein Trödelladen und nichts weiter das Gericht:

Wer den Vorsitz hat, dem zahle,

sonst kriegst du die Ware nicht!²⁴⁶

Die rabbinische Kritik an römischer Justiz ist nicht weniger scharf: „So wie das Schwein, wenn es sich nieder streckt, seine Klauen von sich gibt, [gleichsam] sagend: Sehet, daß ich rein bin, so auch berühmt sich die Regierung Edoms,²⁴⁷ während sie vergewaltigt und raubt, dabei aber sich den Anschein gibt, als ob sie den Richterstuhl in Stand setzte. Es traf sich mit einem Machthaber, der die Diebe, die Ehebrecher und die Zauberer zu Tode verurteilt hatte, daß er, sich bückend, seinem Berater zuflüsterte: All die drei [Verbrechen] habe ich in einer Nacht verübt.“²⁴⁸

Die Forderung, die Paulus erhebt, eine eigene interne Rechtsprechung in jedem Fall den öffentlichen Gerichten vorzuziehen, gehört in jüdische Tradition: „Wer die Richter Israels verlässt, […] der verleugnet zuerst Gott, u. hinterher verleugnet er die Tora“.²⁴⁹

Die Kritik an der römischen Gerichtsbarkeit bedeutet nicht, dass Paulus die römische Ordnung gewaltsam umstürzen will. Die Tora und der Gott Israels stehen hier für eine weltweite Gerechtigkeit, die innerhalb dieser römischen Ordnung bereits in kleineren Gemeinschaften gelebt werden kann. Die Perspektive dabei ist, immer mehr Menschen für die Gerechtigkeit zu gewinnen und so für ein Ende der Gewalt und der Mittäterschaft zu arbeiten. So haben immer wieder jüdische Menschen römische Instanzen auf ihre Rechtlichkeit festgelegt und sie auch in Anspruch genommen. „Sieh, sehr gut (Gen. I 30) – das ist das Himmelreich, und sieh sehr gut – das ist das Römerreich. Ist denn das Römerreich sehr gut? Das sollte mich wundern! Sondern [das ist darum], weil es das Recht des Menschen einfordert“.²⁵⁰ Ähnlich wie Paulus in Röm 13,1–7 wird hier das römische Reich als von Gott eingesetzt verstanden, das bei seiner Rechtsforderung auch dann zu behaften ist, wenn Menschen in diesem Rechtssystem schlechte Erfahrungen machen. Das Rechtssystem ist wichtig, wird aber faktisch oft von seinen Gerichten missbräuchlich genutzt. Paulus kritisiert diese Rechtsprechung als Rechtsprechung ungerechter Menschen (6,1), doch steht das nicht im Widerspruch zum Paulus der Apostelgeschichte, der an das kaiserliche Gericht appelliert (Apg 16,37–39; 25,10–12).

6,2 6,2 Die politische Dimension der jüdischen und paulinischen Vorstellung von weltweiter Gerechtigkeit wird in 6,2 ganz deutlich. Es geht in Korinth nicht nur darum, die Gerechtigkeit Gottes in einer Nische, in jüdischen bzw. messianischen Gemeinschaften, zu leben. Die Vision für die Zukunft ist die weltweite Gerechtigkeit Gottes. An deren weltweitem Beginn steht das ersehnte, zukünftige messianische Gericht, das den ungerechten Mächten und Gewalten ein Ende setzt (1 Kor 15,24–27). Mit der Auferweckung des gekreuzigten Messias hat dieses Geschehen seinen Anfang genommen. Das Richten des Messias oder der Heiligen Gottes bringt heilende Gerechtigkeit²⁵¹ über ganz Israel (Mt 19,28) und über die ganze Welt (6,2.3). Diese mythischen Vorstellungen eines messianischen Gerichtes²⁵² ergeben kein einheitliches Bild und sollen dies auch gar nicht. Es wird manchmal von einer messianischen Gestalt vollzogen (z. B. Mt 25,31–46), manchmal auch von Gottes Erwählten wie hier. Dieses Gericht ist noch nicht das letzte Gericht Gottes (s. z. B. 1 Kor 15,28; Apk 21,1–8 / Jes 25,8); aber auch hier gibt es keine systematische Abgrenzung. Wenn es heißt: Die Armen und die Verfolgten werden Anteil an der gerechten Welt Gottes / basileia tou theou erhalten (Mt 5,3.10), so ist ebenfalls die Vorstellung, dass die Heiligen Gottes mit Gott mitregieren und damit richten (basileuein), präsent. – Entsprechend kann es heißen: Die Unrecht getan haben, werden keinen Anteil an der basileia tou theou erhalten (6,9–10). Sie werden nicht mit Gott gemeinsam Gerechtigkeit auf der ganzen Erde aufrichten.

Die Menschen in der korinthischen Gemeinde sind zum Teil ehemalige Verbrecher und Verbrecherinnen – sowohl im Sinne der Tora, aber viele auch im Sinne des römischen Rechtes: z. B. Diebe und Räuber (6,9–11). Diese Menschen haben eine neue Heimat gefunden, in der sie mit der Tora leben und Gerechtigkeit aufbauen. Diese Gerechtigkeit enthält eine Vision für die ganze Welt. Es ist ein unglaublicher Kontrast zwischen der Realität dieser Menschen und ihrer großen weltumspannenden Hoffnung, an die Paulus sie erinnert. Sie sollen diese Vision nicht aus den Augen verlieren – auch nicht im mühseligen Alltag.

In der Auslegungstradition gibt es zwei Denkmuster, die verhindern, die mitreißende Kraft dieses Textes 6,1–11 zu erkennen: 1. die Vorstellung, es ginge bei diesem Streitfall um banale Alltagsangelegenheiten, die angesichts der großen Vision Lappalien sind; 2. Paulus gehe mit den Angeredeten ironisch und sarkastisch um.

In 6,2 nennt Paulus den Streitgegenstand elachista²⁵³ (Geringes – gemessen an der messianischen Vision); in 6,3.4 spricht er von biotika / Alltägliches; in 6,7.8 scheint Paulus etwas genauer zu sein, er spricht vom Erleiden von Unrecht und Beraubtwerden: aposterein / jemandem etwas vorenthalten, berauben, betrügen, unterschlagen und entreißen. Ähnliche Sachverhalte bezeichnet das Verb vielleicht Sir 4,1 („bringe die Armen nicht um ihren Lebensunterhalt“) und Jak 5,4 („ihr habt den Menschen, die eure Felder bestellten, Lohn vorenthalten“). Straßendiebstahl heißt eher kleptein (s. 6,10) und Gewaltanwendung beim Diebstahl heißt harpazein / rauben (6,10).²⁵⁴ Was genau geschehen ist, lässt sich nicht sagen. Doch sind Betrug, Raub und Diebstahl im römischen Reich keine Lappalien. Diese Vergehen werden von römischen Gerichten sehr hart bestraft – jedenfalls wenn sie von Armen verübt werden.²⁵⁵ Sie sind auch für die Opfer keine Lappalien. Die römisch-hellenistische Literatur bietet Darstellungen der Allgegenwart von Diebstahl, Raub und Gewalt auf den Straßen vor allem der Großstädte.²⁵⁶ Reiche Leute bewegten sich vorzugsweise mit großer Entourage von Abhängigen, die sie bewachen mussten.²⁵⁷ Sie ließen auch ihre Häuser aufwendig bewachen. Für Arme war die Straße nur dann weniger gefährlich, wenn sie wirklich nur noch Lumpen und leere Taschen besaßen. Auch wenn diese Erfahrungen von Gewalt ausüben und / oder Gewalt erleiden alltäglich sind, so sind sie doch schwere Minderungen des Lebens. Viele in der Gemeinde kennen Stehlen und Bestohlen werden aus eigener Erfahrung. Ein Gemeindeglied hat vielleicht Langgewohntes fortgeführt. Ein Armer in der Gemeinde hat einen anderen Armen betrogen oder bestohlen. Wenn Paulus also von den Kriterien für elachista / geringe Dinge spricht, kann es nicht darum gehen, dass er Diebstahl, Raub oder Betrug für geringfügig hält, auch nicht, dass sie in der Gesellschaft für Lappalien gehalten werden. Ihm geht es um das Argument vom Größeren zum Kleineren: Wer am Richten über die Welt beteiligt werden wird, kann auch alltägliche Einzelfälle beurteilen.

Paulus erinnert die Menschen an ihre Vision: Wem solch eine Zukunft weltweiter Gerechtigkeit verheißen ist, dem sollten die kleinen Schritte zur Gerechtigkeit im Alltag möglich sein! Paulus ermutigt zu den kleinen Schritten. Ironie und Sarkasmus würde niemandem helfen.

Das Wort anaxios / unwert, unwürdig (6,2) bedeutet, dass die Angeredeten von anderen oder auch von sich selbst als unfähig zu gerechten Urteilen innerhalb der Gemeinde angesehen werden. Unterschichtangehörige sind in Richter- und Leitungsfunktionen nicht anzutreffen.²⁵⁸ Sie sind gesellschaftliche „Nichtse“ (1,2–8). Das Wort anaxios / unwürdig bezieht sich hier auf kriteria. Das Wort heißt: (mentale) Fähigkeit zu richten und zu prüfen bzw. den Standard des Richtens, Kriterien des Richtens. Es benennt in einer 2. Bedeutung auch die Instanz, z. B. einen Gerichtshof.²⁵⁹ Hier geht es darum, dass die Angeredeten sich nicht für unwert / unfähig halten sollen, Kriterien des Richtens zu haben und anzuwenden. Die gängige Auslegungstradition sagt recht einmütig etwas anderes zu dieser Stelle: „seid ihr ungeeignet für die geringfügigsten Rechtshändel“.²⁶⁰ Diese Wortbedeutung von kriteria wird als Sonderbedeutung des Wortes für 1 Kor 6,2.4 angenommen: „d. Rechtssache, d. Rechtshandel, d. Prozeß“.²⁶¹ Es geht jedoch bei kriteria einerseits um die z. B. mentalen Kompetenzen zu richten, andererseits um die Maßstäbe dazu. Das heißt für 1 Kor 6: Es geht um die juristischen Kompetenzen der Menschen, die gesellschaftlich für „Nichtse“ geachtet werden (6,2) und um die Tora als Richtschnur und Maßstab für diese Kompetenzen (6,4).

6,3 6,3 Paulus wiederholt das Argument von 6,2. Engel können manchmal Botinnen und Boten Gottes sein. Hier aber sind sie eher Boten und Botinnen der unsichtbaren Mächte, die die Menschen negativ beeinflussen, jener Mächte und Gewalten, denen Gott ein Ende setzt (15,24) vgl. 4,9.

6,4 6,4 Die Kriterien für Alltagsangelegenheiten werden in 6,9–10 aufgezählt. Sie gehen auf Toraauslegung zurück (s. dort). Die Rechtsinstanzen außerhalb der Gemeinde, die in Korinth vorhanden sind, werden von der Gemeinde verachtet. Der Grund dieser Verachtung ist in 6,1 genannt: Sie sind ungerecht nicht nur gemessen an der Tora, sondern auch am römischen Recht (s. o. zu 6,1.2). 6,4 spricht davon, dass jemand, der vor Gericht klagen will, Richter „einsetzt“ (kathizete). Diese Formulierung entspricht der Prozedur römischen Privatrechtes.²⁶² Es ist möglich, dass die Gemeinde als Ganze sich daran beteiligt hat, Richter von außerhalb anzurufen, denn Paulus redet im Plural.

6,5 6,5 Pros entropen wird oft übersetzt mit „zur Beschämung“ und als Demütigung verstanden, doch das griechische Wort hat breitere Bedeutung;²⁶³ auch: jemanden zum Umdenken zu bringen. Darum geht es Paulus hier, nicht darum, die Angeredeten zu demütigen.

6,6 6,6 Die „Ungläubigen“ haben andere Gottheiten als den Gott Israels; das Wort bezieht sich hier auf die Richter außerhalb der Gemeinde. Es enthält allerdings nicht unbedingt eine negative Wertung wie die „Ungerechten“ in 6,1 vgl. 6,4 (s. dort), s. nur 7,12–15.

6,7.8 6,7.8 Das griechische Wort krima bedeutet: (rechtliche) Entscheidung. Es ist eine Niederlage für die Solidarität innerhalb der Gemeinde, wenn es zu rechtlichen Entscheidungen kommen muss. Paulus schlägt eine Alternative vor. In Fällen wie diesem ist es sinnvoll, das Unrecht hinzunehmen. Es geht um einen konkreten Fall; die Person, um die es geht, lebt in der Gemeinde. Die näheren Umstände sind den Beteiligten bekannt, auch Paulus. Unklar ist, wen Paulus in 6,8 anredet, wohl kaum die ganze Gemeinde. Meint er die Person, die Unrecht getan hat oder diejenigen, die das Unrecht mithilfe außergemeindlicher Rechtssprechung vergelten wollen und dabei ihrerseits Unrecht tun? Die Strafen öffentlicher Institutionen waren schließlich unverhältnismäßig hart. Man hat für 6,7.8 angenommen, Paulus strebe einen grundsätzlichen Rechtsverzicht innerhalb der Gemeinde an. Aber damit ist die stillschweigende Voraussetzung verbunden, Paulus rede als Lehrer überzeitlicher ethischer Normen. Er hat ein anderes Verständnis von Lehre nach der Tora: Sie will auf konkrete rechtliche Entscheidungen hinaus; „rechtlich“ nicht nur im Sinne von Rechtsinstitutionen, die der Tora verpflichtet sind, sondern auch im weiteren Sinne eines Rechtes, das sich aus der toragemäßen Gerechtigkeit für das Zusammenleben ergibt.

In solch einem Fall auf den Rechtsweg auch innerhalb der Gemeinde zu verzichten, kann bedeuten, dass der Person, die Unrecht tat, ein Weg zurück in die Gemeinschaft und ihre Gerechtigkeitsarbeit geöffnet wird.

Die Analogien aus der antiken Literatur zum Verzicht auf den Rechtsweg²⁶⁴ und der Vergeltungsverzicht nach der Jesustradition enthalten Vergleichbares und Nichtvergleichbares zu diesem Fall. Mt 5,39–41 beschreibt Gewalterfahrungen, denen nicht mit gleicher Münze heimgezahlt wird, sondern auf die öffentlich sichtbar durch demonstrative Verdoppelung des erlittenen Unrechtes geantwortet wird. Dies ist eine wirksame Unterbrechung des Zirkels der Gewalt.²⁶⁵ Vergleichbar mit 6,7 ist der Verzicht auf die mögliche Vergeltung und der Versuch, dem Gegner einen Spielraum zu schaffen. In Mt 18,15–17 ist die Ausgangslage vergleichbar: ein Vergehen einer einzelnen Person gegen eine andere innerhalb der Gemeinde. Hier wird versucht, Täter oder Täterin zuerst diskret unter vier Augen, dann gemeindeöffentlich zur Wiedergutmachung zu bewegen. Der nächste Schritt in die Gemeindeöffentlichkeit geschieht zunächst in kleinerem Rahmen. Der Versuch, der Täterin oder dem Täter Handlungsspielraum zu ermöglichen und den Menschen für das toragemäße Leben zurückzugewinnen, ist sehr deutlich und vergleichbar mit 6,7. Erst wenn das gar nicht gelingt, soll diese Person nach Mt 18,17 wie eine Außenstehende behandelt werden dürfen, d. h. wohl, sie darf eventuell auch vor ein außergemeindliches Gericht gebracht werden und / oder aus der Gemeinde ausgeschlossen werden.