Читать книгу: «Магия народов мира»

Name: Магия народов мира
ISBN: 978-5-04-230596-2

Шрифт:

Серия «Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»

В оформлении обложки использованы иллюстрации:

Vera Petruk, tanais, kates_illustrations, Bodor Tivadar, Oleksandra Klestova / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Во внутреннем оформлении использованы иллюстрации:

Alexey Smyshlyaev, AlexAnton, Andreas_Fotos, Andy Sutherland, Bappa Pabitra, Blue Ice, chuyuss, Daria Volyanskaya, Dave Primov, Dmitry Pichugin, Dima Moroz, Evgeny Haritonov, Ferda Demir, Fernanda Flugel, frantic00, gorid photo, Gkirwan, Guillermo Aparicio Servin, hemro, ibpstock, In Green, Jaroslav Moravcik, Jozef Klopacka, Jukka Palm, Lina_123, Lorworld, Milla77, Mistervlad, muhannad muhannad, mushika, Nila Newsom, norr, Pieyu Art, Pic Media Aus, Piotr Velixar, Pinkasevich, Photon75, samuraisunshine, Sergey Bezgodov, Sarchenko Aleksey, Serlena Bessonova, shfl ickinger, SoleneBa, StanislavBeloglazov, stefanophotographer, ShU studio, Sunshine Seeds, T.Den_Team, tangsign studioTorsten Pursche, Quality Stock Arts, Vladfotograf, WH_Pics, ZsuzsannaBird / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Введение

В эссе «Магия, наука и религия» этнограф Бронислав Малиновский определяет магию как совокупность сугубо практических действий, направленных на достижение конкретных целей в условиях неопределенности и отсутствия контроля.

Советский исследователь Сергей Токарев заключал слово «магия» в кавычки и рассматривал его как обобщающее обозначение множества разнородных обрядов и связанных с ними поверий. По его мнению, все они объединены общим психологическим содержанием – представлением о том, что человек способен сверхъестественным образом воздействовать на явления внешнего мира, минуя рациональные средства.

На протяжении веков люди действительно изобретали самые разные способы влияния на реальность с помощью магии: одни приносили страшные жертвы, другие запускали в небо послания к богам с помощью воздушных змеев, третьи сочиняли заклинания в стихах или проводили в уединении таинственные ритуалы.

В этой книге мы отправимся в путешествие по миру магических практик – от античных и средневековых ритуалов до шаманизма, который занимает особое место в истории колдовства. Мы разберемся в природе самых живучих предрассудков о вуду и ведьмах, познакомимся с различными формами магии – от ритуальной до бытовой – и приоткроем завесу над искусством гадания и символикой карт Таро.

Глава 1
Начало начал

Рождение магии

Когда появилась магия? Вероятнее всего, тогда, когда у человека сформировались речь, абстрактное мышление и способность воспринимать мир символически. Ведь умение обращаться к высшим силам – важнейшее качество для любого мага. По мнению исследователей, первые ритуалы возникли в эпоху позднего палеолита.

Археологическая стоянка Дольни-Вестонице в Чехии, где люди жили уже 30–27 тысяч лет назад, дает примеры древнейших ритуальных практик. Здесь были найдены глиняные фигурки животных и женщин, а одно из жилищ с необычным захоронением интерпретируется как возможное «жилище шамана».

Ритуальные захоронения появляются уже у неандертальцев около 100–90 тысяч лет назад, но именно в позднем палеолите (40–12 тысяч лет назад) они становятся более выразительными: тела посыпали охрой, рядом клали предметы, символизирующие веру в загробную жизнь.

Для человека того времени природа была и источником жизни, и угрозой. Гром, молнии, болезни и смерть воспринимались как проявления могущественных сил. Чтобы защититься от них, люди создавали ритуалы. Магия стала первой попыткой объяснить и контролировать реальность – задолго до появления религии и науки.

Какими были эти древние обряды, мы уже никогда точно не узнаем. Но их отголоски можно уловить, наблюдая за жизнью некоторых традиционных обществ, где до сих пор сохраняются элементы архаического мышления – у пираха и номоле в Южной Америке, сурма и бушменов в Африке, короваев и чимбу в Папуа – Новой Гвинее.

Магия между делом. Путешествие с духами

В одной из деревень Бенина на каждом шагу можно увидеть странных бронзовых львов, будто бы завезенных из Венеции. Когда у старейшины спросили, зачем они нужны, тот ответил, что для него эти львы как система видеонаблюдения. По его словам, бронзовые стражи все видят и передают ему знания о том, что происходит в разных уголках деревни, помогая поддерживать порядок и дисциплину.

Цивилизация проникла даже в самые отдаленные поселения, но во многих уголках Африки люди по-прежнему хранят верность своим традициям, в том числе магическим. Таков этот континент, где вера не просто сопровождает повседневную жизнь, а нередко определяет саму реальность.

В глубокой древности жители африканского континента верили в высшие силы и духов. Их представления о божествах отличались от привычных религиозных систем и были весьма разнообразны. Космос воспринимался как сложная, многослойная структура, где земля, небо и подземный мир соединялись между собой через символические образы – горы, деревья, дороги, звезды.

Африканские куклы вуду

Зулусы, один из крупнейших народов Южной Африки, считали, что звезды – это дороги, по которым духи предков переходят между мирами. Млечный Путь символизировал путь души, полный изгибов и ловушек. Чтобы не сбиться с этого пути, человек обращался за помощью к аматонго – духу умершего отца или далекого предка. Если на семью обрушивалось несчастье, старший в роду восхвалял предка, вспоминал его деяния и устраивал обряд с угощением. Часто духу приносили жертву, а затем просили защиты и поддержки. Культ предков у зулусов не имел строго установленной формы – вера усиливалась в трудные периоды.

Иногда человек, столкнувшись с бедой, отправлялся в путь без определенной цели, надеясь найти личного духовного покровителя. Все, что попадалось на дороге первым – животное, предмет, растение – могло стать таким покровителем. С этого момента выбранному объекту приносили жертвы, рассказывали о своих бедах и искали у него помощи. Если трудность удавалось преодолеть, вера человека в силу своего защитника становилась сильнее, и он сохранял с ним связь на протяжении жизни.

В Кот-д’Ивуаре живет народ бете, о котором до сих пор ходят легенды. Соседние племена считают, что почти каждый бете обладает магическими способностями. Особым почетом пользуются те, кто отличается необычным поведением – таких нередко считают наделенными особым даром. Профессиональные колдуны до сих пор уважаемы в африканских сообществах: их приглашают как целителей, посредников между людьми и духами, а также как знатоков древних знаний, передаваемых из поколения в поколение.

Все могут колдуны?

В некоторых районах Африки, особенно в центральной части Сахары, археологи находят удивительные наскальные изображения. В пещерах Тассилин-Адджер в Алжире можно увидеть фигуры существ, которые значительно превосходят по размеру изображенных рядом людей. Некоторые из них имеют непропорциональные тела и округлые головы, словно скрытые под масками или шлемами.

Исследователи предполагают, что древние художники могли изображать не просто людей, а духов, мифических существ или шаманов во время ритуалов. Возможно, эти изображения связаны с верой в потусторонние силы и отражают магические практики того времени.

Общение с духами во многих африканских культурах было, а порой и остается, почетным занятием. Жрецы, шаманы и прорицатели пользовались высоким статусом, так как именно они обеспечивали связь с предками и невидимым миром. В традиционных обществах такие люди часто входили в ближний круг вождя и играли важную роль в жизни сообщества: участвовали в обрядах, давали советы по важнейшим вопросам, принимали участие в важных решениях, связанных с войной, земледелием и правосудием.

Гадание на доске и орешках
Ифа – одна из самых известных гадательных систем Западной Африки. У народа йоруба она называется ифа, у эве – эфа, у фон – фа. Гадатель (бабалаво) использует доску и цепочку орешков или семена пальмы, чтобы вызвать одну из 256 комбинаций – оду. Каждой соответствует миф или притча. Главное – правильно истолковать знак. Ифа – не просто гадание, а важная часть культуры и религии народов региона.

Доска для гадания ифа. Африка

Дар прорицателя или колдуна в африканских традициях может передаваться по наследству или проявляться во взрослом возрасте под влиянием сверхъестественных сил. В некоторых регионах, например в Нигерии и Конго, верят, что злые духи могут выбрать человека и призвать его к служению в свое время. В таких случаях проводится особый ритуал, включающий прием особого напитка и установление контакта с духами.

Сила может передаваться не только по воле духов. Некоторые легенды утверждают, что ее можно «купить» у могущественного мага, пожертвовав душой родственника по материнской линии. Во время обряда посвящения эта жертва символически приносится, чтобы открыть доступ к тайным знаниям.

Народ ваньякуса в Танзании считает, что магическая сила обитает в желудке в форме змеи, чаще всего питона. Она передается по наследству и пробуждается в определенный момент. Ребенок может получить ее не только от родителей, но и от посторонних через ритуальную передачу.

В некоторых районах Тропической Африки распространено представление о том, что магия связана с особой силой, называемой ниама. Считается, что она передается с кровью и способна пробуждать склонность к черной магии.

Сфера деятельности африканских магов охватывает почти все аспекты жизни – от предсказаний и исцеления до защиты от злых воздействий и наведения порчи. Во многих культурах бытует представление, что у сильного мага есть астральный двойник, способный покидать тело и воздействовать на жизненную силу другого человека. Этот двойник может причинять вред – особенно во сне – или отбирать силу у жертвы.

Ангольские целители.

Иллюстрация из журнала Die Gartenlaube,

1877 г.

Народ ваньякуса из Танзании различает два типа магии: агрессивную, направленную на причинение вреда, и оборонительную, предназначенную для защиты от чужих чар. Такое разделение встречается и в других частях Восточной Африки.

Народы бауле, гуро и сенуфо (Кот-д’Ивуар) верят, что колдуны могут незаметно вмешиваться в жизнь людей. Приняв облик мышей или обезьян, они портят урожай или вызывают болезни. Считается, что во время колдовства маг вводит в тело жертвы посторонние предметы: осколки, камни, нити и даже усы леопарда. По поверьям, у таких магов есть еще одна пара глаз на затылке, позволяющая видеть все, что происходит за их спиной.

В районе реки Черная Вольта (Западная Африка) существуют легенды о колдунах, способных превращаться в гиен или камни, исчезать под землей или передвигаться верхом на летучих мышах. Эти образы живут в народном воображении как часть магической картины мира, где границы между людьми, духами и животными легко преодолеваются.

Во многих регионах Африки существовал необычный ритуал, связанный с выяснением причин внезапной смерти. Если кто-то умирал по непонятной причине, это почти всегда связывали со злонамеренным колдовством. Возникал вопрос: кто виноват? Для ответа на этот вопрос приглашали местного мага, и он проводил своеобразный обряд – допрос покойника. Церемония напоминала расследование. Тело усопшего ставили на носилках на центральную площадь деревни, где собирались все жители. Маг выходил в круг, поочередно указывал на разных людей и задавал вопрос покойному:

– Кто из присутствующих твой враг?

Если в момент, когда маг останавливался рядом с кем-то из присутствовавших, носилки сами по себе наклонялись – это считалось положительным ответом покойного: «врага» объявляли виновным в смерти. Признанный виновным просил прощения у семьи умершего и выплачивал им компенсацию.

Туранцы верят, что маг способен находиться в двух местах одновременно, становиться невидимым, летать по воздуху и принимать облик различных животных. Согласно поверьям, колдуны могут по приказу духов насылать смерть на преступников.

И в наши дни представители многих африканских народов продолжают рассказывать о загадочной и неожиданной смерти совершенно здоровых людей. Причина, по их мнению, одна – воздействие колдовских чар.

Существует ли естественное объяснение этому явлению? Одни исследователи считают, что смерть может быть результатом сильнейшего самовнушения и культурно обусловленного страха. Другие полагают, что колдуны применяют малоизученные природные яды для воздействия на неугодных им людей.

Быть магом в Африке – не только почетно, но и опасно. Например, у народа шилук (Южный Судан) считается, что настоящий колдун не имеет права болеть. Если он не способен с помощью своих сил излечить хотя бы насморк, значит, он слаб и не сможет защитить племя. Такой маг считается бесполезным – и его могут изгнать или даже убить.

В некоторых странах, особенно в Центральной и Восточной Африке, охота на ведьм продолжается и сегодня. Подозреваемых в колдовстве преследуют не менее жестоко, чем в Европе времен инквизиции. Особенно часто обвинения звучат в периоды эпидемий, неурожаев и необъяснимых смертей. Виновной может оказаться пожилая женщина, ребенок или человек с психическими особенностями.

Африканских и европейских магов сближает еще одна черта – у них есть животные-спутники. Чаще всего это кошки, которых считают посредниками между мирами. В африканских поверьях кошка может переносить послания духов, красть душу врага и охранять хозяина во сне. Именно поэтому кошек нередко боятся и одновременно почитают.

Что объединяет верования коренных жителей Австралии?

Прежде всего, особое мифологическое понятие, известное как «время сновидений», или альчера. Это сакральная эпоха, существовавшая до появления привычного физического мира. Тогда не было ни земли, ни неба, ни людей. Всё – будущие люди, животные, растения и сама природа – существовало в духовной форме как единое целое.

Затем появились Земля, культурные герои и люди-животные со сверхъестественными способностями – люди-питоны, люди-кенгуру, люди-волки. Они создали реки, озера, горы, подземные источники, вызвали к жизни людей, растения, животных, установили обычаи и ритуалы, а затем ушли в подземный мир.

Наскальная живопись. Радужный змей.

Антропологический музей в Брно. Чехи

Согласно верованиям коренных австралийцев, тотемные предки могут «оживать» в снах, обрядах, священных объектах и потомках. Однако теперь они воспринимаются не как активные духи, управляющие миром, а как существа, жившие и действовавшие в мифическое время.

Европейцу нелегко понять суть этого мировоззрения, поскольку оно принадлежит иной культуре. Да и сам перевод выражения оригинального названия как «время сновидений», вероятно, не передает его точного значения. Термин был предложен в 1938 году австралийским антропологом А. П. Элкином.

В некоторых регионах Австралии это время называют «временем Байяме» – по имени верховного божества-творца у народов юго-востока континента. Немецкий этнограф Карл Штрелов считал, что слово «альчера» у народа аранда означает не «сновидения», а «вечных людей» – предков, которые странствовали по земле в мифическую эпоху и оставили след в ее ландшафте и обычаях.

Почти все коренные народы Австралии верят в Радужного змея – одного из первопредков из времени сновидений. Он ассоциируется с водоемами, дождем, плодородием и жизненной силой. В разных регионах континента змея называют по-разному и представляют в различных формах. У народа аррернте его имя – Юрлунгур, а у нунгаров – Вуагил. Несмотря на отличия в деталях, суть мифа остается одной: описывается могущественное существо – одно из главных в духовной системе аборигенов.

Наскальные изображения. Национальный парк Ку-ринг-гай Чейз. Австралия

Прежде всего Радужный змей символизирует созидательную силу. Он – творец природы. Мифы рассказывают, как он странствовал по еще неоформившейся земле, и его движения оставляли следы, превращавшиеся в реки, ущелья и хребты. Он также управляет запасами подземных вод и считается источником плодородия, помогающим растениям и животным выживать в неблагоприятных условиях. В некоторых традициях Радужного змея связывают и с плодовитостью, а также с циклами жизни и смерти.

Кроме того, он – хранитель духовной силы. Его считают покровителем ритуалов, проводником между мирами, защитником законов и преданий. К нему обращаются за поддержкой во время церемоний, связанных с инициацией, смертью, лечением и возрождением. В некоторых мифологиях Радужный змей считается покровителем шаманов и магов.

Абориген может стать колдуном тремя способами: родиться с даром, получить его по собственной воле или унаследовать от родителей. Но в любом случае требуется пройти ритуал посвящения. Это тяжелое испытание, во время которого, как верят, с будущим магом происходят странные и пугающие вещи: мифические существа могут разобрать его тело на части, заменить кости или вложить внутрь кристаллы. В это время посвящаемый находится в ритуальном трансе. В обряде участвуют шаманы – они сопровождают процесс песнопениями, танцами и жертвоприношениями. Например, Радужному змею могут принести в жертву детенышей кенгуру. После символической смерти и возрождения будущий колдун либо спускается в подземный мир, либо поднимается на небо. И только пройдя все эти этапы, он считается готовым к своей новой роли.

Одна из интересных особенностей австралийской магии – практически полное отсутствие ритуалов, связанных с плодородием в сельском хозяйстве. Земледелие у аборигенов развито слабо, поэтому вместо «полевых» обрядов у них распространены охотничьи, любовные ритуалы, а также практики вызывания дождя. Хотя поля не засеиваются, дождь все равно жизненно необходим – без него не будет ни плодов, ни дичи.

А как же вызывают дождь? У народов мирнинг и когара шаманы используют для этого специальный мешочек, который носят, прикрепив к бороде. Внутри – перламутровые раковины (один из символов Радужного змея) и кристаллы кварца. Во время засухи содержимое мешочка высыпают на землю, а шаман в это время поет особую песню – молитву духам и самому Змею с просьбой послать дождь.

Вуду по-австралийски

Унаи-курнаи – малочисленный народ, живущий на юго-востоке Австралии. Они пришли на эти земли около 17 тысяч лет назад и до сих пор сохраняют традиционный уклад жизни, в котором важную роль играют магические ритуалы. Один из них особенно примечателен – он удивительно напоминает практики вуду. Для обряда используют палочку из казуарины хвощевидной, к которой прикрепляют прядь волос или кусочек одежды человека, на которого направлено заклинание.

Казуарина хвощевидная.

Используется в австралийской магии тысячи лет

Палочку с такой «меткой» смазывают жиром кенгуру, затем кладут в очаг и сжигают. Считается, что этот ритуал может как исцелить, так и навредить – в зависимости от намерений мага.

Невидимая связь
Обряды, подобные тем, что практикуют унаи-курнаи, относятся к симпатической магии, основанной на принципе: «подобное влияет на подобное». Считалось, что если два объекта каким-то образом связаны, то воздействие на один отражается на другом. Поэтому в ритуалах используются изображения, имена, части тела или личные вещи человека.

Недавние археологические находки в пещере Клоггс подтверждают, что подобные практики могли существовать уже более 12 тысяч лет назад. Там были обнаружены обугленные палочки казуарины со следами жира и два каменных очага. Никаких других следов присутствия людей найдено не было, а животные в такие пещеры заходят крайне редко. Похоже, Клоггс использовалась исключительно для ритуальных целей. А это значит, что описанная магическая практика могла существовать в почти неизменном виде на протяжении тысячелетий.

Тотемизм

По представлениям коренных жителей Австралии, мир был создан духами-предками – человекоподобными животными, которые совершали ритуалы, формировали ландшафт и устанавливали законы жизни. Верят, что эти действия не остались в прошлом: их продолжают повторять в обрядах, чтобы сохранять связь со «временем сновидений» – священной эпохой, когда было основано все то, что существует сейчас.

Согласно традиционным верованиям, у каждого человека есть тотем – животное, растение или иной природный объект, связанный с его происхождением. Тотем считается покровителем и защитником: он передает силу от предков, а человек, в свою очередь, обязан уважать и оберегать его. Тотемизм характерен не только для австралийцев; подобные верования имели место у многих народов древности, а у некоторых практикуются, как вы видим, по сей день. Тотем может быть не только личным; у ряда этносов существует вера в тотемы, покровительствующие целому племени или народу, причем иногда такой тотем считается прародителем: скажем, у некоторых индейских племен существует поверье, что племя произошло от волка, ворона, черепахи. Тотемом также может быть растение или даже явление природы.

Народы юго-восточной Австралии верили, что личный тотем способен уберечь от опасности. Антрополог Альфред Ховитт записал рассказ одного из представителей народа юин: по его словам, тотем – кенгуру – всегда появлялся поблизости, когда человеку угрожала опасность.

Но связь с тотемом делает человека уязвимым. В некоторых традициях верили: чтобы навредить кому-то, достаточно уничтожить его тотем – вместе с ним исчезает и защита.

Священные тотемические центры играют важную роль в жизни австралийских аборигенов. Они расположены на охотничьей территории каждого рода, и доступ к ним строго ограничен – посторонним вход запрещен. В прошлом за нарушение этого табу могли даже убить. В этих местах проводят обряды, связанные с тотемами, а также хранят особые ритуальные предметы – чуринги и ванинги. О них стоит рассказать подробнее.

Чуринга – это овальная пластина из дерева или камня, покрытая резьбой. Узоры на ней символизируют тотем, хотя внешнего сходства с ним может не быть. Чуринга считается священным предметом, в котором заключена душа предка. Между ней и тотемом существует особая, таинственная связь.

Чуринга – хранилище души предка

Ванинга, она же нуртунджа, – это ритуальное сооружение в форме креста или ромба, которое используется во время церемоний. Хотя внешне она может не напоминать тотем, после обряда навсегда связывается с ним и приобретает священное значение.

А какие именно проводятся церемонии? В Центральной Австралии устраивают ритуалы, цель которых – «размножить» тотем. В сезон дождей все племя собирается в священном центре. Участники окропляют землю кровью животного и исполняют ритуальные песни. Считается, что после этого духи-тотемы пробуждаются, выходят из своих укрытий и начинают размножаться. Вслед за этим оживает природа: появляются растения, возвращаются животные, источники наполняются водой.

Любовная и черная магия австралийцев

Любовная магия у аборигенов Австралии необычна тем, что ее чаще практикуют мужчины. Например, у народа аранда с ее помощью можно было «привлечь» возлюбленную или даже обрести жену.

На полуострове Арнем-Ленд, расположенном на севере Австралии в субъекте Северная Территория, существует особый обряд. Чтобы завоевать сердце девушки, мужчина должен найти уединенную пещеру и нарисовать на ее стене себя и возлюбленную в момент соития. Затем остается ждать. По поверьям, девушка придет к нему на стоянку уже ближайшей ночью. Чтобы сохранить ее привязанность, нужно время от времени возвращаться в пещеру и прикасаться к рисунку.

Черная магия в традициях австралийских аборигенов нередко связана с использованием костей. Они применяются в самых разных обрядах. Если колдун находит кость птицы или рыбы и знает, кто ее выбросил, он может использовать эту находку, чтобы навести смерть.

Из кости изготавливают небольшой вертел. Красную охру смешивают с жиром – обычно животного происхождения – и лепят из этой массы плотный ком. Внутрь помещают кусочек ткани или плоти мертвеца. Иногда такой сверток кладут в тело покойника, а через некоторое время извлекают и держат над огнем. Когда смесь начинает плавиться, считается, что человек, против которого направлен ритуал, заболевает и вскоре умирает. Подобные обряды сегодня почти не практикуются, но сохраняются в коллективной памяти как часть духовной традиции и представлений о связи между миром живых и мертвых.

Духовой инструмент диджериду и барабаны-джембе – важнейшие шаманские инструменты Австралии

Иногда для наведения порчи в Австралии используют человеческие кости. Такая практика особенно характерна для племен северной и центральной части континента. Внутрь кости кладут прядь волос человека, против которого направлен обряд. После заклинаний и ритмичного барабанного боя кость «заряжается» – считается, что она становится смертельно опасной. Ее подбрасывают к жилищу жертвы. Этот ритуал называют «кость смерти».

Иногда вместо человеческой используют кости животных, чаще всего кенгуру, ящериц или эму. Но такие кости должны быть получены не случайно, а во время специального ритуала, который включает символическое «убийство» животного, часто с определенными песнопениями и обрядами. Считается, что тогда в кость переходит магическая сила. Ее полируют, закаляют в огне и перевязывают с одного конца прядью волос – человеческих. Готовый артефакт называют кундела.

В прошлом такую кость вручали особым участникам обряда, которых современные исследователи условно называют «ритуальными убийцами» – людьми, способными довести дело до конца. Эти люди натирались кровью (чаще животной), обваливались в шерсти кенгуру и начинали выслеживать жертву. По поверьям, достаточно было остановиться в пятнадцати шагах, вытянуть руку с костью и сделать выпад – не бросая ее, просто указав на человека. После этого жертву, как считалось, ожидала быстрая смерть.

Сегодня такие обряды не практикуются открыто, особенно в городских или прибрежных районах, где живут современные австралийцы. Однако некоторые элементы этих традиций могут сохраняться в удаленных сообществах – чаще в символической или театрализованной форме, связанной с культурным наследием и традиционными верованиями. Упоминания о подобных ритуалах чаще встречаются в этнографических описаниях XIX–XX веков, чем в современной практике.

Кости не единственный магический материал. В ряде ритуалов используют также почечный жир или кварц, считая их сильными носителями энергии.

Жизнь австралийских колдунов нелегка. Большинство обрядов направлено не на лечение, а на нанесение вреда врагам – а это значит, что рано или поздно колдуна могут обвинить в чьей-то смерти. Тогда его самого будет ждать расправа: от другого мага, родственников жертвы или даже всего племени.

В племенах Центральной Австралии есть интересная особенность: магическая сила здесь воспринимается как нечто безличное, как энергия. Она не принадлежит конкретному человеку, а просто существует – кто-то умеет с ней обращаться, кто-то нет. Это роднит австралийские представления с понятием маны у народов Полинезии. О нем стоит рассказать подробнее.

Полинезия. Спящие топоры и одержимость

Первобытные племена сохранились не только в Африке, Южной Америке и Австралии. Полинезия – это не континент, а обширный регион, состоящий из множества островов, разбросанных по Тихому океану. Его условные границы образуют треугольник с вершинами в Гавайях, Новой Зеландии и на острове Пасхи. Несмотря на расстояния, народы этих островов во многом схожи: их объединяют близкие языки, культурные традиции, религиозные верования и магические практики.

Как и у других традиционных народов, мышление полинезийцев носит магико-мифологический характер. Маорийские татуировки считаются священными и несут в себе магическую силу. А запуск воздушных змеев – не просто забава, а способ передать богам свои желания. Вся жизнь островитян связана с морем, поэтому постройка лодок воспринимается как священное действие. Перед началом работ вождь, обладающий маной, обращается к богам-покровителям – Тане или Таароа, заключая с ними своего рода договор.

Шесть богов маори. Иллюстрация к книге Дж. Уайта «Древняя история маори». 1887–1891 гг.

Мана – это сверхъестественная, безличная сила, пронизывающая весь мир. Вся местная магическая традиция держится именно на этом понятии. Она связана с духовными верованиями и ритуалами, поэтому может использоваться в магических целях – как для исцеления, так и для причинения вреда.

Считается, что мана может быть как врожденной, так и приобретенной. Вожди и жрецы традиционно наделены большой маной, что подтверждает их право на лидерство. Но мана присуща не только людям: ею обладают животные, природные явления, предметы и даже целые острова. При этом мана может утекать или передаваться – например, если человек нарушил табу или оказался в унизительном положении, он рискует потерять свою силу.

Мана – это не просто источник могущества, но и большая ответственность. Неправильное обращение с ней может навредить как самому носителю, так и его окружению. Близкими по значению понятиями считаются маниту у алгонкинских племен и оренда у ирокезов – оба слова обозначают духовную силу, присущую людям, животным и природным объектам.

Иногда духовная сила проявляется в форме одержимости. В полинезийских верованиях человек может стать носителем духа – это особое состояние транса, в котором божество или дух предка временно «входит» в человека. Такое состояние расценивается как знак избранности и часто связано с шаманскими функциями или пророчеством.

У топора тоже есть мана – именно поэтому он работает «сам», а мастер лишь направляет его. В дерево, считают полинезийцы, удар наносит не человек, а бог Тане. Сам топор – живое существо, обладающее духом. Перед работой его нужно умиротворить: инструмент укладывают в святилище, дают «отдохнуть» и исполняют священные песни, передавая его под защиту Тане. После ритуала плотники приносят богу жертву и засыпают рядом с инструментом.

И. Гильсеманс. Вака – маорийская военная лодка.

Изображение из «Дневника экспедиции Абеля Тасмана», 1642 г.

Чтобы «разбудить» топор, его погружают в океан – ведь именно волны вскоре понесут новое каноэ. Готовую лодку освящает жрец: трижды возлагает руки на киль и повторяет заклинание, а остальные участники поют ритуальную песню, усиливающую силу слов. После работы топоры снова укладывали спать в святилище. Там они ждали своего звездного часа – момента, когда вождь вновь обратится к богам и заключит с ними договор на строительство нового судна.

Можно ли предсказать судьбу новой лодки?
У полинезийцев есть особый способ узнать, будет ли удачным строительство лодки и ее первое плавание. Накануне работы они заходят в святилище и кладут под камень короткий плетеный шнур. Если утром он остается ровным, значит, духи благосклонны – каноэ будет крепким, а путь – безопасным. Но если шнур скрутился или узел изменился, это считается дурным знаком: лодку может настигнуть буря, и ее ждет гибель.

Полинезийский шаманизм. Как приручить огонь

В Полинезии существует несколько видов шаманов. В Новой Зеландии на связь с духами и богами выходят тохунга – жрецы и знатоки священных знаний, а также арики – вожди, обладающие маной и считающиеся потомками богов. На других островах, таких как Тонга и Самоа, подобные функции исполняют таула – люди, через которых говорят духи. Наряду с ними действуют колдуны, целители и шаманы, способные обращаться к духам умерших.

Наскальная живопись. Остров Мисоол.

Юго-Западное Папуа

Тема шаманского дара проходит красной нитью через многие мифы и сказки Полинезии. В них есть и магические полеты, и вознесения, и путешествия между мирами. Один из самых известных героев – Мауи, одновременно культурный герой, трикстер и демиург. В некоторых преданиях он поднимается на небо в облике голубя, а в нижний мир спускается, подняв пол своего дома и следуя за зовом ветра. Он умеет взбираться по деревьям, канатам, лианам и даже по воздушным змеям – эти объекты часто связывают небо и землю. Иногда Мауи проникает в другие миры через тело богини смерти, чтобы добыть бессмертие, но терпит поражение. Так миф объясняет, почему люди смертны.

Жители Полинезии искренне верят, что пророки, жрецы и маги способны преодолевать огромные расстояния за мгновение, исчезать с глаз и летать по воздуху. Это не метафора, а часть реальной веры в силу духа и маны. А еще в мифах маори рассказывается о Хуту – герое, отправившемся в преисподнюю, чтобы вернуть душу своей возлюбленной. Он пересекает границу между мирами, подчиняясь зову сердца. Таких историй множество, и все они подчеркивают главное: путешествие в мир мертвых – неотъемлемая часть шаманской традиции народов Океании.

Но вернемся к земной деятельности шаманов. Некоторые прорицатели – знаменитые таула – в Самоа и на Тонга уверяют, что общаются с духами умерших старших братьев. Они могут определить причину болезни и назвать подходящее средство. На этих островах медиумами чаще становятся старейшины рода – именно через них говорят боги-покровители семьи.

Дж. Мерретт. Изображение маорийского вождя Хоне-Хеке и членов его семьи. 1846 г.

У маори тохунга отвечают за ритуалы, но также владеют колдовством, лечат, пророчествуют. А на Гавайях существовало несколько категорий жрецов, каждый из которых специализировался на чем-то своем: одни занимались гаданием, другие – исцелением, третьи – работой с духами предков и заклинаниями. Маорийские целители использовали воду и растения для изгнания злого духа болезни (макуту). Они окунали голову больного в воду, накладывали водоросли и произносили священные слова, открывая путь духу обратно в нижний мир.

На острове Мангарева существует особый ритуал: чтобы изгнать болезнь, которую считают результатом одержимости, жрец сооружает из дерева небольшую лодку. В доме больного он просит злого духа покинуть тело человека и переселиться в эту ладью.

Как полинезийские маги входят в состояние одержимости? Прежде чем принять решение – начать войну, отплыть в дальнее плавание или определить причину болезни, – маг обращается к богам. Сначала он погружается в глубокую сосредоточенность, затем впадает в транс, который сопровождается судорогами, изменением голоса и телесными проявлениями. Его речь становится прерывистой, голос – то очень высоким, то неожиданно низким. В этот момент, как считают окружающие, шаман уже не говорит сам – через него вещает дух.

Некоторые маги, особенно некроманты, действуют не в состоянии транса, а с помощью духа-помощника – умершего родственника или близкого друга. Такой дух помогает в лечении или, например, в поимке вора. А гавайские жрецы, как верили местные жители, могли лишить человека жизненной силы одним только словом или жестом.

Глава 2
Магия у подножия пирамид

Медицина и магия, талисманы и амулеты

Во времена фараонов магия была неразрывно связана с религией. Древние египтяне считали ее даром богов, особенно бога Хека, и воспринимали как средство борьбы с силами зла. Магия пронизывала все сферы жизни – от храмовых ритуалов до бытовых обрядов.

Так же тесно переплетались магия и врачевание. Египетские лекари были одновременно и жрецами, и магами. Они использовали как лекарственные средства, так и заклинания, чтобы исцелить человека не только телесно, но и духовно. Ярким свидетельством этого служит папирус Эберса – один из древнейших медицинских текстов, созданный в XVI веке до нашей эры. В нем рядом с описаниями болезней и методов лечения встречаются магические формулы и заговоры. Болезни объяснялись не только физическими причинами, но и влиянием злых духов, а значит, исцеление должно было происходить одновременно на нескольких уровнях.

Успехи древнеегипетской медицины напрямую связаны с интересом к загробной жизни. Делая мумию, волей-неволей изучаешь анатомию человека. Но кем же был древнеегипетский врач? Одновременно жрец, лекарь и заклинатель. Так, в египетской «Книге мертвых» встречаются записи, которые позволяют судить о том, что обследование пациента (или осмотр умершего) часто проводил один и тот же человек – врач, он же жрец богини Сехмет и он же маг.

Статуя Рамсеса II. Храм в Луксоре. Египет

Впервые с медицинской магией мы сталкиваемся в папирусе Эдвина Смита – древнеегипетском трактате по хирургии, созданном около XVII–XVI веков до н. э. Папирус был найден в Фивах и считается одним из важнейших медицинских документов Древнего мира (название получил по имени обнаружившего его археолога). В одном из его разделов описывается лечение раны с переломом черепа: поврежденное место следовало смазать мазью из страусиного яйца, затем нанести порошок из растолченной скорлупы и закрыть повязкой. Эффективность лечения объяснялась тем, что яичная скорлупа якобы напоминает по составу костную ткань черепа.

Процесс сопровождался заклинаниями, в которых призывались Гор, Осирис и Исида. Так становится понятна логика магического лечения: божественное и человеческое сливаются воедино, и высшие силы вмешиваются в ход болезни, даруя исцеление.

Несмотря на всю обрядовую сторону, папирус Эдвина Смита можно по праву считать одним из первых научных медицинских текстов: он содержит четкие инструкции, основанные на наблюдении и практике. Видимо, уже тогда люди понимали – одного заговора недостаточно.

В папирусе Эберса, одном из главных источников по древнеегипетской медицине и магии, содержатся не только описания лекарств и методов лечения, но и многочисленные заклинания. Их произносили во время приготовления и приема препаратов, а также при снятии повязок. Во время этих действий маг-врач обращался к богам, чаще всего к Исиде, прося, чтобы она «развязала» больного. Снятие повязки при этом символически уподоблялось освобождению от болезни, а пациент ассоциировался с юным Гором, который проходил через испытания и должен был быть исцелен.

В представлении древних египтян процесс родов и все, что связано с кровью, имело сильный магический смысл. Женщины рожали вне дома, а затем проходили длительное очищение. Подобное символическое восприятие тела и его процессов пронизывает и медицинские заклинания. Например, формула для лечения ожогов оформлена как диалог между Исидой и ее служанкой.

Папирус Эберса. Древний трактат.

Ок. 1550 г. до н. э.

Вообще, древнеегипетские магические практики активно применялись при лечении болезней. Врач в Древнем Египте был одновременно и жрецом, и лекарем, и заклинателем. В «Книге сосудов» описано, как он осматривает пациента, выступая в трех лицах – как жрец богини Сехмет, как практикующий целитель и как маг. Магия сопровождала почти каждую процедуру – будь то освящение чаши, наложение повязки или приготовление лекарства.

При этом египтяне четко различали случаи, когда болезнь имеет очевидную телесную причину (рана, перелом, расстройство желудка) – тогда применялось обычное лечение. Если же происхождение симптомов было неясным (например, судороги, обмороки, опухоли), в дело вступала магия: призывались духи, читались заклинания, создавались амулеты. Но даже в случаях с физическими травмами врачи могли искать скрытые причины – порчу, проклятие, воздействие демонов.

Демоны в древнеегипетской традиции – это не всегда абсолютное зло. Это сверхъестественные существа с избыточной разрушительной силой, часто духи умерших, застрявшие между мирами живых и мертвых. Считалось, что болезнь могла быть вызвана их вмешательством – например, дух мог заставить скорпиона ужалить человека. В то же время за выздоровлением стояли силы светлые: духи-покровители, добрые божества. Потому лечение заключалось не только в использовании средств, но и в наведении порядка между мирами – с помощью магии, обращений к богам и ритуалов изгнания зла.

Как действуют демоны
По представлениям древних египтян, демоны могли навредить человеку разными способами. Их воздействие воспринималось как порыв ветра, овевающий тело, или как внезапный удар, нанесенный нечистой силой. Такое «дуновение» нередко считалось наказанием от богов, но могло быть и наслано другим человеком с помощью магии. Чтобы избавиться от демонического влияния, требовалось не только лечение, но и специальные заклинания или ритуалы изгнания, возвращающие нарушенный порядок между мирами.

Одна из задач древнеегипетского врача заключалась в том, чтобы по симптомам определить, какой демон или бог повлиял на больного, и установить его имя. Знание имени было важной предпосылкой для успешного лечения и магического воздействия: имя в представлении египтян – часть личности. Такое знание позволяло магу направить заклинание точно по адресу.

Если идентифицировать демона не удавалось, перечисляли сразу несколько возможных имен. Самая простая форма заклинания заключалась в том, чтобы вызвать демона болезни по имени и приказать ему покинуть тело больного. Иногда прибегали к угрозам, а в других случаях духа старались отвлечь – предлагали дары или обещания, чтобы он добровольно ушел. В случае его послушания маг давал слово не причинять духу вреда.

Распространенными были и другие магические действия. Например, из воска или глины изготавливали фигурки. Чтобы определить жизнеспособность новорожденного, делали его статуэтку, затем проводили обряд окуривания. Если дым от благовоний обтекал фигурку ровно, без резких движений, это считалось хорошим знаком. При отрицательном результате могли даже отказаться от дальнейшего лечения младенца.

Применяли и принцип замещения. Больного подменяли живой жертвой, принимающей на себя болезнь. При лечении детских недугов в руки брали ласточку – считалось, что она способна унести недуг в полете. Это напоминает русские заговоры: «У кошечки боли, у собачки боли, а у деточки не боли».

Именно древние египтяне сделали первый шаг от целительной магии к медицине. Так, при острой боли в животе, грозившей летальным исходом, больному давали целительный напиток, после чего врач возлагал на него руки и удерживал их до тех пор, пока состояние не улучшалось. При паразитах сначала применялись лекарства, а затем больному натирали нос камышом. Это вызывало чихание, которое воспринималось как изгнание злых сил. Возможно, отсюда и пошло современное пожелание «будь здоров» чихающему.

Мифологические представления влияли на выбор средств лечения. Так, при болезнях глаз использовали перебродивший мед – известный антисептик, создающий защитную пленку и способствующий восстановлению тканей – и глаз свиньи. Последний ингредиент применяли в основном по мифологическим причинам. Согласно одному из преданий, бог Сет, осматривая поврежденный глаз бога Хора, сам принял облик свиньи. Хор, увидев Сета в этом виде, временно ослеп. Этот сюжет объяснял связь между образом свиньи и нарушением зрения, и потому глаз животного включался в ритуалы исцеления.

При кровоизлияниях использовали кровь четырех разных птиц. Ее смешивали с другими компонентами и наносили на пораженное место, сопровождая обряд специальными формулами. Считалось, что разнообразие пернатых символизирует силы неба, способные остановить внутреннее кровотечение.

Заклинания не только произносили – их также писали на бинтах перед перевязкой или прямо на кожу пациента, полагая, что это усилит действие. Магические тексты могли быть нанесены на предметы одежды врача, на его инструменты, а пациенту предписывалось держать в руках ритуальное растение как знак защиты и участия в обряде.

Боги в Древнем Египте тоже занимались врачеванием – поэтому за исцелением можно было обратиться практически к любому небожителю. Однако существовало и особое божество, покровитель медицины. Его звали Имхотеп.

Имхотеп изначально был человеком – он жил в XXVII веке до н. э. и служил визирем при фараоне Джосере из III династии. Имхотеп прославился как архитектор (ему приписывают проектирование первой ступенчатой пирамиды в Саккара), жрец, писец, ученый и врач. Благодаря своим заслугам он был обожествлен спустя несколько столетий после смерти и стал покровителем врачей, хранителем знаний и исцеляющей силы. В поздние эпохи египтяне возносили ему молитвы в надежде на выздоровление – так же, как греки молились Асклепию.

Древнее изображение Имхотепа из коллекции Египетского музея в Барселоне.

Испания

И все же, если вчитаться в медицинские трактаты той эпохи – например, в папирус Эберса – можно прийти к выводу, что врачи Древнего Египта придерживались следующей позиции: магия действует только вместе с лекарственным средством, а оно, в свою очередь, работает лишь при сопровождении магии. Таким образом, медицина и магия не исключали друг друга, а гармонично сосуществовали и взаимно усиливали эффект лечения.

Еще не были возведены храмы, не обучены первые жрецы их тайному искусству, а египтяне уже пытались изменить хитросплетения судьбы при помощи нитей – вплетенных в одежду, украшения и даже ремни на обуви. Археологи до сих пор находят на египетских стоянках и в гробницах сложные узлы, украшенные бусинами и фигурками. Такие амулеты могли выполнять магическую функцию, ведь узел считался символом закрепления желания или обращения к божеству.

Среди них особенно выделяются тет (также тиет, или тит) – так называемые «узлы Исиды». Эти символы, схожие с пряжкой или перевязанным свитком, были связаны с богиней Исидой и часто изготавливались из красного камня или фаянса. Их надевали как защитные амулеты, особенно в погребальном контексте, веря, что они наделяют владельца исцеляющей и охранной силой.

Другой ключевой символ – анкх – египетский иероглиф, означающий «жизнь». Он широко известен как «ключ жизни» или «ключ вечной жизни», поскольку изображался в виде креста с петлей в верхней части и напоминал ключ. Этот знак присутствует почти во всех изображениях богов, дарующих жизнь человеку, и использовался как оберег в нательной магии.

Таких знаков в культуре Древнего Египта было множество – от простых узлов до сложных синкретических символов, сочетающих в себе несколько понятий. В них зашифрованы не только ритуальные смыслы, но и представления о порядке мира, передававшиеся из поколения в поколение. Остановимся на тех, что дошли до нас через тысячелетия.

Анкх

Анкх – один из самых узнаваемых символов Древнего Египта. В древности он обозначал жизнь, но не просто телесное существование, а нечто гораздо большее: жизненную силу, здоровье, защиту богов и вечное существование в потустороннем мире. Боги на фресках часто держат анкх в руке или подносят его к губам человека – как дыхание жизни, как благословение, как залог будущего возрождения. Считалось, что тот, кому дарован анкх, будет жить вечно.

Изображения анкха на стене храма Амона-Ра в Карнаке. Египет

Сам знак изображался в виде петли на кресте. Есть мнение, что он символизирует сочетание мужского и женского начал, духа и материи. Однако большинство египтологов считают его стилизованным изображением сандального ремешка, который служил амулетом и связывал человека с божественным порядком. Кроме того, сам знак иногда называли «ключом жизни», потому что он открывает врата между мирами.

Сегодня анкх можно встретить в сувенирных лавках Луксора и Каира, где его охотно покупают туристы как символ богатства, долголетия, удачи и благополучия. Но толкований у этого знака стало больше, чем было в древности. Одна из популярных современных версий говорит, что круглая петля вверху символизирует дельту Нила, горизонтальная перекладина – берега, а вертикальная линия – само течение реки. Это довольно красивая, хотя и не подтвержденная египтологами трактовка.

В XX веке знак анкх стал активно использоваться в эзотерике, оккультных учениях, философии нью-эйдж. Его стали воспринимать как воплощение души в теле, соединение духа с материей, а иногда и как ключ от врат смерти, позволяющий «раскрыть каналы общения с предками». Есть даже мнение, что анкх усиливает интуицию и экстрасенсорные способности – но, разумеется, это уже современные интерпретации. Иногда можно встретить утверждение, что анкх – это сочетание символов Осириса и Исиды, но с научной точки зрения это спорно: Осириса скорее символизирует столб джед, а Исиду – трон.

Особое значение придается форме петли: считается, что она открыта для смысла, который может вложить сам владелец. Именно поэтому в наши дни анкх носят не только как украшение, но и как персональный талисман, «работающий» по вере. Современные оккультные практики советуют носить его на кожаном шнурке, якобы для усиления его действия – в этом, конечно, больше психологии, чем археологии.

Так что анкх оказался символом, который прошел через тысячелетия, сохранив главное – идею жизни, силы и связи между мирами. А уж как эту связь понимать – каждый выбирает сам.

Скарабей

Священный скарабей, или Scarabaeus sacer, – жук из рода скарабеи, семейства пластинчатоусые. Древние египтяне наблюдали за ним с восхищением. Насекомое формирует из навоза почти идеальный шар, откладывает в него яйца, а затем закапывает этот шар в землю. Примерно через четыре недели из него появляются молодые жуки. Создается впечатление, будто жизнь зарождается сама собой – из небытия, без участия родителей. Этот образ особенно впечатлял египтян, для которых круговорот жизни и смерти был основой мироустройства.

Древнеегипетские амулеты в виде скарабея из коллекции музея Метрополитен. Нью-Йорк, США

Считалось, что скарабей повторяет путь солнца, катя шар, подобно тому как бог Хепри каждое утро поднимает солнечный диск на небо. Неудивительно, что Хепри изображался с головой скарабея и символизировал возрождение, переход к новой жизни и начало нового дня. Такие ассоциации сделали жука важнейшим символом в религиозной практике: его изображали на амулетах, надгробиях, саркофагах и в росписях гробниц.

Скарабей воплощал собой силу обновления, способности души к возрождению и переходу в иной, высший мир. Его также связывали с сердцем – важнейшим органом человека в загробном суде. Амулеты в форме скарабея часто клали в область сердца мумии: считалось, что жук защитит душу и поможет ей пройти посмертное испытание перед Осирисом. На многих таких амулетах были выгравированы заклинания из «Книги мертвых».

Глаз Гора (Уаджет)

В сувенирных магазинах Египта глаз Гора чаще всего рекламируют как амулет от сглаза – символ защиты и возвращения утраченной энергии. Но история этого знака уходит корнями в мифологию Древнего Египта и куда глубже, чем принято думать. Согласно легенде, бог Сет в ярости вырвал глаз у бога Гора во время битвы за власть. Бог мудрости Тот сумел исцелить глаз, вернув ему не только форму, но и магические свойства. С тех пор восстановленный глаз стал символом гармонии, восстановленного порядка и жизненной силы, способной победить смерть. Эта история неоднократно переосмысливалась и дополнялась в разных традициях, отражая представление египтян о вечном возвращении, жертвенности и духовной целостности.

Современная реплика древнеегипетского амулета в виде глаза Гора

Левый глаз Гора связывали с Луной, ночным светом, женским началом и интуицией, а правый – с Солнцем, активным мужским началом и ясным знанием. Также этот символ воспринимался как воплощение силы, защиты и целительного начала. Именно поэтому в Древнем Египте глаз Гора активно использовали знахари: его изображение наносили на амулеты, предметы быта, лечебные снадобья и бинты. Символ служил не только оберегом, но и способом установить связь между телесным исцелением и космическим порядком.

Шену

Шену – это замкнутый овал с горизонтальной прямой линией в основании; овал может быть как горизонтальным, так и вертикальным. Такой контур использовался для обведения и выделения имени фараона, подчеркивая его божественную природу и охраняя имя от любых посягательств. Сам знак считался магической рамкой – защитным полем, способным удерживать внутри все светлое и вечное. Египтяне верили, что имя, заключенное в шену, получает сакральную защиту и сохраняется на века, ведь имя для них было частью души. Сейчас в искусствоведении и египтологии шену иногда называют «египетским картушем» или «фараоновым картушем».

Рельеф с картушами-шену фараона Рамcеса II в храме Абидоса. Египет

Символ шену означал «все, что окружает», и олицетворял вечность, замкнутый цикл времени и бесконечность солнечного движения. Часто его связывали с солнечным диском, путешествующим по небу и возвращающимся каждый день.

Сегодня этот символ можно встретить в украшениях и амулетах: в овал вписывают свое имя или имя близкого человека, желая тем самым оградить его от зла и забытья, даровать силу и защиту на уровне духа.

Сесен (Цветок лотоса)

Лотос (в египетском языке – сесен) считался одним из священных растений в Древнем Египте. Его поведение действительно необычно: вечером цветок закрывает лепестки и погружается под воду, а с восходом солнца вновь всплывает и распускается. Именно это свойство стало символом возрождения, обновления и вечного цикла жизни.

Согласно древнеегипетской мифологии, из лотоса, распустившегося на первозданных водах Нуна, впервые возникло солнце – в образе бога Ра или младенца, сидящего в центре цветка. Таким образом, сесен стал символом рождения света, пробуждения и начала нового дня. Его изображали рядом с богами, связанными с творением и восстановлением, особенно с Хепри – божеством утреннего солнца.

Лотосы. Рельеф в Дендере.

Египет

Лотос также ассоциировался с Нефертемом, богом ароматов, красоты и внутренней силы. Талисман в виде сесена символизировал чистоту, вдохновение, раскрытие творческого потенциала и гармонию с собой. Египтяне верили, что он помогает душе «всплыть» из хаоса и подняться к свету, а потому лотос часто помещали в погребальные украшения и амулеты как знак надежды на новое рождение.

Узел Исиды (Тет)

Этот символ напоминает анкх, только с опущенными вниз перекладинами – вместо обычной поперечной линии у него две ленты, свисающие от петли. Его называли тет, и он был связан с богиней Исидой – покровительницей материнства и возрождения.

Согласно одному из мифов, бог Сет убил Осириса – мужа Исиды – и разъединил его тело на части, спрятав их в разных местах. Исида нашла все, что осталось от Осириса, соединила части воедино и с помощью магии вернула ему жизнь. С тех пор этот узел стал символом восстановления, целостности и новой жизни.

Узлы Исиды на золотой пластине, украшавшей саркофаг Тутанхамона

Есть и другая версия: тет – это узел на поясе самой Исиды. Он ассоциировался с женской силой, плодородием и изобилием. Такие узлы часто делали из красной ткани и клали в гробницу вместе с умершим, чтобы защитить его и наделить поддержкой богини в загробном мире.

Перо Маат

Если на Востоке стремятся постичь дзен, то в Древнем Египте искали маат – внутреннюю и внешнюю гармонию, порядок, равновесие. Это понятие охватывало не только личное состояние, но и универсальный космический порядок.

Маат была не просто абстрактным идеалом, но и богиней, воплощавшей этот принцип. Ее изображали с пером страуса на голове – символом истины и справедливости. Именно это перо использовалось в загробном суде: его клали на одну чашу весов, а на другую – сердце умершего. Если сердце оказывалось тяжелее, душа не допускалась в царство Осириса. Таким образом, маат была мерилом чистоты и истины – и на земле, и после смерти.

Крылатый диск

Этот древний символ встречался не только в Египте, но и в Месопотамии, Урарту, Персии и других культурах. Его значение было связано с солнцем, светом и небесной властью. Считается, что прототипом могла стать визуальная форма солнечного затмения: круг солнца с расходящимися лучами, напоминающими крылья. В египетской традиции крылатый диск ассоциировался с богом Гором и изображал его в виде солнечного диска с распростертыми крыльями. Он считался символом божественного покровительства, силы и победы над злом.

В храмах и у входов в гробницы такой знак размещался для защиты от тьмы и нечистой силы. Часто диск дополняли изображениями уреев – стилизованных кобр, символизировавших богиню Уаджит, покровительницу Нижнего Египта. Урей служил не только знаком власти фараона, но и оберегом: кобра, готовая напасть, охраняла правителя и священное пространство.

Где еще можно встретить крылатый диск?
В древности не только египтяне верили в силу крылатого диска. Фаравахар у зороастрийцев – почти точная копия египетского талисмана, хотя в древнеиранской религии он символизирует Фраваши – благой дух, включающий в себя все, что было и что будет, и присутствующий в каждой частице мироздания.

Амулетов в Древнем Египте было великое множество, но некоторые из них сегодня почти забыты. В эпоху фараонов и пирамид они были в почете и считались важнейшими оберегами. Среди них – пряжка Исиды, столб Тет и коршун. В современных сувенирных лавках вы их вряд ли встретите, но в древности эти амулеты играли важную роль.

Их клали в гробницу, чтобы защитить покойного на пути в загробный мир. Считалось, что они помогают восстановить тело и превратиться в совершенного духа, способного продолжить существование в царстве Осириса.

Бесплатный фрагмент закончился.