Читать книгу: «Перекрёсток цивилизаций. Книжное приложение #01 (139)», страница 5

В древнетюркских рунических памятниках (орхоно-енисейские рунические тексты) Эрлик выступает как бог смерти и подземного мира, враждебный миру живых, определяющий судьбу людей и срок их жизни.

Впервые имя бога Эрлика упомянуто в 8-ой строке 1-го памятника Алтын-кёля. Это стела, найденная в деревне Иудино возле озера Алтын-Кёль, в междуречье Енисея и Абакана, в межгорных долинах к северу от Джойского хребта и в Койбальской степи. Датируется памятник 711 – 712 гг. н. э. Рунами на стеле имя Эрлика записано как «rklg».

Слово Erklig (ärklik) идентифицировано как имя бога Смерти «Эрлик» виднейшим немецким тюркологом А. фон Габен в работе «Содержание и магический смысл древнетюркских надписей» (Gabain A. v. Inhalt und magische Bedeutung der alttürkischen Inschriften). На эту работу ссылается и тюрколог С. Г. Кляшторный в исследовании «Стелы Золотого озера (к датировке енисейских рунических памятников)» говоря об идентификации слова Erklig в тексте Первого памятника Алтын-кёля. Слово Erklig также является эпитетом: «мужественный», «правитель», «власть».

В «Древнетюркском словаре» под ред. В. М. Наделяева (и др.) слово Erklig связывается с именем подземного бога в индуизме – Ямой и делается ссылка на буддийскую сутру «Sekiz jukmak» записанной древним уйгурским письмом. Имя Эрклиг-хан (Ärklig), как бога Смерти и справедливого Судии встречается несколько раз в древнеуйгурском письменном памятнике «Алтун ярук» («Золотой блеск») или «Алтун онлук ярук ялтыраклы копта котирилмиш ном илики атлык ном» («Сияющая золотым блеском, над всеми превознесённая царь-книга») содержащем в себе буддийскую догматику и философию, а также две легенды («Легенда о правителе Кю-Тау» и «Легенда о принце и тигрице»). В памятнике «Алтун ярук» имя Эрклиг-хана имеет следующую транслитерацию – ՚rklyk q՚n; транскрипцию – ärklig kan.

Далее мы находим имя Эрлика в рунической книге Ырк-битиг (Ïrq bitig, 8—9 вв н.э.). Название книги переводится как «Книга Предзнаменований» или «Книга Гаданий». Имя Эрлика рунами записано аналогично алтын-кёльской стеле: «rklg». Профессор востоковед и филолог С. Ю. Неклюдов при анализе фольклорно-этнографических текстов народов Сибири и Центральной Азии пришел к обоснованному выводу, что имя владыки нижнего мира «восходит к древнеуйгурскому Эрклиг каган («могучий государь») – эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан – монгольская калька титула Ямы – «царь закона», «владыка веры».⁸⁶

Легенды о бекташийа, дервишах Хаджи Бекташа теснейшим образом связаны с центрально-азиатскими камскими (шаманскими) представлениями о подземном боге Эрлик-хане и мифами о Шамбале.

С 16 в. в Турции появляются кызылбаши (красноголовые) – туркменские племена, малоазиатские сектанты. Часто их очаги там, где когда-то были домусульманские святилища (например, Хаджи Бекташе). Кызылбаши – пантеисты, которые верили, что частицы божества разлиты повсюду в природе. По прошествии времени, сгущаясь, эти атомы божества принимают человеческий образ, и тогда на землю приходит новое божество. Предписания мусульманской веры для кызылбашей – необязательны. Они нарушали пост, и пили вино. Нравственную поддержку кызылбаши находили у бекташи, высшего слоя сектантства.⁸⁷

Изначально кызылбаши (тур. Kızılbaş, азерб. Qızılbaş) – объединение тюркских племен устаджлы, шамлу, румлу, афшар, зулькадар, текели, каджар и др. Сразу обращает на себя внимание племя текели (Текелу, Текелю, азерб. Təkəli или Təkəli eli). – ветвь огузского племени Теке, которые в свою очередь переселились из Мангистау (қазақ. – Маңғыстау). В Қазақстане в Коринском ущелье Жунгарского Алатау имеется река Текели. Именно слова «текели-ли» встречаются в работах Г. Ф. Лавкрафта. В своей книге «Хребты безумия» Г. Ф. Лавкрафт, описывая антарктические подземные и подводные обители древних Старцев, несколько раз обращается к изобразительным представлениям, пейзажам, образам о Шамбале Н. К. Рериха. Об Антарктиде ли речь? «Текели-Ли» – трубные звуки из подземного антарктического города. «Текели-Ли» – «никому неведомое слово, полное рокового скрытого смысла». Г. Ф. Лавкрафт указывает и на рассказ Э. По «Повесть о приключениях Артура Гордона Пима», где впервые появляются эти слова, которые повторяют мертвенно-белые птицы. «Мы мчимся прямо в обволакивающую мир белизну, перед нами разверзается бездна, будто приглашая нас в свои объятья». Это путешествие в Полую Землю. «Очень любопытное слово кричали мертвенно белые птицы, – пишет Е. В. Головин, – „Текели-ли“. Это слово есть почти во всех языках. Древнеримский географ Полоний Мелла назвал материк в Южном полушарии Текеле (далее его называли Антихтониус). Таким образом герои По приплыли к тому, что античные, а затем и арабские географы, называли противоземлей, контрземлей».⁸⁸ Согласно индийской космологической концепции северной горе Су-Меру противостоит инфернальная гора Ку-Меру на Южном полюсе. Согласно «Вишну-пуране» на юге находится мир мертвых, Яма-пура – нижний мир, где царствует бог Яма, где стоит стеклянный/ледяной престол Эрлика.

Топонимы и гидронимы «текелю» имеются и в Саяно-Алтайском регионе. Текелÿ (Текелу, Текелю, Тикула) – река (а также водопад, лог, гора), правый приток Ак-Кема, левый приток Бухтармы. Водопад расположен на северном склоне массива Уч-Сумер (Белухи). Текелÿ-Кобы – также лог у пос. Узнезя Горного Алтая, там же, где урочище Кара-турук (черное место, черный камень), где хребет Мажиган (Мошкан – «вертеться, крутиться») с горой Кара-таш⁸⁹, где шаманская гора кан-Чолобо (Чолбу⁹⁰), которая представляет одну из дверей на пути шамана, кама к тюркскому богу Ер-Су Алтай.⁹¹

Растрепанные, заросшие волосами, носившие в ухе серьгу – символ безбрачия, бекташи резко отличались от мавлави, кичившихся своей иранской культурой. Простецкие бекташи хорошо знали духовные потребности народа и пришлись ему по сердцу. Поэты бекташи сочиняли псальмы – иляхи, которые распевались кызылбашами Малой Азии. В народе бекташи были окружены большим почетом.

«И не известно еще, кого народ ставит выше: тонкого мистического поэта Джелялэддина Руми или шаманствующего Хаджи Бекташа, который сел верхом на стену и погнал ее кнутом из змей».

Итак, как видим недаром мавлавиты называли Хаджи Бекташа Иблисом и Шайтаном. Из приведенного выше В. А. Гордлевским отрывка из турецких сказаний видно, что Хаджи Бекташ напрямую сравнивается с центрально-азиатским Эрлик-ханом, у которого вместо плети была черная змея: «черную змею употребляющий вместо плети» говорили камы в призываниях. В теленгитском сказе «Кайракан» посол Ерлик-хана – седой старик, с белою бородою, у которого змея вместо плети. От удара этой плети охотник Бай Кашка Буурул стал могучим камом (jаан кам) Кайраканом, Кам-Курмос, родом из теленгит.

В турецких преданиях про суфиев не только Хаджи Бекташ пользуется атрибутом подземного бога Эрлик-хана – плеткой из змей, но также и другие турецкие святые, например, Караджа Ахмед.

Рассказ о том, как Хаджи Бекташ Вели сел на стену и посрамил своего противника очень распространен. В варианте, записанном В. А. Гордлевским в Ускюдаре (Üsküdar) под Стамбулом Хаджи Бекташ препирается с Караджа Ахмедом. Однажды Караджа Ахмед сел на льва,⁹² и, помахивая змеей, как кнутом, поехал к Хаджи Бекташу Вели. Увидев это, ученики Бекташа Вели передали о чуде своему учителю. Бекташ Вели взобрался на стену и верхом на стене двинулся на встречу к гостю [«и погнал ее кнутом из змей» – в другом месте]. Бекташи говорят: «Джансыз дуварлары юрютен веледир» («Он – святой, заставляющий двигаться бездушные, безжизненные стены»). Источник этого чудодействия Бекташи Вели В. А. Гордлевский видит не в божественном даре, а в антибожественном, сравнивая его с названием чёрта – «дуваряран» (duvar yaran) – «рассекающий стену».

Такие места из турецких мифов, где имеется указание на «змеиную плетку Эрлика» у Караджа Ахмеда и у Хаджи Бекташа указывают на истоки этих легенд в центрально-азиатских представлениях об Эрлик-хане, но это указание можно найти, например, также и в самом имени Караджа Ахмеда. Караджа Ахмед Султан, говориться в одном сказании, родом из Хорасана – куда бы он ни шел, за ним следовала «козуля» (куосуля, дикая коза, небольшой олень – «Караджа»), от чего он и получил это прозвище. Дикая коза и олень – символы подземного мира и его царя Эрлик-хана. В тибетской мистерии Цам олень – это спутник Эрлик-хана. Также олень сравнивается этнографом Г.Н.Потаниным с алтайским и монгольским подземным демоном пернатым змеем Мангысом. В образе черной козы в мифологии тюрок появляется таежный демон Алмыс (Алмын, Албын). Этим же словом – Алмыс или Алмус обозначается Дьявол.⁹³ Само же слово «Караджа» также сопоставимо, по всей видимости, с таким словом, как «Караджиме» и, возможно, является его сокращенным вариантом.

Как поясняет Г.Н.Потанин в своих «Очерках…»⁹⁴ слово «Караджиме» – это «медведь» по-урянхайски. По-алтайски это слово значит «темные духи». Часть же «-джиме» сравнивается им с монгольским «teme», что значит Верблюд. Медведь и Верблюд также как и Олень – животные Эрлик-хана.

Прамонгольский: «teme-ɣen» – «верблюд»; письменный монгол. – «temege (n)»; среднемонг. – «teme’en, temejen, temē, tǝmēn, tǝmǝn, timen»; бурятс. – «temē (n)»; ордосский – «temē (n)»; могол. – «temɔ»; прото-алтайский – «t`ĭbŋe»; прото-тюркск. – «debe»; дрвенетюркск. – «tebe», «teve»; караханид. – «teve (tevej)»; турецк. – «deve»; татарск. и башкирск. – «dü̆jä»; узбекск. – «tuja»; уйгурск. – «tögä»; туркменск. – «düje»; қазақск., балкарск., караимск., кумыкск. и ногайск. – «tüje».

На алтайском ойротском языке: «jеме» – «угроза, брань»; «jемеле-» – «грозить, бранить»; «jи-» – «пожирать»; «оны кöрмöс jиген» – «он умер» или дословно «его съел нечистый дух»; «jимекей» – «обжора»; «jимекчи» – «прожорливый». Ср. с хтоническими персонажами обжорами, вечно голодными из разных мифологических систем.⁹⁵ На древнетюркск. – «jem, jim» – «пища»; «jemir» – «разрушать»; «Jama» – «бог, царь загробного мира»; «jemäk» – кыпчакское племя йемаки (связаны с Йамой, Яма-ханом, Эрлик-ханом).

Во времена гонения на янычар радикальные исламисты были противниками культа святых, Абдул Кадир выступал против Караджа Ахмеда, причислял его к ордену Бекташийа. В западной Анатолии в Манисе в одном из документов (1397 г) имеется указание, что там был «текке Караджа Ахмеда», а жители Манисы считают, что именно во главе тюркского воинства покорившего их город стоял Караджа Ахмед. «Когда у турок случается война, Караджа Ахмед выходит из могилы и помогает» – говориться в тайном турецком сказании. В народном гимне (илахи) поется о том, что Караджа Ахмед – могучий Вели из бейской династии Эшрефоглу. Основатель бейлика Сулейман Эшреф был одним из высокопоставленных сельджукских сановников. Когда Караджа Ахмед прибыл к Хаджи Бекташу на служение, он сказал ему: «Мой Караджа, мой Караджа! В одном месте будет твое жилище (пристанище), но светильник твой пусть горит в сорока местах!» Караджа Ахмед ходил по воде, исцелял больных физически и душевно, летал на бараньей шубе, становился невидимым. В местности Тезгююк у берега реки на ивовом дереве собирал яблоки, за это бей Тезгююка считал его колдуном. После Караджа Ахмед исцелил этими яблоками дочь этого бея. Дервиши Караджа Ахмеда были пастухами и ходили по Анатолии как пастушеские племена.⁹⁶

Параллельные сюжеты сцене поездки Караджа Ахмеда на льве с плеткой из змеи можно обнаружить также в индуизме и буддизме, например, это махасиддх Домбипа. Домбипа был самым просветленным из всех правителей. Домбипа, будучи сыном царя, взял в жены девушку, дочь предводителя бродячих музыкантов [как это похоже на странствующих дервишей или трубадур], которая была чиста, как лотос и стала для него духовной партнершей, с которой он удалился в джунгли практиковать тантру. Достигнув сиддх, он со своей спутницей верхом на тигре вернулся в город. Поэтому часто Домбипа изображается на тигре держащим в руках змею и размахивая ей как кнутом. Опускание Домбипы до низшей касты можно соотнести с отказавшимися от мирских благ пастухами-дервишами Караджа Ахмеда или с центрально-азиатским описанием путешествия шамана, кама во время камлания в инфернальный нижний мир Ямы/Эрлик-хана.

Дервишам бекташи были свойственны гностицизм, с одной стороны и открытое бравирование велениями ислама, с другой.

Бекташи были фанатичны в 14 – 16 вв.. Они руководили военными силами турецкого государства. Они благословили янычар, головной убор которых – высокая шапка с падающей на спину верхушкой – напоминает рукав дервишского одеяния. Представитель ордена Бекташи пребывал в казармах янычарского корпуса в 99-ой орта (роте). На янычарских знаменах изображались символы бекташи: раздвоенный меч (зульфикар) Али, рука Фатимы.

Янычары, «дети» Хаджи Бекташи отращивали себе громадные усы – «усы-меч».

Бекташи причисляют к себе султанов, которые вели завоевательную политику: Мехмеда II, Селима I Явузу, Сюлеймана Кануни.

Буассар в «Жизнеописаниях султанов» (16 в.) упоминает Azem baba, термин «баба» – эпитет, который использовали бекташи для величания кого-нибудь из столпов бекташи.

В текке бекташи около Кыршехира хвастались, что у них был большой котел «на двадцать четыре быка», который бекташам подарил Тимур. «Котел, хранившийся в текке, несомненно, какой-то старый тюркский символ изобилия, бывший у янычаров своеобразным символом».

Среди мусульман сохранялись неприязненные отношения к бекташи: «Да это ужасные люди, они не молятся!». Для них бекташи были «мишенью для насмешек». В 20-е гг. в Стамбуле были изданы анекдоты о бекташи. В них видится вовсе не насмешка, а гностическое неприятие Духом вещной тленной материи, тюрьмы демиурга (майи):

«Раз бедному бекташи сказали: «Ты бы вымыл свою рубашку: пора уж!» – «Да она опять загрязниться» – заметил бектши. «Опять вымоешь» – уговаривал его собеседник. А дервиш свое: «Опять загрязниться». – «Ну что ж, а ты вымой и опять будет чистой». – «Послушай, – рассердился бекташи, – разве я явился на свет для того только, чтобы мыть рубашку».

«Разговаривая с бекташи о порче нравов, один человек сказал: «Если так будет продолжаться, мир перевернется – все пойдет вверх дном». – «Ну что ж, – возразил бекташи, – может быть дно и окажется лучше».

Мир – вверх дном. Дно – это мир Эрлик-хана/Ямы. Согласно «Вишну-пуране» мир мертвых, где царствует бог Яма – Яма-пура – нижний мир, где находится инфернальная гора Ку-Меру противостоящая горе Су-Меру.

«Как-то раз верблюд ворвался в мечеть, дверь которой была открыта, и, цепляясь головой за лампады, раскидал их по полу и разбил. Сторож мечети увидел и начал нещадно бить верблюда. Мимо проходил бекташи и спросил, за что он бьет верблюда. «Да за то, что верблюд забрался в мечеть» – ответил сторож. «Не бей его, – заметил бекташи, – он сдуру зашел в мечеть. Смотри. Видел ли ты когда. Чтобы я был в мечети».⁹⁷

Здесь бекташи приравнивается к Верблюду. Верблюд также животное Эрлик-хана. В его царстве живут два верблюда. Он – создатель верблюда. По алтайским, монгольским и бурятским легендам Верблюд-Эрлик – низвергнутый сын Неба, «темен» прикованный к скале в подземном царстве «на четыре кола». Верблюд – излюбленный персонаж наскального искусства на территории Қазақстана: в горах Улытау, Каратау, Хантау. В петроглифах эпохи бронзы и раннего железного века верблюд – центральный персонаж многих картин. Он изображается огромных размеров на фоне непропорционально мелких изображений других действующих лиц. Довольно большое количество изображений верблюдов эпохи раннего средневековья встречается в Минусинской котловине. Верблюд – также Дракон / Змей (уйгуры, урянхайские рода тувинцев, донские калмыки, башкиры рода аи). В Крыму были изображения Верблюда, который держит в руках Змею – Эрлик-хан держащий Змею вместо плети.

И если даже бекташ иногда представал перед публикой (забывшей свои центрально-азиатские тенгрианские корни) в виде шута, то под маской этого шута всегда был грозный и справедливый бог, хранитель закона Эрлик-хан, Эрлик-бий, Яма-хан.

В картах Таро аркан Дурак, следуя толкованию «Книги Тота (Таро Египтян)» Алистера Кроули – странствующий Рыцарь, трубадур, шут, будущий король. Трубадуры, как указывает Идрис Шах в работе «Вероучение Любви» представляют собой ответвление одного из суфийских направлений. И в другом своем исследовании: «Материалы, целиком заимствованные из суфизма, характерные для него идеи, методы, рассказы, притчи и даже поэзия суфиев – все это мы можем найти у трубадуров…».⁹⁸ В Хорасане, где проживало значительное число тюрок, откуда родом Ходжи Бекташ Вели и Караджа Ахмед, и который посещал Хаджи Ахмед Ясави, был суфийский орден Чиштийа. Бродячие дервиши Чиштийа заходили в города и вдохновенными мелодиями и ритмами, с помощью флейты и барабана, собирали вокруг себя людей, чтобы рассказать им историю или легенду, обладавшую посвящающим значением. Идрис Шах говорит, что следы суфийского ордена Чиштийа можно обнаружить в Европе в виде испанского «шисту» с почти идентичной одеждой и инструментами – род странствующего шута. Отсюда, от суфиев, возможно и происхождение европейского слова «jeater» – «шут».

В произведении Сервантеса «Дон Кихот Ламанчский» Люцифер – родоначальник трубадуров. Люцифер – фокусник, жонглер, скоморох, шут. (М. Серрано, О. Ран).

В тюрко-монгольской мифологии фигурой аналогичной фигуре Люцифера является бог подземного царства Эрлик-хан. Подробный анализ двух образов был произведен в книге «Алтай – Европа: тропами древних мифов». Здесь же отметим, что подобное сравнение делает и доктор философских наук И. С. Урбанаева в работе, данные из которой мы приводили в начале нашего повествования. В шаманских текстах призывания к Эрлик-хану (Эрлен-хану) как «Хозяину земли» (Хуурай Yлгени эжиндэ) напоминают о «Князе Мира Сего» – «Падшем Ангеле, ставшем владыкою земли, и это указывает на природу Эрлэн-хана как восставшего Сына Неба, который, будучи побежден, ушел на восточную сторону – в мир тьмы и стал владыкой царства смерти».⁹⁹

Дурак – это Ничто, а также «Алеф». Начертание «Алеф» из протосинайского алфавита, от египетского иероглифа – «голова быка». Дурак – «Отец Митра» – «бог-быкоборец» (Йозеф Хаммер-Пургштал). Боги-быкоборцы: Серапис, Ариман, Митра, Эрлик-хан (Яма) с головой убитого быка. Серапис часто встречается среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал его культ. Годфри Хиггинс выводил этимологию слова «Серапис» из египетского названия саркофага «Сорос» и священного быка «Апис». «Сорос-Апис» – «Сор-Апис» – «Гробница быка». Поклонение «гробнице быка». Общепринятой является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в сочетании «Осирис-Апис». Египтяне верили, говорит М. П. Холл, что мертвые поглощаются стихией Осириса. Египтологи считают, что Серапис – имя, данное мертвому быку Апису. Э. А. У. Бадж в книге «Боги египтян» описывает Сераписа как Минотавра: создание с телом человека и головой быка. Среди других значений имени Серапис есть такое, как «Священная Змея». Сам же М.П.Холл допускает, что Серапис мог почитаться в форме змеи, как в Египте, так и в Греции. Бог Серапис равный львиноголовому змею Апедемаку, как Ариман, как Митра и как Эрлик-хан связан с мистерией убийства быка. К. У. Кинг напрямую выводит имя Сераписа из имени индуистского бога смерти и справедливости Ямы, т. е. Эрлика: «Сер-Адах» или «Сри-Па».¹⁰⁰ А каков лик Эрлик-хана под маской быка? Если следовать тибетской легенде, то под маской – Нирвана, Пустота. Пустота – лик Духа и Дурака. Дурак – каббалистический НОЛЬ, над Древом, до творения, до того, как демиург начал копировать, извращать Чистое Бытие. Пустота и Молчание первичны, Слово вторично.

Дурак – Ноль, Ничто, в котором находят равновесия противоположности, как и третий глаз Эрлик-хана, как и первичное андрогинное существо – бог смерти Яма/Эрлик-хан. Но Дурак – это и источник сущего, и отец проявленного бытия. Эрлик-хан – первичное звено в процессе творения (проявления) Вселенной. Эрлик-хан, хотя и был рождён бессмертным (Ригв. 1.83.5), покинул своё тело, принеся его в жертву (Ригв. Х.13.4). Во имя потомства он, как нам сообщается (Ригв. Х.13.4), выбрал смерть; ради, сотворения вселенной и создания человечества. Для него Эрлик-хан предложил себя в качестве жертвы. Из этого самопожертвования возникла праджа – потомство. Здесь он тождественен «в начале рождённому Пуруше».¹⁰¹

Дурак – Парсифаль, связан с Чашей Грааля. Котел (тай-казан) имели суфии Ахмеда Ясави и Хаджи Бекташа. Это котлы – наследие шаманских инициатических котлов и изначального Грааля. Но и сам Эрлик-хан, как сброшенный с Небес сын Неба, как Камень по монгольским и алтайским легендам есть Камень/Чаша Грааля. Миф о Чаше упавшей с Неба происходит из центрально-азиатских легенд. Эта Чаша есть Дракон, который в алтайских мифах о «летучей мыши» есть Кайракан-Кам-Курмосом («кöрмöс» – «демон» по алт.), чудовище— «Долман» (Галь-Дöлмö, Калмы) – морской дракон. Во всех прочих подобных мифах имя сброшенного чудовища читается как: Земпыр, Мембыр, Цолмон. Г.Н.Потанин рядом с формами «Цолмон», «Цолбан», «Солбан» ставит другие имена Венеры: «Колмон», «Колбан», «Колван». «Калмы» – гора, похоронившая под собой богатыря-великана Сартактая-Кэзэра. Чудовище-дракон Долман сброшен с Неба на дно морское, где охраняет некие сокровища или сам выступает в роли некоего потаенного желаемого богатства. В бурятских версиях о свержении Долмана имеются аналогичные сюжеты, но на место «Долмана» поставлен «Камень» или «шаманский камень» сброшенный с Неба в море. В тибетских вариантах этой легенды «Камень» заменяется на «Окаменевшего Человека». В бурятском же предании это недоступная для смертных блестящая золотая Чаша.

Дурак – LE MAT, что возможно есть египетская грифообразная богиня Маут. Гриф – тотемная птица Падших Ангелов, который у езидских племен Курдистана заменялся павлином – главой падших ангелов – «Малак Тавус», «Пири Малаки-Таус», «Мелек-Тавуз» (Ṭâ'ûs-Melek). В суфийских поэтических текстах встречается сюжет о перьях грифов/ангелов. С помощью этого пера избранным людям мог передаваться т.н. «фарр» (харизма, истина, божественная сущность, свет потустороннего мира, божественный огонь). Авестийская форма слова «Фарр» – xvarenah или xvareno, этимологически возводится к божественному летящему диску солнца (hvar), божественного огня зороастризма. В исламском религиозном фольклоре одно из таких перьев принадлежало ангелу Саадийяилу (Sa’adiya’il), в иудаистских легендах – Садаэль, который, согласно арабо-персидскому ученому Закария Мухаммед аль-Казвини возглавлял группу ангелов в облике грифов, которые населяют четвертое небо / сферу. В зороастризме ангел Sa’adiya’il это – «полководец / вождь» Садвес или Сатавес, предводитель светил Запада, ассоциируется с планетой Анахид (Anahid, Венера-Люцифер). Гриф / ангел Sa’adiya’il (у манихеев), так и Павлин / Ṭâ'ûs-Melek (у езидов) связаны, так или иначе, с процессом вызывания дождя. Дождь, вода может символизировать Воду в её начале, то есть как Великую Бездну. Это также изначальная первозданная сила морского змея Левиафана, Древний Хаос. Алтай тесно связан со «стерегущими золото грифами». На памятниках наскального искусства грифы встречаются с периода энеолита (4—3 тыс. до н.э.). Только на Алтае как мифический персонаж и художественный образ гриф представлен во всех видах. Гриф – главный терзатель потустороннего мира Эрлик-хана. Гриф сопровождал умерших скифов-пазырыкцев в иной мир.

Дурак – крокодил Маkо, форма Сета. Имя египетского Сета отражено в названии алтайского местечка Сетерлу, реки Сетерлу (Сетерлю, Сетерлÿ) рядом с долиной Сатанай и реки Сетовочка у горы Бабырган (одно из имен сверженного с Неба бога Эрлик-хана). Крокодил указывает на морское происхождение человека. Эрлик-хан – первый человек обладавший особой богочеловеческой природой. Якутские камы во время изгнания духов болезни в нижний мир Эрлик-хана изображают ныряние в воду. В бурятских «сказках», как сообщает этнограф М.Н.Хангалов, жилище Эрлен-хана помещается под водой.¹⁰²

Дурак – Дионис и Вакх, безумные бог вина. Вино – напиток Эрлик-хана. Он покровитель винопития. На Алтае телеутские камы во время камлания, а также молодые красивые девушки во время ритуальной выкурки араки – молочного вина поют песню прославляя пьянящие напитки почтенного Адам Эрлик-хана.

Дурак ходит в колпаке. Головным убором камов Хонгорая были конусообразные колпаки из красной ткани, обшитые вертикальными рядами раковин каури или крестовидными звездочками. Острый верх шаманского колпака украшался пучком перьев из хвоста филина, совы или беркута. Сзади колпак в нижней части имел разрез с двумя широкими завязками из синей ткани, на которые и завязывался. Над лицевой частью колпака были нашиты разноцветные пестрые ленты, спускающиеся до груди, закрывая лицо кама во время камлания.

Философ, теософ и оккультист П. Д. Успенский приводит и такое важное в связи с рассматриваемой нами темой значение карты Дурак, как хромота Дурака.¹⁰³ Именно Эрлик-хан – бог, первый человек, первый шаман является и первым хромым. Хромота теснейшим образом связана с центрально-азиатскими мистериями и легендами о выходе тюрко-монгол из мифической алтайской горной долины Эргенекон. Во время буддийских плясок при монастырях, по уверению монголов, хуварак, изображающий Цаган-эбугена, должен прихрамывать. Во время камлания духи указывают будущему каму на поломанную кость. Существует предание о гнилых ногах иркытов: «иркыт! с запасом гноящихся ног, не могущий натянуть лука Зыра (жердь по алт. или имя собственное лука), не могущий сесть на худую лошадь и выучить худую жену» – записано от Туйбаса, кости иркыт. Также Потанин Г. Н. в этой связи приводит хонкиратов, у которых от ожога во время исхода из долины Ерген-хон (Эргенекон) была наследственная боль в ногах.¹⁰⁴

Подведя итоги всему выше изреченному, можно сказать, что: во-первых, суфийские ордена Бекташийа и Ясавийа являются наследниками центрально-азиатских тэнгри-камов; во-вторых, суфизм (и не только тюркский) – это одна из ветвей теэнрикамской традиции тюрко-монгол Центральной Азии и, в-третьих, это то, что за образом Дурака в Таро может скрываться тюрко-монгольский бог смерти и справедливости, царь закона, владыка веры, сверженный обманом в глубины царства мертвых с Неба, младший сын Неба – Эрлик-хан, хранитель Высшего Знания,¹⁰⁵ Отец камов и Мастер суфиев.