Читать книгу: «Комментарии к «Федру» Платона. Книга третья», страница 3

***

Τουτέστιν ἐν ὅσῳ μὴ κατέχεται τῇ γενέσει, ἐκεῖ ἐστιν ὅλη: ἐπειδὴ ἐνταῦθα συνεζευγμένον ἔχουσα τὸ σῶμα ἀνάγχην ἔχει ἐπιστρέξεσθαι πρὸς αὐτὸ xai τρέξειν καὶ ἐπιμελείας ἀξιοῦν, σιτία γοῦν προσφέρουσα καὶ ποτὰ ἀφίσταται ἐχείνου ἀνάγχη xod οὐχ ἑχοῦσα. Δύνασαι δὲ λαβεῖν καὶ ὡς ἐπὶ πολιτικοῦ φιλοσόφου, ὅτι τῆς μὲν θέας ἐκείνων ἔχεται τῶν νοητῶν, διὰ δὲ τὴν ἀνάγχην τῆς πόλεως στρέξεται ἐπὶ τὰ τῇδε καὶ τὸ διοικεῖν τὰ ἀνθρώπινα πράγματα.

λε. Οὐδέ τινα τοῦ καλοῦ 252a.

Он не благоволит никому в отношении той красоты, о которой говорит, и зрения, но вместо этого становится полностью и без усилий свободным от всех отношений, не связанным больше ни частичными узами, ни какими-либо связями. Он также пренебрегает сущностью и внешними вещами, и ничто не кажется ему более ценным, чем сама красота.

***

Τοῦ καλοῦ ἐκείνου οὗ λέγει καὶ τῆς θέας οὐδένα προτιμᾷ, ἀλλὰ πάσης σχέσεως ἀπόλυτος καὶ εὔλυτος γίνεται, καὶ οὐκέτι χατέχεται μερικοῖς δεσμοῖς καὶ σχέσει τινί, ἀλλὰ καὶ τῆς οὐσίας xai τῶν ἐκτὸς ἀμελεῖ, καὶ οὐδὲν τιμιώτερον τοῦ καλοῦ αὐτῷ φαίνεται.

λς. Νομίμων δὲ καὶ εὐσχημόνων 252a

То есть по законам, принятым здесь, в городе, или отстранить от должности того, кто пренебрегает всеми подобными вопросами и всей наружной видимостью приличий. Однако где бы кто ни позволял себе заниматься лишь пустяками, пренебрегая всем остальным. Врач, говорит он, обнаружил такую боль, совершив через нее восхождение к умопостигаемому царству.

***

Τουτέστι τῶν ἐνταῦθα νομίμων τῆς πόλεως, ἢ τοῦ τοιῶσδε ἀναβαλέσθαι τὸν τρίβωνα xoi πάντων τῶν τοιούτων καὶ πάσης τῆς ἐκτὸς φαινομένης εὐσχημοσύνης καταφρονεῖ. Τὸ δὲ ὅπου ἂν ἐᾷ τις διὰ τὸ τὸ χαλὸν μόνον ἐπιδιώχειν, παρ᾽ οὐδὲν τὰ ἄλλα πάντα τιθέμενον. Iατρόν, φησίν, εὗρε τοιαύτης ὀδύνης, δι αὐτοῦ τὴν ἐπὶ τὸ νοητὸν θέαν ποιούμενος.

λζ. Τοῦτο δὲ τὸ πάθος ὦ παῖ καλέ 252b.

Он хочет объяснить смысл названия любви: иными словами, этой страсти, возникающей из красоты внутри нас (а он говорит о влечении к красоте). Одни люди называют ее Эросом от «течь внутрь», а другие, боги, – Птеротой от «окрылять» душу. Имена богов действительно различны, поскольку их сущности различны по отношению к людям. Так, еще Гомер писал, говоря: боги называют его Халкедоном, а люди – тмином, и еще: боги называют его Бриареем. Они также описывают Эроса как крылатого ребенка: ребенка – потому что он юноша и еще не мужчина, крылатого – потому что он возносит душу к умопостигаемому. А благодаря своей юности он кажется безграничным. Что касается гомеридов из хранилищ: термин «гомериды» относится к тем, кто декламирует произведения Гомера. Он использовал «хранилища» либо потому, что в них нет его поэм, либо, что более вероятно, чтобы подчеркнуть скрытую и божественную природу дискурса и его невыразимое качество. Он интерпретировал понятие «хабрис», заявив, что оно не особенно метрично: ведь эпос неизмерим. Что же тогда? Мы утверждаем, что это указывает на то, что боги превосходят все меры. Он отметил, что нам она не кажется особенно безмерной; скорее, она метрична: ведь есть иная мера, которая является божественной, и боги используют другую меру, а также имена.

***

Τὸ τοῦ ἔρωτος ὄνομα ἐτυμολογῆσαι βούλεται: τουτέστι τοῦτο τὸ πάθος τὸ ἐγγινόμενον ἀπὸ τοῦ χαλοῦ ἐν ἡμῖν (τὴν ἔφεσιν δὲ λέγει τοῦ καλοῦ) οἱ μὲν ἄνθρωποι Ἔρωτα καλοῦσιν ἀπὸ τοῦ «εἴσω ῥεῖν», οἱ δὲ θεοὶ Πτέρωτα διὰ τὸ «πτεροῦν» τὴν ψυχήν. Διάφορα δέ ἐστι τὰ ὀνόματα τῶν θεῶν, ἐπειδὴ xoi αἱ οὐσίαι αὐτῶν ὡς πρὸς τοὺς ἀνθρώπους διάφοροί εἰσι. Γοῦτο δὲ καὶ Ὅμηρος ἐποίησεν εἰπών: χαλκίδα χιχλήσχουσι θεοί, ἄνδρες δὲ κύμινδιν, καὶ πάλιν: ὃν Βριάρεων καλέουσι θεοί. Γράφουσι δὲ καὶ τὸν Ἔρωτα παῖδα ἐπτερωμένον: παῖδα μὲν διὰ τὸ ἀχμαῖον xai ἄνηβον xoi μὴ ἀπεσκληχός, πτερωτὸν δὲ διὰ τὸ ἀνάγειν τὴν ψυχὴν ἐπὶ τὸ νοητόν. Διὰ δὲ νεότητα γελάσειας, ἐπειδὴ ἄμετρον δοχεῖ εἶναι. Ὁμηριδῶν δὲ ἐκ τῶν ἀποθέτων: Ὁμηρίδας λέγει τοὺς τὰ Ὁμήρου ἄδοντας. Ἀποθέτων δὲ εἶπεν ἢ διὰ τὸ μὴ φέρεσθαι ἐν τοῖς ποιήμασιν αὐτοῦ, μᾶλλον δὲ βουλόμενος ἐνδείξασθαι τὸ ἀποχεχρυμμένον καὶ θεῖον τοῦ λόγου καὶ ἀπόρρητον. Τὸ δὲ πάνυ ὑβριστιχὸν ἡρμήνευσε διὰ τοῦ εἰπεῖν οὐ σφόδρα τι ἔμμετρον: ἄμετρον γάρ ἐστι τὸ ἔπος. Τί οὖν; λέγομεν ὅτι ἐνδείκνυται διὰ τούτου ὅτι παντὸς μέτρου ὑπερέχουσιν οἱ θεοί. Τὸ δὲ οὐ σφόδρα τι εἶπεν ἐπειδὴ παρ᾽ ἡμῖν μὲν ἴσως δοχεῖ ἄμετρον, ἔμμετρον δέ ἐστιν: ἄλλο γὰρ μέτρον θεῖόν ἐστι, καὶ ἄλλῳ μέτρῳ χρῶνται οἱ θεοί, ὡς καὶ ὀνόμασιν.

λη. Τούτοις δή 252c.

Иными словами, желающие могут убедиться в изречениях Гомера, если захотят; он сказал об этом потому, что, кажется, сам их создает, но главным образом потому, что, как он уже говорил, тот, кто всегда желает и может, следует за ним: ведь зависть стоит вне божественного хора. Поэтому те, кто желает, могут быть убеждены сказанным. Он также упомянул о необходимости через крылатое произрастание, поскольку то, что вышло, должно вернуться к своим истокам, ибо в этом спасение того, что вышло.

***

Τουτέστι τοῖς ἀποθέτοις Ὁμήρου ἔξεστι πείθεσθαι, εἰ βούλοιτό τις» τοῦτο δὲ εἶπεν ἐπειδὴ δοκεῖ αὐτὸς αὐτὰ πλάσαι μᾶλλον δὲ διὰ τοῦτο εἶπεν, ὃ καὶ ἀνωτέρω εἶπεν, ὅτι ἕπεται ὁ ἀεὶ ἐθέλων καὶ δυνάμενος: φθόνος γὰρ ἔξω θείου χοροῦ ἵσταται. Ἔξεστιν οὖν τοῖς βουλομένοις πείθεσθαι τοῖς λεχθεῖσι. Διὰ πτερόφυτον δὲ ἀνάγκην εἶπεν, ἐπειδὴ τὸ προελθὸν δεῖ ὑποστρέψαι εἰς τὰς οἰκείας ἀρχάς: αὕτη γὰρ σωτηρία τοῦ προελθόντος ἐστίν.

λθ. Τῶν μὲν οὖν Διὸς ὀπαδῶν 252c.

Заключение в эротических беседах представлено через эти идеи. В «Тимее» говорится, что творец распределил души между богами, сказав, что одних он посеял в землю, а других – в солнце. Здесь же он говорит о девяти жизнях и двенадцати богах, символически охватывая все множество. Таким образом, он хочет завершить эротическую речь, заявив, что души по-разному подвержены влиянию Любви и ищут возлюбленного в зависимости от природы знакомого им бога. Например, одержимый Аполлоном, как говорят, имеет пророческого возлюбленного, в то время как тот, кто связан с Зевсом, считается царственным, а остальные подобным образом связаны с их соответствующими богами. Он подразумевает, что в соответствии с характером знакомого бога выбираются и возлюбленные, и их занятия, и их мораль, что приводит к познанию знакомого бога и выбору, основанному на этом знании. Поэтому он утверждает, что двойственная душа ищет возлюбленного, который также двойственен, более глубок и стабилен, не подвержен мимолетным эмоциям: ведь все двойственности стабильны, постоянны и неизменно одинаковы. Следовательно, мораль и устремления возлюбленного стремятся к таким качествам, поскольку желают сделать возлюбленного похожим на себя.

Он говорит о бремени любви и страданиях желания.

***

Τὸ τέλος τῆς ἐρωτικῆς πραγματείας διὰ τούτων παραδίδωσιν. Ἔφησε γὰρ ἐν τῷ Τιµαίῳ ὅτι xar οἰχειότητα τὰς ψυχὰς εἰς θεοὺς διένειμεν ὁ δημιουργός, λέγων ὅτι τὰς μὲν ἔσπειρεν εἰς γῆν», τὰς δὲ εἰς ἥλιον: εἶπε δὲ ἐνταῦθα καὶ περὶ τῶν ἐννέα βίων, εἶπε καὶ περὶ τῶν δώδεκα θεῶν, συμβολικῶς τὸ πᾶν πλῆθος περιλαμβάνων: βούλεται λοιπὸν μετὰ ταῦτα τὸ τέλος τῆς ἐρωτικῆς εἰπεῖν ὅτι διαφόρως κατέχονται ὑπὸ τοῦ Ἔρωτος αἱ ψυχαὶ καὶ πρὸς τὴν ἰδιότητα τοῦ οἰχείου θεοῦ ζητοῦσι τὸν ἐρώμενον: οἷον ὁ κατασχεθεὶς Ἀπόλλωνι μαντικὸν τὸν ἐρώμενον εἶναι, ὁ τῷ Διὶ ἡγεμονικόν, καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων κατὰ τὴν ὁμοιότητα τοῦ θεοῦ. Ὃ λέγει οὖν τοῦτό ἐστιν, ὅτι κατὰ τὴν ἰδιότητα τοῦ οἰκείου θεοῦ καὶ τὸν ἐρώμενον καὶ | τὰ ἐπιτηδεύματα xoi τὰ ἤθη καὶ πάντα ἐχλέγονται, xoi τέλος αὐτοῖς τὸ τὸν οἰκεῖον ἐπιγνῶναι θεὸν καὶ κατὰ τὴν οἰκειότητα αὐτοῦ τὰς ἐκλογὰς ποιεῖσθαι. O λέγει οὖν τοῦτό ἐστιν À δίιος ψυχὴ τὸν ἐρώμενον ζητεῖ δίιον εἶναι, xa ἐμβριθέστερον καὶ χατεσταλμένον xoi οὐ σφόδρα κεκινημένον φέρει τὸν ἔρωτα: πάντα γὰρ τὰ δίια σταθερά, μόνιμα, ἀεὶ ὡσαύτως ἔχοντα. Ὅθεν καὶ τὰ ἤθη xoi τὰ ἐπιτηδεύματα τοῦ ἐρωμένου τοιαῦτα ζητεῖ: ἐξομοιοῦν γὰρ αὐτὸν αὑτῷ βούλεται.»

Aχθος δὲ τὴν χατοχωχὴν καὶ τὴν ἐμφόρησιν τοῦ ἔρωτος λέγει.

μ. Ὅσοι δὲ Ἄρεός τε 252c.

Два принципа, как уже говорилось выше, сравнивая Зевса с Гестией, которая является основополагающим присутствием повсюду, позиционируют принцип Ареса в оппозиции к ней, возводя разделительную природу в единство; ибо хозяин Ареса – друг разделения: все стимулирующие аспекты Ареса взволнованы и остроконечны; таким образом, он привносит в него кинетическую сущность. Вообще следует понимать, что дары, дарованные богами, каждый принимает в соответствии со своей близостью – например, богиня Афродита предлагает любовь и единство, но поскольку этот блеск, данный богиней, смешивается с материей, получатель часто преобразует такой дар, и любовь может превратиться в прелюбодеяние для того, кто плохо его принимает: ведь она одним способом передается богами, а другим способом принимается теми, кто принимает. Так, под воздействием солнечного тепла смешиваются различные материалы: одни плавятся, как воск, другие засыхают, как глина. Каждый, в соответствии со своей сущностью, получает от того, что ему дается, хотя солнечный свет одного рода. Поэтому в дружбе, как с Афродитой, Идоменей участвовал по-разному, как Парис и Федр, Сократ и Лисий. Поэтому, говорит он, те, кто привержен Зевсу, стабильны, а те, кто Аресу, – убийцы и завистники. Это, как кажется, объяснение упадка эротизма: теоретически можно было бы сказать, что этот философ-убийца говорит о том, что материальное разрывается на части из-за своей остроты, лишившись материального, действуя уже не физически, а интеллектуально, и если это возможно, чтобы они совершили восхождение до радости: ведь «убийство» было бы сказано о богах в связи с разлукой со вторым, так же как здесь убийство означает лишение этой жизни.

Они верят, что их не обижают: феномен объяснения и устранения любви ясно указывает на то, что они готовы, как для себя, так и для детей, предпринять решительные действия, если дети обидят их. Однако теория утверждает, что они считают, что их не обижают, поскольку душа остается привязанной к материи. Термин «освятить» предполагает, что необходимо более теоретическое объяснение, поскольку он относится к некой божественной святости.

***

Δύο ἀρχάς, ὥσπερ ἀνωτέρω, λαβὼν καὶ τὴν τοῦ Διὸς νῦν ἀπεικάζων τῇ τῆς Ἑστίας τῆς πάντα ἑδραζούσης, τὴν τοῦ Ἄρεος ἀντιτίθησιν αὐτῇ εἰς μονάδα αὐτὸν ἀνάγων τὴν διαιρετικήν» ὁ γὰρ δεσπότης Ἄρης τῆς διαιρέσεως φίλος ἐστί: πάντα γὰρ τὰ τοῦ Ἄρεος διεγερτικὰ xoi κεκινημένα xoi ὀξύρροπα: διὸ τὴν χινητιχὴν οὐσίαν εἰς αὐτὸν ἀνάγει. Εἰδέναι δὲ δεῖ τοῦτο καθόλου, ὅτι τὰ διδόμενα παρὰ τῶν θεῶν ἕχαστος κατὰ τὴν ἰδίαν οἰκειότητα μεταλαμβάνει- οἷον ἡ δέσποινα Ἀφροδίτη φιλίαν καὶ ἕνωσιν χαρίζεται, ἀλλ᾽ ἐπειδὴ αὕτη ἡ ἔλλαμψις ἡ διδομένη παρὰ τῆς θεοῦ συναναμίγνυται καὶ τῇ ὕλη, πολλάκις τὸ μεταλαμβάνον τρέπει τὴν τοιάνδε δόσιν, καὶ γίνεται Η φιλία μοιχεία παρὰ τοῦ κακῶς μεταλαμβάνοντος: ἄλλως γὰρ μεταδίδοται παρὰ τῶν θεῶν xoi ἄλλως μετέχεται παρὰ τῶν μετεχόντων. Οὕτως xai τῆς ἡλιακῆς θέρμης μιᾶς οὔσης, διαφόρων ὑλῶν παραχειμένων, τὸ μὲν τήχεται ὡς ὁ χηρός, τὸ δὲ ξηραίνεται ὡς ὁ πηλός: ἕχαστον γὰρ κατὰ τὴν οἰκείαν οὐσίαν μεταλαμβάνει τοῦ διδομένου, καίπερ τοῦ ἡλιακοῦ φωτὸς μονοειδοῦς ὄντος: διὸ xai τῆς φιλίας, οἷον τῆς Ἀφροδίτης, ἄλλως Iδομενεὺς μετέλαβεν, ἄλλως Πάρις καὶ Φαῖδρος, ἄλλως ἤρα Σωκράτης xoi ἄλλως Λυσίας: ὅθεν, φησίν, οἱ κάτοχοι τοῦ Διὸς σταθεροί εἶσιν οἱ δὲ τοῦ Ἄρεος φονιχοὶ xoi ζηλότυποί εἰσι. Καὶ αὕτη μὲν ὥσπερ À φαινομένη ἐξήγησις ἡ ἀπόπτωσις τοῦ ἐρωτιχοῦ: θεωρητικώτερον δὲ εἴποι τις ἂν τὸν φονικὸν τοῦτον λέγειν τὸν φιλόσοφον, τῷ ἀπορρῆξαι τῆς ὕλης διὰ τὸ ὀξύρροπον, καὶ ἀποσκευάσασθαι τῆς ὕλης, καὶ μηκέτι φυσικῶς, ἀλλὰ νοερῶς ἐνεργεῖν, καὶ εἰ οἷόν τε xoi πρὸ χαιροῦ τὴν ἀναγωγὴν ποιήσασθαι αὐτοῖς: «φόνος» γὰρ ἂν λεχθείη ἐπὶ τῶν θεῶν ἡ ἀπόστασις ἡ ἀπὸ τῶν δευτέρων, | ὥσπερ xoi ἐνταῦθα ὁ φόνος στέρησιν ταύτης τῆς ζωῆς σημαίνει. Τὸ δὲ καί τι οἰηθῶσιν ἀδιχεῖσθαι: τὸ μὲν φαινόμενον τῆς ἐξηγήσεως xai ἣ | ἀπόπτωσις τοῦ ἔρωτος δήλη ὅτι ἕτοιμοί εἰσι καὶ ἑαυτοὺς καὶ τὰ παιδικά, ἐὰν ἀδικῶνται ὑπὸ τῶν παιδικῶν, ἀποσφάττειν: Η δὲ θεωρία τὸ οἰηθῶσιν ἀδιχεῖσθαι τοῦτο λέγει, τὸ ἔτι κατέχεσθαι τὴν ψυχὴν ἐν τῇ ὕλη: ἐκ δὲ τοῦ «καθιερεῦσαι» δῆλον ὅτι θεωρητικώτερόν τις αὐτὰ ὀφείλει ἐξηγήσασθαι: τὸ γὰρ «καθιερεῦσαι» ἐπὶ θείας τινὸς ἁγιστείας λέγεται.

μβ» Τόν τε ούν έρωτα 252d

Ибо как здесь мы почитаем статую не за ее предмет, к которому она относится, а бога, так и статуя создает возлюбленного для себя; ибо, глядя на нее и вспоминая ее красоту, то есть воспринимая ее умом, и направляя эту красоту на умопостигаемые формы, она порождает божественное потомство и воспитывает молодых. Она становится плодородной и рождает добродетели, а также все то, о чем будет сказано далее, желая направить молодых обратно к их собственному богу.

***

Επειδή ώσπερ ενταΰθα το άγαλμα τιμώμεν ού διά το ύποκείμενον, άλλα διά τον θεόν, τον αύτον τρόπον καί ενταΰθα οίον άγαλμα έαυτῷ τον ερώμενον ποιείβλέπων γάρ εις αύτον καί άναμιμνησκόμενος τοΰ κάλλουςτουτέστι, τη διανοία βλέπων, καί άναπέμπων τοΰτο το κάλλος εις τά νοητά είδη, καί γεννών γεννήματα θεία, καί παιδεύων τά παιδικά, γόνιμος γίνεται καί γεννά άρετάς καί πάντα οσα εν τοίς έξης λέγει, βουλόμενος άνάξαι εις τον οίκείον θεον τά παιδικά.

μγ» Οι μεν ούν δή Διός 252ε

Желательно, чтобы философ владел суверенной природой от Зевса, поскольку суверен означает верховенство владыки Зевса. Таким образом, получается, что «суверенный» относится к главному, как указано в исключительном случае, а «царственный» – к организованному, поскольку царственный получает меры от философа. Это относится к Диону, который означает двойственную природу.

***

«Εκ τοΰ Διος τον φιλόσοφον καί ήγεμονικον τήν φύσιν βούλεται είναι, διά τοΰ ήγεμονικοΰ το ύπερέχον δηλών τοΰ δεσπότου Διός. Εοικεν ούν «ήγεμονικον» τον άρχικον λέγειν τον κατά το εξηρημένον, βασιλικον δε τον κατά το συντεταγμένονό γάρ βασιλικος τά μέτρα δέχεται παρά τοΰ φιλοσόφου. Δίον δέτουτέστι, δίιον.

μδ“ „Εάν ούν μή πρότερον 252ε

Иными словами, если у них еще нет памяти о тех, кто там, и они не знают, откуда они будут характеризовать вещи домашнего обихода, они попытаются сделать это (он имеет в виду эротическое). Затем, предприняв это, то есть начав распутывать. И они, прослеживая от себя, то есть возвращаясь к себе, чтобы воспринять эти виды в себе. А проследив, сказал: «Чтобы можно было сказать, что подобно идолам они черпают знание». Поэтому он утверждает, что это происходит, когда они возвращаются к себе и через себя ищут аспекты домашнего бога; тогда они становятся процветающими. Они учатся и занимаются собой, как бы не осознавая этого, подчеркивая такое возвышение, и занимаются деятельностью, относящейся к домашнему богу, как музыкант – звуками, ритмами и тому подобным, а философ – геометрией, астрономией и подобными предметами, пока не раскроют природу домашнего бога. И, коснувшись ее; коснувшись ее, он сказал, что поскольку они еще не соединились, но сначала по слабым следам происходит возвращение к себе, затем прикосновение, затем соединение. Поэтому, когда они возвращаются и прикасаются к нему, через память они объединяются с этим богом домашнего очага.

***

Τουτέστιν εάν μήπω μνήμην έχοντες τών εκεί, μηδε εϊδότες πόθεν χα ρακτηρίσουσι τά τοΰ οικείου, επιχειρήσωσι τῷ τοιούτῷ επιτηοεύματι (λέγει οε τῷ ερωτικφ). Τοτ έπιχειρήσαντεςτουτέστι, άρξάμενοι τοΰ άναπτεροΰσθαι. Ίχνεύοντες δε παρ» έαυτώντουτέστι, εις έαυτούς επιστρεφόμενοι ώστε εν έαυτοίς ίδείν τά είδη εκείνα. Το δε ίχνεύοντες είπεν, «ίνα είποι οτι ώσπερ άπο ειδώλων λαμβάνοντες τήν γνώσιν. Ο λέγει ούν τοΰτό εστινοταν δε είς έαυτούς επιστρέψωσι καί δι» έαυτών θηράσωσι τά τοΰ οικείου θεοΰ, τότ» εύποροι γίνονται. Μανθάνουσί τε καί αύτοί μετέρχονται, ώς μή είδότες, έμφασιν δε έχοντες της τοιαύτης άναγωγηςκαί μετέρχονται τοιαΰτα επιτηδεύματα α άνήκει τῷ οίκείῷ θεῷ, οίον ό μουσικος φθόγγους, ρυθμούς καί τά ομοια, ό φιλόσοφος γεωμετρίαν, άστρονομίαν καί τά ομοια, έως ού ίχνεύοντες ευρωσι του οικείου θεού αύτήν τήν φύσιν. Καί έξαπτόμενοι αύτου· έξαπτόμενοι είπεν έπειδή ουπω ήνώθησαν, αλλά πρώτον έξ άμυδρών ιχνών γίνεται ή έπιστροφή ή εις εαυτούς, είτα έπαφή, είτα ενώσει. Οταν ούν έπιστρέψαντες έξάψωνται αύτου, τότε διά τής μνήμης ενουνται αύτῷ τῷ οίκείῷ θεῷ.

με» Καί τούτων δή τον έρώμενον αίτιώμενοι 253α

Что они стали источником памяти, как статуя, окружающая их. Священное приношение черпается у Зевса; если же оно черпается из возвращения к богу-домовому, то эти мысли передаются возлюбленному, воспитывая его. Что касается вакханок, то, поскольку их вдохновляет владыка Дионис, распорядитель обрядов, они становятся его обладателями (а также преуспевают и открывают другие способы участия).

***

Οτι αύτοί,«ς έγένετο άρχή τής άναμνήσεως, ώς άγαλμα αύτον περιέπουσι. Το δε χάν έκ Διος άρύτωσι· τουτέστι, απερ αν έκ τής έπιστροφής τής προς τον οίκεί, ον θεον άρύτωσι, νοήματα ταυτα είς τον έρώμενον μετοχετεύουσι, παιδεύοντες αύτόν. Το δε ώς αί βάκχαι, έπειδή αύται ένθουσιώσαι ύπο του δεσπότου Διονύσου του έξόρου τής τελεστικής, κάτοχοι αύτου γίνονται (καί εύποροι [γίνονται] καί απερ έξευρίσκουσιν άλλοις μετοχετεύουσιν.

μς» Οσοι δ ’ αύμεθ ’ Ήρας 253Β

Иными словами, те, кто одержим любовью к владычице Гере и является ее последователем, стремятся к возлюбленной царственной особы, поскольку она одновременно является владычицей царства и спутницей бога Зевса. Термин «царственный» означает тот, кто устроен или упорядочен.

***

Τουτέστιν οσοι τῷ έρωτι τῷ τής δεσποίνης Ήρας κατέχονται καί οπαδοί είσιν αύτής, ούτοι τον έρώμενον βασιλικόν ζητουσιν, έπειδή καί βασιλείας έξορος καί σύνθακος τῷ Διί ή θεός. Βασιλικον δε λέγει τον συντεταγμένον.

μζ» Οί δε Απόλλωνός τε καί εκάστου 253Β

После Зевса, вождя, он упоминает двух других, Геру и Аполлона, первая из которых всегда обращена к царству, а второй всегда ведет к гармонии и единству. Действительно, они влияют на молодежь, ведь кульминация любви – это создание связи с возлюбленным; таким образом, двое объединяются. Это не от зависти; в некотором смысле он сказал это в противовес словам Лисия, утверждавшего, что те, кто любит мальчиков, завистливы; такие влюбленные, утверждает он, не завидуют, а подражают божественной мудрости, которая прекрасна и добра, не враждуя, как недостойные влюбленные, а стремясь стать такими, как они; ибо он желает для себя этого и для тех, кого любит; ведь их жизнь едина. Такими были и пифагорейцы; так, сообщается, что некий пифагореец сказал следующее: «Что такое друг? Другой человек».

***

Τών μετά τον Δία τον ήγεμόνα δύο άλλων έμνημόνευσεν, Ήρας καί Απόλλωνος, τής μεν πάντα έπιστρεφούσης διά τής βασιλείας, του δε πάντα είς συμφωνίαν καί ένωσιν άνάγοντος. Το δε καί τά παιδικά πείθοντες· τέλος γάρ τής έρωτικής τον άντέρωτα γεννήσαι· αμα ούν οί δύο συνάγονται. Ού φθόνῳ· τρόπον τινά τουτο είπεν έναντιούμενος τῷ Λυσίου λόγῳ, έπειδή έλεγεν ό Λυσίας οτι φθονουσι τοί,«ς παιδικοΐς· οί τοιουτοι ούν έρασταί, φησίν, ού φθονουσιν, άλλά μιμουνται το θειον σοφον ον καί καλον καί άγαθόν, ού δυσμενουντες ώς οί νόθοι έρασταί, άλλ» είς όμοιότητα αύτοΐς

φέροντες· ο γάρ βούλονται έαυτοις, τούτο και τοις έρωμένοις· μία γάρ έστιν ή ζωή αύτών. Τοιούτοι δέ ήσαν και οι Πυθαγόρειοι· οθεν και φέρεται Πυθαγορείου τινος τούτο το ρήμα τό· «τί έστι φίλος; άλλος έγώ».

μη» Προθυμία μέν ούν 253ε

Энтузиазм влюбленных таков, каким мы его описали, а цель и задача влюбленных таковы: быть избранным в соответствии с близостью Бога и через этот путь собрать последователей. Но как влюбленный становится полностью плененным и раненным возлюбленной? Это необходимо выяснить. Он начинает говорить с этой точки по направлению к этому видению; ибо в одно время он использовал начало, направленное к нам, а в другое время – естественное, то есть сверху вниз. И если они должны быть исполнены, то теми, кто жаждет; то есть концом счастья, которое состоит в том, чтобы соединиться с возлюбленным Богом и познать собственное начало.

***

Ή μέν ούν προθυμία τών έρώντων τοιαύτη τίς έστιν ο'ίαν όιήλθομεν, και ο σκοπος και το τέλος τών έρώντων ουτός έστι, το κατ οικειότητα τού θεού έκλέγεσθαι και διά ταύτης τής οδού συνάγειν τά παιδικά. Πώς δέ ολως άλίσκεται και τιτρώσκεται 0 έραστής ύπο τού έρωμένου, πειρατέον είπειν. Και άρχεται λέγειν τήν άπο τών τήδε έπι τά έκει θέαν· ποτέ γάρ τη προς ήμάς άρχή κέχρηται, ποτέ δέ τη φυσική· τουτέστι, άπο τών άνωθεν κάτω. Το δέ έάν διαπράξωνται ο προθυμούνται· τουτέστι, το τέλος το ευδαιμον, οπερ έστι το οίκειωθήναι τῷ οίκείῷ θεῷ και έπιγνώναι τήν ιδίαν άρχήν.

μθ» Αλίσκεται δέ δή 253ε

Конечная цель искусства любви – это лучшее для того, кто был избран, поскольку не каждый, кто чувствует себя причастным, склонен к соединению с собственной божественной сущностью. Каким путем человек восходит к самому себе и какова природа любви, которую он хочет подарить? Поэтому, обсудив любовь с точки зрения успеха и неудачи и упомянув о крайностях, я хочу теперь обратиться к средствам, в частности к самоконтролю и неконтролю. Поскольку в книге обсуждается взаимодействие души с телом, вполне разумно, что в ней представлены и другие аспекты; ведь по мере того как душа спускается в бытие и приближается к здешней суматохе, она обретает дополнительные слои. Таким образом, она говорит о различных аспектах, связанных с телом, придавая им формы, виды, распределения и телесные устремления, поскольку душа уже установила связь с этим телом и участвует в жизненных страстях тела. Ибо и в умопостигаемом царстве душа, существующая и живущая, имеет других коней – одного для этого и другого (это очевидно; ведь даже самим богам теология предоставляет коней). Теперь, следовательно, она принимает других коней, коней духа и желания. Однако миф, хотя раньше он не относился к «мифу», теперь ставит вопрос: почему он это сделал? Поскольку, таким образом, в этом теле, как в твари, существует душа; для всего окружающего нас видимого тела и всего космоса, который появляется, это кажется мифом. Таким образом, желая обсудить отношения между душой и телом, он назвал их «мифом». Раньше он не упоминал об этом, потому что душа все еще находилась над богами, обладая разными конями; следовательно, там говорилось о единой силе. Однако здесь он утверждает, что мы разделили ее на три части, иллюстрируя этими словами большее разделение души. Таким образом, говоря «эта душа», мы имеем в виду каждую часть разделенной души, которая уже не целая, а раздробленная.

Форма лошади действительно состоит из двух элементов; она называется лошадиной, потому что накладывает на них форму; ведь и душа здесь обретает форму и воплощается. Поэтому она принимает дух и желания лошадей; рациональная часть души подобна вознице. Она называется возницей, а не «возницей», как было сказано выше, то есть подражающей вознице; и опять же, она называется лошадиной, а не «лошадьми»; понятно почему, потому что деятельность души по отношению к телу не такого рода, как та, что существует в умопостигаемой сфере. Пусть и теперь это останется с нами, что у нее две лошади и возница. О лошадях мы говорим, что одна из них хороша; и об этом уже говорилось выше, что одна из них хороша, а другая хуже, что указывает на двойственную природу души через эту двойственность; ибо, отделившись от единства богов, душа по необходимости впадает в порождение и инаковость.

***

Το μέν τέλος τής έρωτικής τέχνης το άριστον τῷ αιρεθέντι, έπειδή ού πάς κεκινημένος έστιν είς το συναφθήναι τῷ οίκείῷ θεῷ. Διά ποίας δέ οδού άνάγεταί τις έξ» έαυτον και τήν έρωτικήν οδον ποία ποτέ έστι, βούλεται παραστήσαι. Είπών ούν περι τού έρωτος τού κατά κατόρθωσιν και κατά άπόπτωσιν γινομένου, και ώς τά άκρα είπών, βούλεται νύν και περι τών μέσων είπειν, λέγω δή περι τού έγκρατούς και άκρατούς. Επειδή ούν περι ψυχής διαλέγεται τής σώματι προσομιλησάσης, είκότως και άλλους «ίππους αύτή δίδωσιν· οσφ γάρ κάτεισιν ή ψυχή είς τήν γένεσιν και πλησιάζει τῷ ένταύθα κλύδωνι, και χιτώνας πλείονας λαμβάνει· διο και περι έτέρων «ίππων διαλέγεται λαβόντων σχέσιν προς σώμα, μορφάς και τύπους και μερισμούς και σωματοειδεις φιλοτιμίας αύτοις παρέχων, έπειδή ήδη ή ψυχή σχέσιν άναλαβούσα προς τούτο το σώμα και τών ζωτικών παθημάτων τού σώματος μεταλαμβάνει. Ή γάρ έν τῷ νοητῷ ούσα ψυχή και διαζώσα έτέρους «ίππους έχει, τον τού ταύτού και θατέρου (δήλον δέ· και γάρ και αύτοις τοις θεοις «ίππους δίδωσιν ή θεολογία) · νύν ούν άλλους «ίππους λαμβάνει, τον τοΰ θυμοΰ καί τής επιθυμίας. Το δέ τοΰ μύθου, καίτοι προ τούτου «μΰθον» αύτά ούκ είπεν, άλλα νΰν· διά τί δέ τοΰτο εποίησεν; επειδή λοιπον εν τούτῷ τῷ σώματι ώς εν πλάσματί εστιν ή ψυχή· ολον γάρ το περί ήμάς φαινόμενον σώμα καί περιαγόμενον καί ό πας διάκοσμος ό φαινόμενος μύθφ εοικεν. Εικότως ούν περί τής σχέσεως τής προς το σώμα τής ψυχής βουλόμενος είπειν «μΰθον «» εκάλεσεν. «Εν δέ τοις προ τούτου ούκ είπεν, επειδή ετι άνω ήν ή ψυχή μετά τών θεών άλλους «ίππους εχουσα· διο ελεγεν εκει εοικέ τῷ δή ξυμφύτῷ δυνάμει, ενταΰθα δέ φησι τριχή διείλομεν, τον πλείονα άπομερισμον τής ψυχής διά τούτων τών λέξεων εμφαίνων. Καί το είπειν τήνδε ψυχήν έκάστην τής άποτε (τε> μαχισμένης εστί ψυχής καί ούκέτι όλοκλήρου ουσης άλλά διηρημένης. Το δέ ίππομόρφω μέν δύω τινέ· ίππομόρφω είπεν επειδή μορφήν αύτοις επιτίθησι· καί γάρ μορφοΰται ή ψυχή ενταΰθα καί ενσωματοΰται. «Ίππους ούν λαμβάνει θυμον καί επιθυμίαν· ήνιοχικον δέ το λογικον τής ψυχής. Ήνιοχικον δέ είπε καί ούχί «ήνίοχον «» ώς άνωτέρω· τουτέστι, μιμούμενον τον ήνίοχον· καί πάλιν ίππομόρφω είπε καί ούχί ««ίππους «»· δήλον δέ διά τί, επειδή αί μετά σώματος ενέργειαι τής ψυχής ούκ είσί τοιαΰται οίαι ουσης αύτής εν τοις νοητοις. Το δέ καί νΰν ετι ήμιν ταΰτα μενέτω, οτι εχει δύο «ίππους καί ήνίοχον. Τών δέ δή ίππων ό μέν, φαμέν, άγαθός· καί τοΰτο άνωτέρω ελεγεν, οτι ό μέν εστιν άγαθός, ό δέ χείρων, διά τής δυάδος το δυοειδές τής ψυχής ενδεικνύμενος· άποστάσα γάρ τής ενώσεως τών θεών άναγκαίως ή ψυχή είς γένεσιν καί ετερότητα εμφέρεται.

ν« Αρετή δέ τίς τοΰ άγαθοΰ 253

«Почему он не сказал, что все хороши и что боги происходят от хороших, как он сам утверждает выше, но что природа остальных смешанная?»

***

Διά τί ούκ είπεν οτι ολοι ήσαν άγαθοί καί εξ άγαθών οί τών θεών, ώς φησιν αύτος άνωτέρω, το δέ τών άλλων μέμικται;

να» Ο μέν το ί νυν αύτοιν 253

Божественный Платон распределяет части души по телу, устанавливая, что разум и рассудок соответствуют правящей и главной части города в мозгу, поскольку мозг шарообразен, а человек – это маленькая вселенная; таким образом, он сделал мозг аналогом неба. Кроме того, поскольку духовная часть благороднее желаний и соответствует тем, кто готовится к войне и сдерживает все, что движется неправильно и беспорядочно в городе, он называет их «вспомогательными» и «военными», стремящимися к почестям и порицающими неразумное. По этой причине он поместил диафрагму на шее в сердце, чтобы в преддвериях велась аргументированная беседа. Желающую часть, иррациональную и родственную низменным аспектам города и масс, он расположил в печени, чтобы она питалась там, как осел в яслях, а ниже духовной части он поместил диафрагму между ними.

Таким образом, гнев – самая благородная форма, поскольку он согласован с разумом; следовательно, он занимает лучшую позицию, ибо установлен на высшем месте. Сначала он обсуждает этот гнев, утверждая, что он более прекрасен, принимая формы иногда от тела, а иногда от характера и души. Более прекрасная позиция; он предоставил ему лучшее положение и охарактеризовал его в соответствии с этой позицией. «Правильно», – говорит оно о нем, поскольку оно принимает меры разума. Она артикулирована; то есть, выделена и не запутана. Возвышен; то есть всегда простирается и превосходит низшее. Остроглазый вместо царственный; ибо острое всегда ассоциируется с царственным и благородным, а острый взгляд красивее. Видеть белым; вместо быть самым заметным и сияющим красотой. Черноглазый; то есть прощупывающий глубины и желающий раскрыть скрытое и понятное; ибо «черный» относится к скрытому.

***

Ο θειος Πλάτων τά μόρια τής ψυχής διανέμει τῷ σώματι, καί τον μέν νοΰν καί τον λογισμον άναλογοΰντα τῷ ήγεμονικφ καί άρχικφ τής πόλεως εν τῷ εγκεφάλῳ ίδρύει, επειδή καί σφαιρικος ό εγκέξαλος, καί ό άνθρωπος δέ μικρός κόσμος έστίν· άνάλογον ούν τῷ ούρανῷ έποίησε τον εγκέξαλον. Επειτα έπειδή ό θυμός εύγενέστερός έστι τής έπιθυμίας και αναλογεί τοίς προπολεμοΰσι και άναστέλλουσι παν το πλημμελώς και άτάκτως κινούμενον έν τη πόλει, ο λέγει «επικουρικόν» και « στρατιωτικόν», και τιμής ορέγεται και έπιπλήττει τῷ άλόγφ, διά τούτο διάφραγμα βαλών τόν τράχηλον έν τη καρδία έπηξεν, «ίνα έν τοίς προθύροις ή τού λόγου. Τό δέ έπιθυμητικόν ώς άλογον και έοικός τῷ θητικφ τής πόλεως και τῷ πλήθει φκισεν έν τῷ ήπατι, «ίνα έκεί τρέξηται ώς όνος έν φάτνη, έτι κατωτέρω τού θυμού διάφραγμα μέσον έμβαλών. Εύγενέστερος ούν ό θυμός ώς συνεγγίζων τῷ λόγῳ· διό και στάσιν βελτίονα έχει· έν γάρ βελτίονι χώρα τέτακται. Λέγει ούν πρώτον περι τού θυμού, ότι καλλίων έστί, και λαμβάνει τά μορφώματα ποτέ μέν άπό σώματος, ποτέ δέ άπό ήθών και ψυχής. Τό δέ καλλίονι στάσει· στάσιν αύτῷ τήν βελτίονα έδωκε και τέως κατά τήν στάσιν αύτόν έχαρακτήρισεν. ««Ορθόν» δέ είπεν αύτόν διά τό καταδέχεσθαι τά μέτρα τού λόγου. Διηρθρωμένος δέ· τουτέστι, κεκριμένος και ού συμπεφυρμένος. «Ύψαύχην· τουτέστι, άει άνατεταμένος και ύπερανέχων και ύπερφρονών τών χειρόνων. «Επίγρυπος άντι τού βασιλικός· τό γάρ γρυπόν άει τῷ βασιλικφ και εύγενεί προσάπτει, και τό γρυπόν τού σιμού εύμορφότερόν έστι. Λευκός ίδείν · άντι τού φανότατος και τῷ κάλλει διαλάμπων. Μελανόμματος· τουτέστι, τά βαθέα διερευνώμενος και τά άφανή και νοητά βουλόμενος κατοπτεύειν· « μέλαν» γάρ τό άφανές λέγει.

νβ» Τιμής έραστής 253

Обсудив преимущества тела, он переходит к преимуществам души. Честь – величайшее из благ, как он сам утверждает в «Законах»; а из зол ничто не достойно чести; так, мы почитаем богов. Честь, следовательно, благо; следовательно, душа желает, чтобы ее почитали. Она действительно любительница почестей, то есть стремится к благам и формам. При воздержанности это достоинства души, и она действует ради себя самой, не желая быть наполненной противоположным. И спокойствие; то есть она не требует шпор, как положено при слушании. Она не ориентируется на осязаемое, а руководствуется исключительно повелением и разумом; будучи близка к разуму, она охотно соглашается делать все от себя и, сообразуясь с мерами разума, направляет меры жизни.

***

Είπών τά πλεονεκτήματα τά άπό τού σώματος, λέγει λοιπόν και τά άπό τής ψυχής. Τιμή δέ έστι τό μέγιστον τών άγαθών ώς και αύτός έν τοίς Νόμοις φησί· τών δέ κακών ούδέν τίμιον· διό και τούς θεούς τιμώμεν· άγαθόν ούν ή τιμή· διό βούλεται τιμασθαι ή ψυχή. Τιμής γούν έραστής· τουτέστι, τών άγαθών και τών ειδών ορεγόμενος. Τό δέ μετάσωφροσύνης · τουτέστι, ταύτα έχει τά τής ψυχής πλεονεκτήματα και τά εαυτού πράττει, μή βουλόμενος άναπίμπλασθαι τού έναντίου. Τό δέ άπληκτος· τουτέστι, ού δεόμενος κέντρων ώσπερ τό δέον άκούων. Ούδέ περι τά ένυλα στρέξεται, άλλά κελεύσματι μόνφ και λόγῳ ήνιοχειται · ως εγγύς ων του λόγου ευυυς αφ έαυτου πάντα καταδέχεται ποιειν και κατά τά μέτρα του λόγου ήνιοχει τά μέτρα τής ζωής.