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Capítulo 2

EL CUERPO Y EL OTRO

EL CUERPO EN APERTURA

Como afirmamos anteriormente, hasta hoy suele considerarse el enfoque y encuadre psicomotor compuesto de tres dimensiones de funcionamiento que constituyen el concepto de “globalidad psicomotriz”.

Es habitual en nuestro medio que, ante la pregunta “¿De qué se ocupa la psicomotricidad?”, la respuesta inmediata sea: “Del cuerpo en su globalidad”; es decir, en sus tres dimensiones, la instrumental, la cognitiva y la tónico-emocional.

Los tres niveles delinean fenómenos del orden de la conciencia. Tanto el nivel instrumental como el cognitivo son observables, evaluables, medibles, testeables. El nivel tónico-emocional es también del orden de lo consciente, ya que la emoción, como bien sitúa Freud, es una descarga en percepción. Por ejemplo: un espasmo, la risa, el llanto, un temblor, el sonrojarse, son descargas tónicas del cuerpo que denotan un factor emotivo, pero ¿cuál es su sentido? O, dicho de otro modo, ¿qué sentido tienen?

Tanto los afectos como las emociones:

(…) no son constituyentes, sino meros epifenómenos de lo que a través del significante se opera en el deseo. Lo que permite que el deseo se constituya es el hecho de que Otro coloque en juego una marca (el Nombre) que aliena al sujeto de su objeto, que lo separa, esa marca es del orden del lenguaje. Lenguaje no ya como función psicológica sino como estructura que captura al sujeto y lo sitúa en relación con la cultura (Jerusalinsky, 1988, p. 22).

A lo inconsciente no se lo discrimina del nivel emocional, se lo engloba dentro de un mismo “paquete”, que es la “globalidad”. El concepto de globalidad remite a la idea de un globo, de un círculo cuyas líneas se cierran y encierran estos niveles. Al no discriminar la emoción y su correlato tónico de lo inconsciente, a este se lo ignora y no se lo analiza, aunque se afirme que se lo tiene en consideración dentro de lo emocional.

Sin embargo, lo inconsciente opera como efecto de estructura¹, no basta con afirmar que se lo considera, sino que para considerarlo en nuestro acto clínico hay que analizarlo, operando, interviniendo en la transferencia, Es decir, el hacer, la experiencia psicomotriz, da cuenta de un discurso donde opera el inconsciente del sujeto. Clínicamente, la única manera de considerarlo es en la transferencia que se genera en el espacio psicomotor que debemos analizar, descifrar, para permitir que se despliegue el sufrimiento que el niño vive en su cuerpo.

Pero, ¿de qué cuerpo se trata?, ¿qué cuerpo mira la psicomotricidad?, ¿qué lectura tiene de él?

Al incluir lo inconsciente, el concepto de globalidad, de totalidad, queda perimido, ya que el incluirlo implica el desconocimiento de sí mismo por parte del sujeto. El deseo implica búsqueda, que algo ha caído, que falta y que faltará como causa de su deseo.

Es Freud quien puntúa y explicita, basándose en el discurso de sus pacientes, cómo la sexualidad se pone en juego desde el inicio de la vida del niño y es determinante de su constitución subjetiva. Es a partir de Freud que se la considera un factor estructurante del futuro sujeto (y no ya como un hecho biológico que tiende únicamente a la reproducción de la especie).

Una figura que tal vez lograra explicitarlo sería, probablemente, una forma abierta, espiralada, o en espiral (tal como esos caracoles que no cesan de repetirnos melodías que invocan nuestro oído).

El simbolismo de la espiral es el opuesto al del círculo, que es religioso, teológico; la espiral, en cuanto es un círculo remitido al infinito, es dialéctica; sobre ella las cosas retornan, pero a otro nivel: hay retorno en la diferencia y no repetición en la identidad...

La espiral regula la dialéctica entre lo viejo y lo nuevo; gracias a ella, no nos sentimos obligados a pensar: todo (o nada ha sido dicho, pero más bien lo que pasa es que nada sucede por primera vez y, no obstante, todo es nuevo (Barthes, 1986, p. 223).

No se trata entonces de un cuerpo global sino del cuerpo de un sujeto, cuerpo receptáculo, parlante, erógeno, instrumental, investido, discursivo y simbólico.

En el fenómeno psicomotor estarán en juego, por un lado, lo instrumental-cognitivo que privilegia el funcionamiento motor (el cuerpo como instrumento y herramienta del desarrollo madurativo y de crecimiento) y los procesos cognitivos relativos al propio cuerpo (en su relación con el espacio, el tiempo y los objetos).

Dentro de la mirada psicomotriz incluimos lo instrumental y lo cognitivo, pero no como un hecho aislado e independiente, sino como parte del decir corporal del sujeto.

Por otro lado, lo tónico, tomado y atravesado por el lenguaje, que “dice” al tocar y al ser tocado (diálogo tónico que se inscribe en un sujeto desde su nacimiento, a partir del deseo del Otro, que en una primera instancia encarna su madre, o quien cumpla esa función). De este modo, estas inscripciones, estas demarcaciones quedarán grabadas en lo inconsciente y determinarán al sujeto como tal, es decir, inscripto por el deseo del Otro en el universo simbólico.

Es esta dimensión psíquica (que se eclipsaba y se confundía con lo emocional y afectivo) la que en la clínica psicomotriz no puede seguir ignorándose.

Es necesario detenernos a precisar a qué nos referimos cuando mencionamos el decir corporal de un sujeto. Con él hacemos referencia a la inscripción corporal en el lenguaje. Al cuerpo legible en el lenguaje, ya que este, al funcionar como inscripción, lo torna legible, y es por esta vía que las posturas, el tono muscular, los gestos, dicen para un Otro. El cuerpo es tomado en el lenguaje por la mediación de la letra. Por lo tanto, el cuerpo es “fonológico” y no hablante por sí mismo. El que habla es el sujeto a través del cuerpo, de las variaciones tónico- motrices, del movimiento, los gestos y el esquema corporal.

La zona erógena es Letra, pero letra perdida e inscripta como marca; ella no dice lo que falta, no encuentra en el cuerpo, en lo corporal, quién se lo diga; se ve lanzada al significante, a la investidura, al plano de las sustituciones. Ciclo de repeticiones, en donde cualquier objeto puede advenir en la búsqueda de la satisfacción pulsional sin que la falta (la diferencia irreductible) sea colmada. Pues el deseo es la vertiente histórica del cuerpo de un sujeto, cuyo reconocimiento solo puede concebirse en la primacía del significante.

El cuerpo no es el organismo, de este último se ocupa la Medicina. El cuerpo de un sujeto es Letra, es gramática, y como tal es leída por otro (lo que implica una reconstrucción). Se lee el sentido y por eso el cuerpo es del orden de lo imaginario, ya que la imagen no dice, necesita de un Otro que inscriba un decir en el cuerpo, que lo torne imagen del cuerpo, que lo metaforice en su “toque” significante.

Tomamos el cuerpo en lo imaginario como efecto de lo simbólico (del significante) en lo Real del cuerpo. De allí que la psicomotricidad estará en condiciones de realizar una lectura simbólica del decir corporal de un sujeto: es este el camino que estamos inaugurando y proponiendo.

Freud realiza una crítica a las concepciones que, si bien reconocen al psicoanálisis, no aceptan lo inconsciente, intentando igualar lo inadvertido con lo inconsciente sin considerar las constelaciones históricas reprimidas decisivas para ese sujeto.

Por último, con respecto a estas concepciones (tenidas muy en cuenta en el ámbito psicomotor y corporalista), Freud concluye: “Por lo tanto, referir lo inconsciente a lo poco notado y a lo no notado es un retoño de prejuicio que decreta para siempre la identidad de lo psíquico con lo consciente”. La postura freudiana sobre esta temática no varía a lo largo de toda su trayectoria. Como observamos, la psicomotricidad (tal como lo indica la palabra) cabalga a modo de puente, entre una estructura psíquica (psi) y una estructura neuromotriz, a modo de articulación, constituyendo su propia estructura, que es efecto y consecuencia y, para ser más precisos, se constituye como pasaje entre una y otra estructura.

La psicomotricidad es una articulación, a partir de un orden simbólico (el lenguaje) que posibilita tomar el cuerpo, los gestos, el movimiento, el tono, el espacio, las posturas, los objetos y el tiempo como el decir corporal de un sujeto; decir que se mira y se dice.

De este modo, la psicomotricidad se aleja, por un lado, del discurso que toma al cuerpo como objeto en y por sí mismo, el cuerpo como “cosa”. Y, por otro lado, se aleja de la terapéutica del juego corporal por el juego corporal mismo, para constituirse, entonces, en la clínica que se ocupa de las perturbaciones psicomotrices del sujeto.

SUJETO Y CUERPO

Es necesario diferenciar y discriminar el cuerpo, lo corporal, del sujeto. “El hombre habla pues, pero (agrega Lacan, 1984, p. 206) es porque el símbolo lo ha hecho hombre”. Al ser captados por el lenguaje, los seres humanos nos diferenciamos del reino animal, no somos ya puro cuerpo, sino que, por el ingreso al universo simbólico podemos tenerlo y, por lo tanto, ser sujetos con un cuerpo.

Si el cuerpo es algo que el sujeto tendrá que tener y conquistar, es que el sujeto no es lo mismo que su cuerpo, y por eso puede jugar a tenerlo. Esta apropiación del cuerpo por parte del sujeto demanda un arduo trabajo de descubrimientos y conquistas. Si todo va bien (como diría Winnicott), el niño pasará primero de una dispersión corporal efectuada y producida por el lenguaje, a una apropiación del cuerpo imaginario especular (estadio del espejo), a una apropiación simbólica (con el juego del Fort-Da).

Por efecto del lenguaje se produce esta separación entre sujeto y cuerpo. Un animal, a diferencia de un sujeto, no podrá decir que tiene un cuerpo, o que percibió, sintió, vivenció el cuerpo, o que el cuerpo es de él, porque el animal es solo cuerpo que, por no estar inmerso en el lenguaje, nunca podrá distanciarse para tenerlo.

Ya en el año 1637 Descartes se ocupó de diferenciar el cuerpo de un hombre del de una máquina y del cuerpo de un animal. Para ello recurrió al pensamiento (aunque ya sabemos que para pensar es necesaria la estructura del lenguaje):

Nunca una máquina podrá usar palabras ni signos equivalentes a ellas como hacemos nosotros para declarar a otros nuestros pensamientos. Es posible concebir una máquina tan perfecta que profiera palabras a propósito de actos corporales que causen algún cambio en sus órganos –por ejemplo: si se le toca en un sitio que conteste lo que determinó que contestara el autor de la máquina–; lo que no es posible es que hable contestando con sentido a todo lo que se diga en su presencia, como hacen los hombres menos inteligentes (Descartes, 1979, p. 31).

Acerca de la diferencia con el cuerpo animal, afirma:

No hay hombre, por estúpido que sea, que no coordine varios vocablos formando partes para expresar sus pensamientos; y ningún animal, por bien organizado que esté, por perfecto que sea, puede hacer lo mismo.

Y no procede esta incapacidad de la falta de órganos, porque la urraca y el loro pueden proferir palabras lo mismo que nosotros, y, sin embargo, no hablan del mismo modo, puesto que no piensan lo que dicen, y los sonidos que emiten no constituyen un lenguaje porque este requiere un fondo que es el pensamiento. En cambio los sordomudos, privados de los órganos que los hombres empleamos para hablar, inventan una serie de signos para comunicarse con sus semejantes. Estos hechos nos indican, no que las bestias tienen menos razón que el hombre, sino que carecen por completo de ella, porque no se necesita tener mucha para saber hablar (Descartes, 1979, p. 31).

El planteo de Descartes ubica el pensamiento y la razón como causas de la diferencia con el animal, donde el pensamiento es la causa del lenguaje.

El planteo que proponemos es diferente, pues, tal como lo enunció Freud, el pensamiento es secundario, lo primario es el universo simbólico del lenguaje, tomando este como estructura que determina a un sujeto. Y de lo que carecen los animales es de este órgano estructurante de lo humano, el “órgano” del lenguaje, el “órgano” simbólico. Por lo tanto, el cuerpo humano, por serlo, se constituye por efecto del lenguaje, y son estos efectos dados por el Otro los que marcan al cuerpo de un sujeto como deseante.

Es decir que lo simbólico, el lenguaje, preexiste al nacimiento del niño. El sujeto preexiste al cuerpo y subsiste tras la muerte de él, por ejemplo en el recuerdo, o sea en el nombre que nombra a este cuerpo.

Preexiste, pues son los padres quienes, antes que el niño tenga un cuerpo, ya se lo imaginan (por ejemplo, como médico, ingeniero, futbolista, policía, arquitecto, etcétera). Piensan un nombre para él, y también imaginan cómo será su cuerpo, si tendrá “ojos claros” o no, “será alto”, “flaco”, o “se parecerá al abuelo”.

Antes del nacimiento del niño ya hay un sujeto en juego, o se comienza a jugar la constitución del sujeto. Podríamos decir, incluso, que ya hay un cuerpo de “hecho”, ese que imaginan los padres. Antes de que nazca, ya hay un cuerpo para ese hijo que va a llegar, hay deseos, hay palabras, tiene un nombre, un lugar, una posición, es decir: un cuerpo sin cuerpo, un primer cuerpo simbólico (cuerpo de representaciones, de deseos parentales, de palabras, de lenguaje).

En el deseo de hijo, de tener un hijo, ya se empieza a jugar el futuro de este sujeto. Por eso, nosotros, psicomotricistas, tomamos una historia clínica en la que nos interesa, por ejemplo, el discurso de la madre en relación con el cuerpo de su hijo, cómo se lo imaginaba, si este niño fue o no deseado, si tiene alguna problemática orgánica, etcétera. |

Así, nos ocupamos de la historia del sujeto con su cuerpo y del recorrido y la ubicación del cuerpo, o de lo corporal, en el mito familiar. Lo que no es otra cosa que el pasaje de lo carnal a la letra.

Hablar del cuerpo significa entonces hablar de la existencia de dos ámbitos simultáneos, de dos realidades que se encabalgan, siendo que la primera (la anatómica) es límite de posibilidad y de significación de la segunda (la erógena), la que es, a su vez, quien otorga la dimensión de sentido a la primera. Por ello es que el cuerpo es palabra, pero también letra; es fonología, pero también tatuaje; es deseo, pero también pulsión o y fuente (Godino Cabas, 1980, p. 98).

El cuerpo se construye, se constituye, a partir de una historia que comienza y se desarrolla sin que el niño pueda elegir nada de ella; está en su origen, lo constituye, lo hace humano.

EL CUERPO: SU SUPERFICIE Y EL OTRO

No nacemos con un cuerpo constituido, él mismo debe constituirse. El cuerpo humano, por serlo y para serlo, depende para su subsistencia de un Otro (que, como referimos anteriormente, en un primer momento, encarna la madre como función), ya que, cuando nace, el niño es inmaduro, prematuro, sin mielinización de las vías nerviosas² y sin el Otro no se podrá constituir en un cuerpo subjetivado. A tal punto que si no hay un Otro, el bebé puede perder el reflejo de succión, cosa que no ocurre si hay un Otro que lo desee y estimule para ello, es decir, que le demande al bebé que le demande algo a él.

Esta demanda del Otro rompe el estado de necesidad con el que nace el niño (pasaje del cuerpo de la necesidad al cuerpo pulsional). El Otro, de quien depende, tiene la función (del lenguaje) de presentarle el cuerpo al niño. ¿Cómo se le presenta el cuerpo al niño? Es el Otro quien va creando en ese puro cuerpo “cosa”: agujeros, bordes, protuberancias, tatuando de este modo un mapa corporal producto del deseo del Otro, que lo erogeniza, lo pulsionaliza, es decir, le crea en el cuerpo una falta, una manera, una forma de faltarle algo.

Estas faltas primordiales generan la caída de ese cuerpo “cosa”, “carne”, puro real, que al caerse se reencuentra sujeto al Otro. Estas marcas, estas maneras de faltarle algo en el cuerpo, lo transforman en un cuerpo erógeno y simbólico.

En verdad, el niño al nacer tiene la mayoría de las vías aferentes mielinizadas, lo que no está mielinizado aún, es la posibilidad de respuesta. El niño tiene inervaciones sensoperceptivas, lo que no puede es asociar. Lo que no está mielinizado son las áreas de asociación, por lo tanto, no puede coordinar ni integrar la respuesta corporal. ¿Cómo logra entonces superar esta insuficiencia corporal propia de la especie? El problema se presenta en el desfasaje entre lo que el niño al nacer recibe (vías aferentes) y en lo que tiene que responder (vías eferentes), por eso depende de los ojos y el toque del Otro para organizar su respuesta.

Ocurre que en este niño, el Otro operó una separación que lo distanció de su cuerpo real: su madre tomó como regalo su caca, pero no la retuvo, la canción y la modulación de su voz hizo ausencia en sus oídos, el sostén hizo falta en su equilibrio, el pecho hizo nostalgia en su boca, y así en cada repliegue del cuerpo. En ese corte su cuerpo pasó a residir, como imagen, mucho más en la mirada del Otro que en su propiocepción (Jerusalinsky, 1988, pp. 29 y 30).

Por ejemplo: cuando la madre acuna en los brazos a su niño, en este particular balanceo tónico-motriz, le da la posibilidad de experimentar sensaciones laberínticas, lo que le está presentando, lo que está construyendo: es justamente el laberinto, órgano fundamental para el futuro movimiento corporal del niño. Además, de este modo está armando la postura, la representación postural de donde se desprenderá la acción motriz, pues el movimiento parte de la postura del cuerpo.

La madre (el Otro) le presenta el cuerpo y el mundo, mientras que el niño determina en la mujer una nueva condición, su posición como madre. Es él el que al ser nombrado como hijo la nombra a ella como madre. Para que esto ocurra, debe haber otro personaje: el personaje paterno, que tiene como cualidad, como función, la posibilidad de nominación, que afirma la falta en la madre. Por eso, alrededor del complejo de castración se afirma el nombre del padre, posibilidad paterna de nominar.

La madre afirma: “Me llama mi bebé”, y así el niño “sabe” llamar a la madre, pero no a la mujer, la mujer tuvo que ser llamada por el padre, la figura paterna que supuestamente supo cómo llamarla.

Afirmación paterna, afirmación “primordial”, que retroactivamente ubica cómo se afirma la primacía del decir paterno (ley del padre) en la relación madre-niño, que permite la circulación del deseo (cuerpo castrado-cuerpo simbólico).

El niño conoce en primer lugar a su cuerpo. Pero que lo pueda conocer o no, no es algo que dependa de él, ya que para crecer, conocerse y conocer depende de un Otro al que algo le falta, lo que determina que al niño también le falte, creando en su Cuerpo una discontinuidad.

La necesidad, el puro pedido del niño se transforma, al pasar por el Otro, en demanda. El estado de necesidad, lo puramente biológico en su cuerpo, cae, se pierde, y se transforma en Cuerpo del lenguaje, tomado y transformado por él, es decir, por los significantes que vienen de ese Otro que le da el don del lenguaje. De allí en más, lo que retorna constantemente no es ya el cuerpo de la necesidad, sino lo que un sujeto desea a través de su cuerpo.

El cuerpo es un significante, lo que no quiere decir que no sea material; por el contrario, es un material visible y audible. Todo lo que pertenece al orden de lo corporal está regido e incluido en la cadena simbólica. No hay duda de ello: lo vemos claramente no solo en los trastornos psicomotores sino, por ejemplo, en el síndrome de Gotard, donde el sujeto supone que en su cuerpo hay un órgano que le falta, sostiene la creencia de que carece de un órgano (por ejemplo: el hígado, un pulmón, etcétera). De lo que se trata en estos casos es de una imagen del cuerpo que no se construye como unidad porque ella misma está agujereada. Esta creencia solo es pensable dentro de un universo simbólico. Fuera de él, lo animal es cuerpo, y no habla.

Es a partir de los cortes, de las marcas, de las inscripciones que irá realizando el Otro, que el cuerpo subjetivado se constituirá, y no al revés, como se entiende habitualmente en el campo psicomotor. No es que el niño nace con un esquema corporal, con una superficie corpórea ya dada, y así el cuerpo va creciendo, sino que son los cortes, las inscripciones, los que van construyendo la superficie corpórea de un sujeto. “El cuerpo aparece así como un receptáculo de la inscripción por el fantasma y, en particular, de los efectos de captura de la postura y del mirar” (Bergès, 1986).

Para que el niño diferencie yo-no yo, adentro-afuera, continente-contenido, interno-externo, se tiene que producir una transformación por la cual el sujeto asumirá una imagen como suya. Esta transformación es la identificación especular. Lacan especifica: “La identificación es la transformación que se produce en el sujeto cuando asume una imagen” (Lacan, 1984, p. 87).

EL CUERPO EN LO IMAGINARIO, EN LO REAL Y EN LO SIMBÓLICO

La imagen corporal narcisista tiene como precursor el rostro materno. Es Winnicott quien afirma que, cuando el niño mira a su madre, se ve reflejado en la mirada de ella. “En otras palabras, la madre lo mira y lo que ella parece se relaciona con lo que ella ve en él” (Winnicott, 1982, p. 148).

Sami Ali (1979, p. 116) también se ocupa del rostro, la mirada y el narcisismo: “Percibir el rostro de la madre en su diferencia respecto de otros es, pues, presentir la posibilidad de tener un rostro diferente del de la madre”. No es en su organicidad biológica que el niño reconoce a su cuerpo como forma entera, como unidad, sino que se reconoce en esa imagen que viene de afuera y que la madre desea. Este es un proceso mental que se produce por identificación con una forma que no está en el cuerpo del niño, pero que le da la posibilidad de ser uno.

El niño es esa imagen y así posee la imagen unida de su cuerpo. Desde esta perspectiva, hay una diferencia respecto del planteo de Wallon, pues no es a partir de las sensaciones intero, propio y exteroceptivas que se constituye la superficie, la imagen unida del cuerpo, como él lo plantea. Para Wallon, el reconocimiento especular es “un procedimiento más o menos episódico” al que hay que considerar como parte de otros que van formando desde el inicio la conciencia del propio cuerpo. Lo que Wallon no considera es el proceso mental que se produce, la identificación con una imagen a partir de la cual el niño se reconoce.

Lacan ubica este estadio alrededor de los seis a los dieciocho meses (estadio del espejo), un momento fundante pues desde entonces el niño podrá ser uno (rasgo unario) y así podrá diferenciarse de otros. Ser uno para un Otro, diferente de otros.

Antes de ese momento fundante, el niño, por el grado de insuficiencia constitucional con que nace (proceso de mielinización de las vías nerviosas), no puede unificar e integrar sus sensaciones corporales. Por lo tanto, a partir de sus sensaciones y experiencias corporales (estímulos propio, intero o exteroceptivos) no puede llegar a formar una imagen unida de su cuerpo.

A raíz de su insuficiencia madurativa, el niño no puede formarse por sus sentidos o por sus movimientos corporales esa imagen entera que lo integra y lo unifica. Es el poder de la imagen el que anticipa en el niño esa unidad que no puede conquistar por su prematuridad corporal; es este proceso mental del pequeño (proyección mental de la superficie del cuerpo) el que se anticipa al dominio corporal que todavía no puede ejercer.

Esta anticipación de la imagen viene a resolver este problema de la falta de maduración a nivel corporal, esto es que encuentra en la imagen una unidad que es problemática a nivel de su cuerpo y por eso es que se “prende” a esa imagen, se “cuelga” de ella, se identifica con ella (Marchilli, 1985, p. 77).

Desde un primer momento, el niño reconoce su deseo a través del deseo materno. Para que el niño acceda a su cuerpo, esta es la condición. Pero, conjuntamente, es imprescindible que haya un cuerpo para ese deseo: el cuerpo del niño y, al mismo tiempo, el cuerpo de su madre, ya que el niño no solo reconoce el deseo por medio de su imagen especular, sino que además lo hace por medio del cuerpo del Otro.

El reconocerse como cuerpo solo es posible porque los otros tienen también un cuerpo. El cuerpo ocupa así una posición de referente y de diferencia. Por lo tanto, para que se produzca esta anticipación y fascinación por la imagen, tiene que haber Otro que libidinice esta imagen, que la desee, para que el niño pueda identificarse con ella. Este efecto estructurante de la dimensión humana que precede a la maduración neuromotriz es consecuencia y efecto del lenguaje, tomado este como estructura que captura al sujeto, dándole una posición simbólica.

Cuando el proceso de maduración fisiológica, neuromotriz, le permita al niño ejercer el dominio real de su propio cuerpo y de su funcionamiento motor, este dominio se ejercerá, pero dentro de lo que previamente se constituyó, se transformó, en el estadio especular.

Insisto en este punto, en mi teoría del estadio del espejo: la sola visión de la forma total del cuerpo humano brinda al sujeto un dominio imaginario del suyo, prematuro con respecto al dominio real. Esta formación se desvincula así del proceso mismo de la maduración, y no se confunde con él. El sujeto anticipa la culminación del dominio psicológico y esta anticipación dará su estilo al ejercicio ulterior del dominio motor efectivo.

Es esta aventura imaginaria por la cual el hombre, por vez primera, experimenta que él se ve, se refleja y se concibe como distinto, otro de lo que él es: dimensión esencial de lo humano, que estructura el conjunto de su vida fantasmática (Lacan, 1985, p. 128).

La condición para que uno se vea es que haya un ideal; uno se ve desde allí donde supone que es visto de alguna u otra forma, desde el Otro, que hace imaginar la condición de unidad del cuerpo.

Forma que forma la función del yo, yo ideal, en tanto forma proveniente del exterior, yo formado por el efecto de esa imagen que hace suya, se asume, se hace propia, se hace a esa imagen, “se es” ese ideal de unidad negando que es de otro para asumirla como propia conservándola como identidad. Alguien debe ser para poder amarse y ofrecerse (Levin y Bruner, 1986, p. 47).

Freud, en El yo y el Ello (1923), afirma: “El yo es sobre todo una esencia-cuerpo, no es solo una esencia superficie, sino él mismo la proyección de una superficie”. Otra traducción del mismo párrafo, sostiene que: “El yo es, ante todo, un ser corpóreo, y no solo un ser superficial, sino incluso la proyección de una superficie”. Textualmente, en alemán, la frase es la siguiente: “Das Ich ist vor allem ein kórperliches, es ist nichit nur ein Oberfláchen wesen, sondern selbst die projektion einer Oberfláche”. La traducción de esta frase al castellano es compleja. Sin embargo, es llamativo cómo en ambas traducciones se niega que el yo sea solo una superficie, pues para él es la proyección de una superficie. En la edición inglesa de 1927, Freud agrega una nota al pie de la página, reafirmando lo anterior: “O sea que el yo deriva en última instancia de sensaciones corporales, principalmente las que parten de la superficie del cuerpo. Cabe considerarlo, entonces, como la proyección psíquica de la superficie del cuerpo”

Para Freud, entonces, no se trata de la superficie del cuerpo como la piel o una coraza muscular que sería el yo, sino de una proyección psíquica. Hay que diferenciar que, para él, el yo no es el cuerpo biológico, sino que es la superficie que se constituye por un proceso mental.

Numerosos autores en psicomotricidad y en el ámbito corporalista postulan erróneamente que el yo es el cuerpo biológico, o el cuerpo biológico es el yo. Y que, por lo tanto, al trabajar con este cuerpo se trabaja con el yo, y así se fortalecen y se adaptan mejor al medio ambiente.

De este modo se confunden conceptos fundamentales: el yo, el cuerpo y el sujeto. Se habla constantemente de ellos mezclándolos y yuxtaponiéndolos de tal modo que pareciera que al hablar de uno, se hablara de los tres al mismo tiempo. Esta indiscriminación genera diferentes tipos de prácticas clínicas, que van desde las que se basan en ejercitaciones técnico-reeducativas del déficit instrumental (por ejemplo, Vayer) hasta los que pretenden elaborar, por medio de las relaciones corporales, las “proyecciones fantasmáticas” (Lapierre et al., 2015).

Vayer, autor de diversos libros en el campo psicomotor, afirma acerca del yo: “Entendemos por ‘yo corporal’ el conjunto de reacciones y acciones del sujeto que tienen por misión el ajuste y adaptación al mundo exterior (Vayer, 1977, p. 18). Aquí no importa el deseo, sino que esté bien adaptado a la “realidad”.³

Este autor propone que a partir de diferentes test se llegue a un “perfil psicomotor” del cual se desprenda un diagnóstico, y así desde un comienzo se sabrá qué hacer, qué decir, qué escuchar y qué mirar en el niño, en pos de su adaptabilidad al medio externo. De allí su interés por lograr un índice psicomotor, un perfil “objetivo” de adaptación al “mundo exterior”.

Para Vayer, entonces, la salud se relaciona estrechamente con el concepto de adaptación al medio: “Tras haber examinado la significación del perfil psicomotor, parece indispensable ver cómo se traducen a través de este examen los distintos tipos de inadaptación infantil”.

Para estas posturas, un niño bien adaptado (con un correcto perfil psicomotor) es un niño que estará bien de salud, que estará sano. Por el contrario, a los que les va mal en ese “examen” psicomotor es porque su yo corporal está debilitado e inadaptado, y no solo esto, sino que además de su inadaptación habrá que ver a qué tipo de “inadaptación infantil” corresponde.

Es en sus libros, por supuesto, donde se marca y se muestra de qué modo y dónde se está adaptado al mundo. Ser sano es estar adaptado; y esta adaptación se basa en los parámetros (índices y coeficientes psicomotrices) propuestos por el autor. Así, queda tautológicamente definido qué es ser sano.

Este enfoque psicomotor, basado en la concepción del “yo corporal” adaptado al mundo, acaba cayendo en una postura “dictatorial” que se propone ejercer el dominio y el control del cuerpo del niño. Nada más opuesto a las concepciones freudianas de cuerpo, de deseo y transferencia (Freud se aleja de la sugestión y de la inducción para postular que el deseo del terapeuta será justamente un deseo de no dominio, para que lo que se ponga en escena sea el deseo del sujeto, y no el suyo).

En estas posturas psicomotrices, las concepciones y lecturas defectuosas y particulares de Freud producen como efecto una confusión generalizada donde se equipara el yo con el cuerpo orgánico, o el cuerpo orgánico con el yo; la salud con la adaptación al mundo externo; la ilusión de completud imaginaria del cuerpo con el yo; las proyecciones fantasmáticas con el cuerpo y, en definitiva, el yo y el cuerpo físico como sinónimos. confundiéndose con el sujeto.

Continuando con los pensamientos freudianos, Lacan es taxativo:

Freud señala que el yo debe tener una relación muy estrecha con la superficie del cuerpo. No se trata de la superficie sensible, sensorial, impresionada, sino de esa superficie en tanto está reflejada en una forma. No hay forma sin superficie; una forma se define por una superficie: por la diferencia en lo idéntico, es decir, por la superficie. La imagen de la forma del otro es asumida por el sujeto. Está situada en su interior, es gracias a esta superficie que en la psicología humana se introduce esa relación del adentro con el afuera por la cual el sujeto se sabe, se conoce como cuerpo (Lacan, 1985, p. 253).

Justamente, para que no queden dudas, Freud afirma: “No, no es solo una esencia superficie, sino él mismo la proyección de una superficie”. Lo que Freud nos está diciendo es que lo importante no es la sustancia ni la materialidad, pues de este modo el yo, y con él el narcisismo, serían una cosa o un elemento aprehensible y modificable empíricamente. Por ejemplo: se podría llegar a pregonar ridículamente (como se lo hace) que si se masajea el cuerpo, o si se le realiza alguna ejercitación para modificar su tono muscular, lo que se modifica y masajea es el yo, el narcisismo de ese sujeto.

Nada más lejos de lo que Freud nos quiso decir en este tan utilizado párrafo, y de lo que día a día se nos presenta en la clínica. Suponer que si se masajea el tono muscular se masajea el narcisismo es un disparate conceptual desde cualquier punto de vista.

Finalmente, y también en El yo y el Ello, Freud nos dice:

No solo lo más profundo, sino también lo más alto en el yo puede ser inconsciente. Es como si de este modo nos fuera de-mostrado lo que antes dijimos del yo consciente, a saber, que es sobre todo un yo-cuerpo (Freud, 1984).

Utiliza aquí dos sustantivos bien diferentes: Korper-Ich (yo-cuerpo). El yo como la proyección mental de la superficie del cuerpo, bien diferenciado del cuerpo como organismo biológico.

Por lo tanto, y tal como sostuvo Freud y retomó luego Lacan, el yo está constituido por identificaciones con objetos amados que le posibilitaron trans-formarse, o sea, tener una forma, que, como tal, será la suya, la forma del yo.

Posteriormente, en Introducción al narcisismo, Freud agrega:

Haremos ya observar que la hipótesis de que en el individuo no existe desde el principio una unidad comparable al yo es absolutamente necesaria. El yo tiene que ser desarrollado. En cambio, los instintos autoeróticos son primordiales. Para construir el narcisismo ha de venir a agregarse al autoerotismo algún otro elemento, un nuevo acto psíquico (Freud, 1967).

Justamente es este acto psíquico que deja entrever Freud (El estadio del espejo) el que le da al niño la posibilidad de ser uno, y así emprender el camino de la diferenciación. Antes, se puede hablar de cuerpo, pero únicamente de partes de este, es decir: partes de ninguna totalidad, partes que representan parcialmente la función que las produce. La parte por el todo (autoerotismo), el niño es “pis”, es “caca”, es “incoordinación”, es “dolor”, pero es a partir del estadio del espejo que se puede hablar del todo (imagen unida del cuerpo), y las partes de ese todo; por ejemplo, en la fragmentación, pues para que algo se fragmente, antes tuvo que estar unido. Fragmentación que no ocurre antes de que el niño experimente la fascinación y el júbilo frente a la imagen unida de su cuerpo. Lo imaginario como ilusión de completud, de totalidad.

Primeramente, el cuerpo del niño se constituye por proyección mental y solo luego, “si todo va bien”, ejercerá el dominio del propio cuerpo. De allí que las nociones de interno-externo, continente-contenido, adentro-afuera y yo-no yo, se podrán constituir recién cuando el niño juegue la presencia y la ausencia (Fort-Da), solo después de la fase especular o fase llamada narcisista.

Esta fase narcisista es precedida por el autoerotismo, donde no hay noción de superficie unida, de cuerpo propio, entero, y por lo tanto, si bien hay erogeneidad, porque hay zonas erógenas y hay displacer (dolor corporal), estas no pertenecen todavía a ningún cuerpo, pues no hay noción de unidad. Hay partes de sensaciones corporales desorganizadas.

Es a partir de la unificación especular que se constituye el esquema mental del cuerpo y, a partir de allí, podemos hablar del cuerpo como unidad imaginaria y de fantasías de fragmentación corporal, diferenciándose así de las sensaciones caóticas, divididas y desorganizadas del cuerpo que hasta ese momento acosaban al niño.

El cuerpo imaginario es el cuerpo de las imágenes. Efecto de identificación con una imagen, esta imago imaginaria de unidad, espacio ilusorio y virtual constituye el “yo ideal”, “ideal” de perfección a alcanzar, y es inconsciente. Imagen que no es constituida sino que es constituyente del cuerpo de un sujeto. Imago que hasta podríamos decir es la causa del cuerpo, subvirtiendo el andamiaje de la función anatómica.

Así, el sujeto cree ser esa imagen que él hizo de sí, pero como nunca coincide totalmente con ella, siempre busca reasegurarse y volver a reconocerse, situación imaginaria que se repite constantemente. Por eso, por ejemplo, si un sujeto durante un tiempo prolongado no se mira en el espejo, necesitará hacerlo para reasegurarse de esta imagen corporal que nunca lo satisface del todo y que perpetúa incesantemente esa búsqueda de completud imaginaria.

El cuerpo en lo imaginario es así lo referente a las imágenes. El niño, para constituir su espacio y su cuerpo, no solo deberá identificarse con la imagen especular, sino que también deberá separarse de ella. Para eso generará un espacio y un cuerpo diferentes del cuerpo materno.

De ser uno con la madre, a poder separarse de ella. Es en este pasaje en donde surge la zona transicional, tanto en el pequeño como en la madre. Al niño, esta zona transicional le permitirá soportar la ausencia de la madre, y a la madre la ausencia del hijo.

Es claro que lo transicional no es el objeto. Este representa la transición del bebé, de un estado en que se encuentra fusionado a la madre, a uno de relación con ella como algo exterior y separado (Winnicott, 1982, p. 32).

De este modo, el niño comenzará a soportar la ausencia materna, y este camino lo va a recorrer jugando. Estos juegos de presencia y ausencia le permitirán finalmente al infante encontrar una puerta entreabierta para separarse del cuerpo materno.

Es lo que Freud explicitó con respecto al ya célebre juego del Fort-Da en 1920. Juego “primordial”, conquista simbólica que marca el cuerpo del niño, posibilitándole representar la ausencia en la presencia, y la presencia en la ausencia.

Esta separación simbólica implica cierta agresividad para poder abrirse a un nuevo espacio correspondiente a la tridimensionalidad o, dicho de otro modo, un espacio de dimensión tres, lo que implica un cuerpo, un movimiento, un mundo de tres dimensiones.

En el juego de Fort-Da aparece una nueva dimensión en el espacio: al lanzar el carretel allá, el niño se define simultáneamente aquí, donde él se encuentra, y se sitúa en relación con un afuera, que solo existe como correlato de una intención agresiva que parte del aquí (Sami Ali, 1976 p. 49).

Al partir de este jugar se producirán una serie de transformaciones y diferenciaciones en el sujeto, por ejemplo entre el yo-no yo, cerca-lejos, continente-contenido, interno-externo.

Hay un pasaje, entonces, a partir de la operación del Fort-Da: el niño pasa de ejercer un dominio imaginario del cuerpo a ejercer un dominio simbólico. Es la dimensión del Otro lo que desde el nacimiento genera en el cuerpo del niño una discontinuidad, es decir una diferencia, un más y un menos, la ausencia y la presencia, lo que en él producirá a posteriori, après-coup, la agresividad necesaria que le permitirá no quedar esclavizado en lo imaginario.

El cuerpo real es el cuerpo “cosa”, ese imposible que al decir de Lacan “no cesa de no inscribirse”. Puro cuerpo “cosa” que está siempre en el mismo lugar, sin alcanzar el nivel de la representación. El cuerpo en lo real es este cuerpo no ligado, no investido, ese resto no articulado a la combinatoria significante, por lo tanto no tiene realidad para el sujeto, ya que esta supone el registro imaginario y simbólico en juego. Sin embargo el cuerpo real tiene existencia, aunque carece de realidad. Esa pura existencia del cuerpo en lo real, esa pura “cosa”, es lo imposible, lo no representable.

Ya ubicamos el cuerpo en lo simbólico (con relación al lenguaje), en lo imaginario (con relación a las imágenes) y el cuerpo en lo real (con relación a lo imposible, lo no representable). Es necesario para nuestra mirada psicomotriz que nos detengamos ahora brevemente en el cuerpo biomecánico, la “entidad física”, en ese particular andamiaje motor que se sustenta en sus particulares leyes de maduración y crecimiento.

El movimiento evoluciona de lo automático a lo voluntario para que luego ciertos movimientos vuelvan a automatizarse. “Los reflejos son una reacción automática estereotipada y localizada del organismo ante un estímulo específico” (Coste, 1978).

Los primeros movimientos automáticos, subcorticales, son los llamados reflejos arcaicos, ligados a la estructura neurológica y madurativa del sistema nervioso. Estos primitivos reflejos irán desapareciendo con las nuevas adquisiciones madurativas del organismo. No nos detendremos aquí a mencionar todos los reflejos arcaicos, los pasos o secuencias madurativos del cuerpo ni sus progresivas adquisiciones, pues de estas se han ocupado generalmente todos los autores en el campo psicomotor y psicogenético. Enunciaremos, sí, las leyes generales de la maduración motriz del cuerpo: la dirección del crecimiento y de la maduración se dan en forma invariable con la siguiente direccionalidad: céfalo-caudal, próximo-distal. La dirección céfalo-caudal implica que la maduración y el crecimiento van desde la cabeza a los pies. Todos los organismos que tienen cabeza y cola cumplen indefectiblemente esta ley biológica.

La dirección próximo-distal es desde el eje del cuerpo hacia la periferia. Así, el niño dominará primero los movimientos de cuello y cabeza que la postura de sentarse. Y adquirirá el dominio de la motricidad gruesa (movimientos globales, amplios, generales) antes que el de la motricidad fina (movimientos discriminados, pequeños y específicos).

La dirección del desarrollo se da entonces de lo simple a lo complejo, de lo general a lo específico y de lo homogéneo a lo heterogéneo. Este desarrollo motor concerniente al cuerpo en lo biológico, con todo su aparataje biomecánico, no se puede constituir en humano si no está ordenado en un universo simbólico. Que esté ordenado simbólicamente implica que hay prohibiciones, leyes que lo rigen, y toda ley está hecha de palabras, de lenguaje.

El niño por sí mismo no puede ponerse un nombre, no puede darse un ser, no puede tener un cuerpo. Pero habiendo recibido un cuerpo y un nombre del Otro, puede ser; es decir, ser diferente de las cosas y, por eso, nombrarlas y nombrarse.

Accedemos a tener un cuerpo solo a partir de lo que el otro con su cuerpo pone, del lenguaje, en acto, y es este Otro (que la madre encarna) quien seduce, quien libidiniza su cuerpo. Y, sin embargo, es quien luego está prohibido, prohibición edípica que delinea su cuerpo sexuado.

No hay cuerpo del hombre sin ley y no hay ley sin palabras, sin una palabra que hable al cuerpo. (...) La ley, al someter al cuerpo a la palabra, articula al hombre con las fuentes mismas de su origen simbólico. (...) La ley no es en un primer lugar una ley ética o moral, sino la instancia que articula la conducta, la producción del cuerpo al don de la palabra; ella signa la transmisión y generación de vida (Vasse, 1977, p. 122).

La ley, lo simbólico, nos diferencia de los animales. Ellos se mueven instintivamente, o sea, su movimiento responde a una necesidad instintiva, hay un objeto para su necesidad. En cambio, en el hombre, el deseo es polívoco, no hay un objeto para el deseo humano, por eso puede elegir, mentir y hablar.

Al ser inscripto por el deseo del Otro, el cuerpo humano dice; lo hace en sus posturas, en sus actitudes corporales, en sus gestos y en sus movimientos, por eso no se trata de una mera acción motriz sino de un acto, de una praxis, de un acto de decires, deseante. Por eso es psicomotor: porque toda la motricidad humana está tomada por el lenguaje. No es que al moverse comenzará a hablar o a conocer el mundo que lo rodea, sino que, al nacer en un universo simbólico que le permite desear, el niño deseará moverse y deseará ser eso que desea el Otro, y así conocerá el mundo parlante que lo circunda y lo determina como sujeto de discurso. El lenguaje envuelve, captura, palpa y entrelaza al cuerpo del sujeto.

Cuando se observa a un niño con una perturbación severa, como por ejemplo el autismo, se tiene la impresión de que el cuerpo lo domina a él, que el niño no puede apropiarse de su cuerpo (el goce y el cuerpo están unidos). Es el puro cuerpo, la pura “carne”, la no ley, la ausencia de legalidad, el puro real, pero allí no hay un sujeto. Este puro cuerpo “cosa” no cae, presentifica la inercia, la no diferenciación, la no diferencia, ya que no ha sido marcado, no ha sido inscripto por ninguna ley, pues no ha tenido un Otro donde reflejarse y a partir de quien diferenciarse.

De lo que se trata es de generar faltas en esa corporalidad, para que así comience a demandar, a desear, a hablar, a emitir un discurso. Transcripción que ubica al cuerpo en ese tránsito de lo carnal a la letra; de lo motor a lo psicomotor.

EL CUERPO EN EL DISCURSO

El sol se levanta, el sol se pone/ y camina presuroso hacia su lugar,/ donde nace de nuevo./ Todos los ríos van al mar,/ y el mar nunca se llena,/ al lugar de donde los ríos vienen,/ allá vuelven para correr de nuevo./ Así los ojos nunca se hartan de ver,/ ni los oídos se llenan de oír. Eclesiastés

¿Por qué el cuerpo es discursivo? Porque el cuerpo de un niño se metaforiza en el lenguaje, esta es la condición del cuerpo humano. Cuando la madre mira, habla, o acaricia a su niño, le da un sentido a esta experiencia corporal, le da el lenguaje; ella decodifica y comprende la pura experiencia corporal y la transforma en un decir, o sea, lo articula en una cadena discursiva.

El niño llora, y la madre, de este llanto, se pregunta: “¿tendrá hambre?”, “¿tendrá sueño?”, o “¿le dolerá alguna parte del cuerpo?”, etcétera. ¿Qué es lo que en ese acto realiza la mamá? Ella decodifica una acción (por ejemplo, el llanto) pero esto solo no basta. Si la madre toma esa acción unívocamente, es decir que para ella significa siempre lo mismo, el llanto se transforma en signo de una misma idea. Así, cada vez que su hijo llore, le dará de comer. Esta certeza materna de la acción de su hijo no permite el deslizamiento discursivo, quedando congelada, como ya dijimos, en un signo, sin posibilitar un encadenamiento significante que dé curso a un acto de articulación simbólica.

En esta certeza materna no hay lugar para la duda, para la falta; es la “certeza psicótica” que psicotiza al niño, transformando su cuerpo y su accionar en una “cosa” para sí, en donde ella goza con este cuerpo “cosa” que la completa.

Una madre “suficientemente buena” (madre castrada) no solo deberá decodificar, sino comprender la acción del niño, y esta comprensión implica la duda, la pregunta acerca de la significación de este llanto. Así, este se desliza en una cadena significante y se transforma en cada ilación discursiva.

Entonces, cuando la madre decodifica la acción y se pregunta sobre aquello que a su niño lo lleva a llorar, lo hace a través del lenguaje, o sea que lo puramente carnal, corporal, empieza a tener significación y palabras, en un principio, para la madre, y esto es lo que permite que también tenga un sentido y una significación para el niño.

El lenguaje significa la experiencia corporal, le da un sentido y una forma. Esta es la condición de todo cuerpo humano.

IMAGEN Y ESQUEMA CORPORAL

En esta línea de reflexión, se hace necesario diferenciar dos conceptos que son confusos, tanto en el ámbito corporalista como en el campo psicomotor, y que provocan numerosos equívocos no solo en su contextualidad teórica sino también en la práctica clínica. Estos conceptos son los de esquema e imagen corporal. Muchas veces son tomados como sinónimos o se yuxtaponen de tal manera que no se pueden discriminar. La complejidad se acrecienta cuando se los asimila y confunde con otros conceptos tales como “imagen espacial del cuerpo” (de la cual se ocupó en primera instancia Pick en el año 1908: “El enfermo autotopoagnósico que, a causa de lesiones cerebrales, es incapaz de hacer coincidir las sensaciones que experimenta con el cuadro visual que tiene de su cuerpo” (Bemard, 1980, p. 22).

Otro concepto muy usado y que se presta a confusión es el de “esquema postural del cuerpo”, que otorga una importancia fundamental al modelo y los cambios posturales: “Por medio de las perpetuas alteraciones de la posición (de nuestro cuerpo) estamos siempre construyendo un modelo postural que constantemente cambia” (Head, 1982, p. 21).

También se utilizan términos como “imagen de sí”, “cenestesia”, “imagen del propio cuerpo”, etcétera. Si bien estos conceptos abrieron nuevos rumbos en la investigación y reflexión, nos vemos en la necesidad de realizar la crítica de su ambigüedad, justamente para dar un paso más en la dirección que los mismos nos propusieron históricamente.

La palabra esquema, en relación con el cuerpo, fue utilizada en el año 1905 por un médico francés llamado Bonnier:

Los caracteres esenciales del concepto de “esquema” propuesto por Bonnier consisten en una configuración topográfica y, por consiguiente, espacial del cuerpo; esa configuración permitiría la posición vertebral equilibrada y la localización de excitaciones y de las correspondientes reacciones (Bemard, 1980, p. 31).

Un neuropsiquiatra y psicoanalista austríaco retoma conceptos de Head y de Freud e intenta hacer “una investigación empírica sobre la imagen del cuerpo humano” (Schilder, 1983). Este intento, si bien trajo aparejadas confusiones y yuxtaposiciones de ideas por haber recurrido a distintos modelos teóricos (gestalt, psicoanálisis, sociología, fisiología, neuroanatomía) marcó un camino lleno de ideas e interrogantes que quedan abiertos en las articulaciones teóricas que él realiza en su investigación. Allí afirma: “El esquema corporal es la imagen tridimensional que todo el mundo tiene de sí mismo; podemos llamar a esta imagen, “imagen corporal” (Schilder, 1983).

Como observamos, este estudio empírico, al intentar definir el esquema corporal lo confunde con la imagen, y a esta con el esquema, y le da un carácter dinámico de constante “autoconstrucción y destrucción internas”. La importancia de este autor, más allá de las dificultades conceptuales, radica en centrar la mirada en el cuerpo, pero desde otro lugar, intentando darle un carácter dinámico y clínico. Por otro lado, incorpora el psicoanálisis al estudio de lo corporal, aunque sea en una primera aproximación empírica que, lejos de colmarla, avizora nuevas líneas de investigación.

Partiendo de esta apertura, es nuestra intención, reformular y ampliar esta vertiente, basándonos en los diferentes aportes del psicoanálisis (Mannoni, Dolto, Lacan, Sami Ali, Pankow) en lo que se refiere a los conceptos de imagen y esquema corporal.

El esquema corporal es lo que uno puede decir o representarse acerca de su propio cuerpo, la representación que tenemos del mismo. Es del orden de lo evolutivo, de lo temporal.

Dentro del esquema corporal se encuentran las nociones de propioceptividad, interoceptividad y exteroceptividad (es en esta temática y en relación con el tono y la emoción donde son más fructíferos los aportes wallonianos).

En la evolución psicomotriz (desarrollo psicomotor) del niño se irá construyendo el esquema corporal. Cuando a este se lo interroga acerca de las partes de su cuerpo que más le gustan, puede responder, pues tiene noción del mismo. Esta noción, este concepto que el niño se hace de su cuerpo es el esquema corporal.

Pero, ¿por qué el niño elige una parte y no otra? ¿Por qué esta zona corporal es para él más placentera; lo es para él o para el otro? Estas preguntas no son algo que él se pueda responder, pues que las conteste o no ya no depende de su esquema corporal, sino de su imagen.

Es así que el niño, ante el interrogante acerca de qué parte de su cuerpo le gusta más?”, puede respondernos con otras preguntas, por ejemplo: “¿Qué partes del cuerpo, las de adentro o las de afuera?” o “¿Cuando estoy vestido, con ropa, o cuando estoy desnudo?”. De este modo, el niño empieza a responder desde su deseo, mostrando y a la vez ocultando el posicionamiento que ocupa su cuerpo en una trama histórica.

La imagen corporal es constituyente del sujeto deseante y, como tal, es un misterio; no es en absoluto del orden de lo evolutivo, se va constituyendo en el devenir histórico de la experiencia subjetiva. Por eso se relaciona con la inscripción, con la demarcación mnémica.

¿Dónde se inscribe la memoria? En el cuerpo, constituyendo una discontinuidad, un corte, una alteridad, una marca, producto del lenguaje que da la posibilidad de generar imágenes que recubren la falta sin agotarla. Por eso, la imagen corporal es un misterio, una incógnita, y es inconsciente.

El esquema corporal puede ser explicado, en una parte responde a una generalidad de la especie humana (por ejemplo: tener dos ojos, una boca, dos brazos, etcétera). El esquema corporal puede ser trabajado; por ejemplo, un profesor de Educación Física puede ocuparse de implementar “ejercitaciones pertinentes” para enseñar el esquema corporal (también hay lineamientos psicomotores que así lo proponen).

Si se observan dos cuerpos de igual tamaño, conformación física y peso, ambos tienen un corazón, un aparato digestivo, dos pulmones, etcétera, Pero, ¿en qué se diferencian uno de otro más allá de lo fisionómico? La misma pregunta cabría para el caso de gemelos univitelinos.

Justamente, la diferencia fundamental no radica en el esquema corporal, sino en que cada uno ha sido marcado, tatuado, mapeado, en forma distinta. La imagen corporal es singular, propia de cada sujeto, incomparable e inmedible, y en este sentido torna singular y propio al esquema.

El esquema corporal es susceptible de ser medido, de ser comparado con otro; por ejemplo, las medidas estándar, que señalan que a cada edad le corresponde a cada niño un peso, una altura, un determinado perímetro cefálico, etcétera. Medición corporal que implica una testificación de su masa corpórea.

El esquema corporal especifica al individuo en cuanto representante de la especie, sean cuales fueren el lugar, la época, o las condiciones en que vive. (...) La imagen del cuerpo, por el contrario, es propia de cada uno: está ligada al sujeto y a su historia (Dolto, 1986, p. 21).

Si bien concordamos con Dolto en que el esquema corporal especifica ciertas características de la especie, sostenemos como diferencia con su propuesta que el esquema corporal se interrelaciona de tal modo con la imagen del cuerpo que también él está íntimamente ligado a la constitución subjetiva e histórica de ese sujeto y que, como tal, es efecto del lenguaje que a su vez lo atraviesa hasta darle existencia. Por lo tanto, el esquema corporal posee su lado generalizable y al mismo tiempo su escritura-representacional que lo constituye como único.

Así, podemos decir “yo soy psicomotricista”. Cuando decimos “yo” nos referimos al “yo” como pronombre personal: en lo relativo al cuerpo sería “este cuerpo que tengo, que posee dos brazos, dos piernas, cicatrices, etcétera”. Nos referimos al esquema corporal. El “soy psicomotricista” se relaciona con la imagen en la cual como psicomotricista nos reconocemos, que implica de por sí un desconocimiento, por ejemplo, de las identificaciones que nos llevaron a reconocernos como tales. Esta imagen corporal es inconsciente y se relaciona con el recorrido libidinal que esquematizó el Otro en el cuerpo.

Ocuparse de la imagen del cuerpo y del cuerpo y sus imágenes supone siempre un cuerpo simbólico que las sustenta y las sostiene. “El cuerpo no es simplemente una cosa vista de hecho (yo no veo mi espalda), es visible por derecho” (Merleau Ponty, 1970). Este cuerpo es el cuerpo simbólico del que hemos venido hablando.

Gisela Pankow, psiquiatra y psicoanalista, plantea que la imagen del cuerpo está definida por dos funciones simbolizantes:

Llamo simbolizantes para subrayar que cada una de esas funciones, como “conjunto de sistemas simbólicos”, apunta a “una regla de intercambio”, a una ley inmanente del cuerpo que está dada implícitamente por la función fundante de la imagen del cuerpo (Pankow, 1979, p. 21).

La primera función fundante y fundamental de la imagen del cuerpo es la función de unidad, de gestalt, de forma unida. La autora se refiere “únicamente a la estructura espacial del cuerpo” y a la dialéctica entre las partes y el todo. Es necesario incluir en estas ideas el reconocimiento y júbilo del niño frente al espejo (el estadio especular), rasgo unario fundante para el reconocimiento de lo uno y de lo otro, en tanto reconoce las partes del cuerpo como partes de una unidad (imago).

Esta autora discrimina que en la psicosis se vive una “disociación corporal”⁴. Hay una vivencia de la parte por el todo. Por ejemplo, el estómago no es parte del aparato digestivo de todo un cuerpo, sino que el sujeto pasa a ser imaginariamente el estómago.

En cambio, en la neurosis se puede reconocer que una parte del cuerpo puede causar una molestia, puede doler, puede ser un problema, pero lo que nunca se pierde es la noción de unidad corporal.

Para Pankow, la segunda función de la imagen corporal no se refiere a la forma, a la unificación, sino al contenido y sentido de cada parte del cuerpo. En algunas psicosis hay un desconocimiento del funcionamiento corporal, pese a que se mantiene la unificación corpórea.

No debería olvidarse que la introducción del concepto de imagen corporal por parte de esta autora es solo “a título de reconocimiento de una dinámica espacial”. Así como la imagen corporal es inconsciente, el esquema corporal es preconsciente. Se hace consciente en nuestro cuerpo por medio de, por ejemplo, un dolor, el frío, la transpiración, cuando se padece una enfermedad, cuando se habla de él. Así, somos conscientes de una muela o de la espalda cuando nos causa molestias O nos duele, o por algún accidente. En este sentido, la conciencia del cuerpo es fugaz y nunca totalizante.

Imaginemos, por un momento, si a cada instante, si continuamente estuviéramos pensando y preocupados por el funcionamiento corporal o por la integridad física. Esta actitud sería paralizante, pues no se podría hacer otra “cosa” que estar pendientes de nuestro cuerpo, que de este modo estaría tan presente (no estando ausente) que limitaría todo nuestro accionar (discurso hipocondríaco o también del fisicoculturista).

Tomemos un ejemplo de la vida cotidiana: si una persona tiene una ampolla en la planta del pie, cada vez que camina y utiliza ese pie, este se presentifica en cada apoyo, y cada vez que pisa siente su pie, no solo dolido, sino que toma conciencia de él a cada paso. Incluso podríamos decir: cada paso toma conciencia de él. Se torna presente, presentifica su pie de tal modo que no puede sostenerse parado, pues este en cada instante ocupa todo su tiempo, y así se tornan insostenibles el caminar y el cuerpo para el sujeto.

La imagen corporal se da “a ver” en el esquema corporal, es decir que ambos conceptos se diferencian, pero también se correlacionan. Por ejemplo: una perturbación en el esquema corporal de un niño –en el plano de la lateralidad o una gran paratonía de miembros superiores– puede tener su origen (descartando la organicidad) en la imagen corporal de este niño.

Otro caso sería, por ejemplo, el de un niño zurdo, en edad escolar, con su lateralidad bien definida, pero en cuya familia la zurdería no es aceptada, pues acarrea dificultades; esto determina que para el niño ser zurdo sea un problema. Por este hecho, los padres realizan una consulta, pues temen que se atrase “en su desarrollo”.

Vemos entonces cómo los conceptos de esquema e imagen corporal se especifican y se intrincan en un cuerpo que, para humanizarse, debe recorrer un largo camino compuesto de prohibiciones, de leyes, de imágenes, de deseos.

El esquema corporal de un niño autista se encuentra seguramente perturbado, pero no es por una falla en el esquema corporal, sino por la ausencia, la carencia de ese Otro que no inscribió, no contorneó ese cuerpo, no generó deseo, imágenes, que para ser generados necesitarán de un Otro que imagine que allí hay un sujeto y no una “cosa”.

Así, el niño podrá reflejarse en esas imágenes (en la mirada deseante), en el Otro que da así la posibilidad de constituir un esquema y una imagen corporal.

Concluyendo: de la concepción que tengamos del cuerpo de un sujeto devienen la ética, la intervención y la posición en la que el terapeuta se ubica frente al paciente.

Si se considera al cuerpo como una máquina de músculos y nervios que aprenden lo que se les enseña, se utilizarán diferentes técnicas y recetas estandarizadas, que se aplicarán a ese cuerpo-máquina. Mannoni cita un ejemplo de ello. Se trata de Itard y el salvaje, en donde se refiere a la reeducación del salvaje de Aveyron, realizada hace más de un siglo y medio, y los métodos reeducativos y pedagógicos imaginados por el Dr. Itard, su reeducador.

Al Dr. Itard, el mejor reeducador de sordomudos por esa época, se le confía la educación del salvaje. La reeducación feroz, mecanicista y “salvaje” de Itard no provoca ningún efecto. Por ejemplo: el salvaje (llamado Víctor) demuestra su interés por la leche; el Dr. Itard, entonces, le muestra la leche, pero no se la da hasta que Víctor no pronuncie esa palabra. Luego de transcurrido un tiempo sin haber logrado que el salvaje pronuncie nada en absoluto, se da por vencido y decide darle la leche. Víctor la bebe alegremente y luego, jubilosamente y por sus propios medios, comienza a decir “leche, leche”.

De esta escena, el Dr. Itard concluye:

La palabra pronunciada en lugar de ser el signo de la necesidad no era sino una vana exclamación de alegría. Si la palabra hubiese brotado de su boca antes de la conclusión de la cosa deseada (la leche), todo estaba resuelto: el salvaje hubiera comprendido el verdadero uso del lenguaje, se hubiera establecido entre él y yo un punto de comunicación. En cambio, todo cuanto yo acababa de obtener era una expresión insignificante para él e inútil para nosotros del placer que él experimentaba (Mannoni, 1979, p. 144).

Por supuesto, si para el Dr. Itard la palabra y la muestra de placer son una expresión inútil e insignificante, lo serán también para el salvaje⁵ y su cuerpo pasará a residir más como salvaje que como sujeto (Víctor) pues no habrá quién se lo presente y lo inscriba en el universo simbólico.

Si se toma al cuerpo únicamente como una herramienta de uso, se preconiza lo que el Dr. Itard realizó en el siglo XVI con su “salvaje”. Si solo se toma la expresión emocional como principio clínico fundamental, se intentará establecer un buen vínculo emocional y afectivo, una buena relación persona a persona, creando para ello un espacio de seguridad basado entre otras cosas en la empatía, para la “catarsis” emocional. El cuerpo, liberado, rompería así las cadenas del lenguaje, y el cuerpo emocional se expresaría libremente.

¿Puede un cuerpo liberarse de las redes del lenguaje, de lo simbólico, para desplegar su emoción? ¿Existen acaso imágenes, relaciones, emociones en el campo humano, fuera del lenguaje?

La experiencia clínica indica una respuesta precisamente negativa, ya que es en la transferencia (imaginaria y simbólica) donde el cuerpo del sujeto (en lo real, en lo imaginario y en lo simbólico) dice, hace, y nos conduce a preguntarnos por el posicionamiento en que se ubica el cuerpo del niño, en el cual se da a ver su sufrimiento. Así, articulándose a lo largo del tratamiento psicomotor en un encadenamiento de gestos, posturas, palabras, gritos, movimientos y juegos irá delineando un decir corporal que analizaremos (desde dónde es enunciado, hacia dónde, de qué modo, dirigido a quién, para qué, ya que se trata de restituir o instalar las posibilidades enunciativas sobre este cuerpo) en la relación transferencial que se genera.

Notas

1. La sexualidad infantil existió siempre, desde que el hombre es hombre, pero antes de Freud nadie la discriminaba ni se ocupaba de ella, no se la tenía en cuenta. Hasta ese entonces, se consideraba que la sexualidad irrumpía recién en la pubertad, con los cambios hormonales, y que el niño carecía de ella hasta ese momento.

2. El chico nace en un estado que un embriólogo llamado Bolk llamó fetalización, es decir que, aunque hayan pasado los nueve meses de su gestación, embriológicamente habría que considerarlo un feto, pues todavía no se han mielinizado los haces piramidales que le permitan coordinar movimientos (Marchilli, 1985, pp. 76). El cuerpo del pequeño le devuelve al otro su propia imagen en forma invertida. Estos movimientos espontáneos se especularizan; es el otro quien arma y recrea el espejo. De este modo, tendríamos un juego de doble espejo, que se daría en este orden: el niño funciona como espejo para la madre y ella, al reconocerse en el cuerpo de su hijo, funciona como espejo para él (Levin, 2017, p. 46).

3. En cuanto a estas temáticas que tienen generalmente su origen en las ideas y propuestas terapéuticas de Homey, Hartman, Kris y Loweinstein, entre otros, ya hicimos mención de ellas en el capítulo anterior. Sin embargo, cabría aclarar que no se trata, como plantean estas concepciones, de la autonomía primaria o secundaria del yo (ego), ni de las funciones autónomas del mismo, sino que, por el contrario, el yo en tanto tal se constituye como forma y mascarada del sujeto, y de este modo no se confunde con él ni mucho menos lo abarca o lo agota.

4. Reformularemos este concepto en el capítulo correspondiente a psicosis en adultos. (Levin, 2018a)

5. “Fue el salvaje quien le enseñó a comprender que no era necesaria la palabra para pedir leche (...) el salvaje jamás aprendería a hablar puesto que cuando utilizaba las palabras, ellas ya no le servían para nada” (Manoni, 1979).