Читать книгу: «Das hat ja was mit mir zu tun!?», страница 4

4.1 Geschichtliche Hintergründe – Ein Einblick

Um eine Auseinandersetzung mit der rassistischen Machtstruktur zu beginnen, ist ein Blick in die deutsche Kolonialgeschichte unabdingbar. Eine detaillierte Beschäftigung mit ihr würde den Rahmen hier überschreiten, aber ein Einblick soll ein etwas umfassenderes Bild auf Rassismus in Deutschland werfen und als Basis für die weiteren Ausführungen dienen.

Eine Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte führt häufig zu einer Distanzierung von derselben. Für weiße Personen steht nun nicht mehr ein positiver Blick auf sich selbst im Fokus, sondern der Blick auf eine zerstörerische und gewaltvolle Vergangenheit, die von weißen Herrschaftssystemen verursacht wurde. Dadurch kann ein Gefühl der Abgrenzung und Abwehr entstehen (vgl. Ha 2017, S. 105). In diesem Zusammenhang ist es auch wichtig zu betonen, dass sich die große Relevanz der Auseinandersetzung nicht in den Lehrplänen von Schulen und anderen Bildungseinrichtungen widerspiegelt. Oft wird Kolonialgeschichte als ein rein britisches oder französisches Phänomen dargestellt, was ferner das Nicht-Vorhandensein einer deutschen Kolonialgeschichte suggeriert. Daher wird in deutschen Schulen entweder nichts oder nur wenig zur deutschen Kolonialgeschichte und somit zur Entstehungsgeschichte von Rassismus gelehrt. Sowohl die Nicht-Einbeziehung dieses Wissens in Lehrpläne als auch die Vermeidung einer persönlichen Auseinandersetzung mit der Geschichte trägt dazu bei, dass Rassismus weiter so stark in der Gesellschaft verankert ist (vgl. Ogette 2019, S. 33 ff.).

Obwohl es bereits zuvor deutsche Kolonialbestrebungen gab, lässt sich die sogenannte »Afrika Konferenz« (November 1884 bis Februar 1885) als konkreter Beginn der deutschen Kolonialherrschaft nennen. In deren Zuge wurde der afrikanische Kontinent unter den Kolonialmächten aufgeteilt und diesen der freie Zugang zu Handel und Rohstoffen gesichert. Die Ziehung der kolonialen Grenzen erfolgte dabei willkürlich. Als deutsche Kolonien entstanden im Laufe der Zeit Deutsch-Südwestafrika, Deutsch-Ostafrika, Kamerun und Togo sowie Deutsch-Neuguinea, Deutsch-Samoa und Kiautschou in China, mit einer Fläche von insgesamt 2,9 Millionen Quadratkilometern, welche sechsmal so groß war wie das damalige Deutsche Reich (vgl. Zeller 2013, S. 16).

Im Zuge des gesamten europäischen Kolonialismus und der damit verbundenen Ausbeutung wuchs die Sklaverei zu einem riesigen System heran. Einem System, das sich selbst durch Rassismus legitimierte. Denn die Akteure europäischer Kolonialmächte »wurden Rassisten, um Menschen für ihren eigenen Profit versklaven zu können« (Ogette 2019, S. 33). Sie brauchten also eine moralische Legitimation für Ausbeutung, Gewalt, Invasion und Landnahme sowie für die Sklaverei. Um diese grausamen Taten zu beschreiben, wird das Wort »Maafa« verwendet; es ist Swahili und kann mit »Tragödie« oder »große Katastrophe« übersetzt werden. Mit dem Wort werden sowohl die Sklaverei, der Imperialismus und Kolonialismus beschrieben als auch der Rassismus, der damit einherging. Das Wort beschreibt jedoch auch den Widerstand der von der Maafa betroffenen Menschen und ist ein von ihnen selbst gewählter Begriff – nicht einer, der von kolonialen Mächten erfunden wurde. Der europäische Wirtschaftsboom im 17. Jahrhundert und die damit verbundene eigene Bereicherung bauten sich auf diesem gewaltvollen System auf und wurden nur dadurch möglich (vgl. ebd., S. 33 f.). Die »imperiale Lebensweise«, die auch heute noch vorherrscht, hatte darin ihren Ursprung (vgl. Brand u. Wissen 2017, S. 74).

Um also diese »grausame, mörderische Ausbeutungskultur« (vgl. Ogette 2019, S. 35) halten zu können, brauchte es zur Legitimation die Rassifizierung. Denn der Widerspruch zum humanistischen Weltbild konnte nur dadurch gerechtfertigt werden, dass eine Struktur erschaffen wurde, in der nur bestimmte Menschen als Menschen galten und andere eben nicht (vgl. Arndt 2017, S. 32). Bis ins 17. Jahrhundert wurde der Begriff der Rasse ausschließlich für die Tier- und Pflanzenwelt genutzt und erst dann auch für Menschen verwendet. Somit entstand ein Konstrukt, welches angebliche biologische Gegebenheiten als Hierarchisierungsgrundlage für Menschen nahm (vgl. ebd., S. 30). Hierbei ist es enorm wichtig darauf hinzuweisen, dass es keinerlei biologische oder genetische Anhaltspunkte für diese Theorien gibt, sondern dass es sich hierbei eben lediglich um die Konstruktion selbiger handelt. Es gibt unterschiedliche »Rassentheorien«, aber sie alle verbindet die Grundannahme, dass weiße Menschen immer an der Spitze der hierarchischen Pyramide stehen (vgl. Ogette 2019, S. 35). Dabei wird das Christentum meist untrennbar mit dem Weißsein verknüpft und beides als eine von der Natur gegebene Normalität dargestellt, die wiederum die Ansprüche auf Herrschaft und Macht legitimieren soll. Um dieses Konstrukt zu untermauern, wurden scheinbare körperliche Merkmale erfunden, die Unterschiede markieren sollten. Diese angeblichen körperlichen Unterschiede wurden in Zusammenhang mit religiösen, sozialen und »kulturellen« Eigenschaften gestellt. Diese verallgemeinerten Zuschreibungen wurden auch als naturgegeben betrachtet, hier jedoch im Sinne einer Hierarchisierung und damit verbundenen Abwertung, durch die Gewalt und Vernichtung legitimiert werden sollten (vgl. Arndt 2017, S. 32 f.). »Weiße haben sich mittels des Rassismus die Welt passförmig gemacht, um sie zu beherrschen« (ebd., S. 34). Rassismus kann somit als eine weiße Herrschaftsform begriffen werden.

Es gibt viele Quellen, die dazu herangezogen wurden, den Kolonialismus zu legitimieren (vgl. Ogette 2019, S. 35 ff.). Auch schon in der Antike wurden »kulturelle« Differenzen zwischen Griechen und Nicht-Griechen konstruiert, um Abgrenzung zu begründen und Herrschaftsansprüche zu sichern. So stellte auch schon Aristoteles die Sklaverei als naturgegeben und gerecht dar und zieht scheinbare Verbindungen zwischen Hautfarbe und Eigenschaften von Menschen. Dieses Wissen ist noch keine »Rassentheorie«, kann aber als Bereitstellung von Wissen und Theoremen begriffen werden, die später eine Grundlage für die Konstruktion von »Rasse« lieferten. Auch im Hochmittelalter wurden christliche Farbsymboliken im Zusammenhang mit Hautfarbe genutzt, um religiöse Differenzen zu erschaffen und Hierarchisierungen zu bilden. So betrachteten weiße Europäer*innen ihr Weißsein als göttliche und reine Tugend, während Schwarze als dämonisch und böse angesehen wurden (vgl. Arndt 2017, S. 35 f.).¹⁷

Auch die Aufklärung hat eine große Auswirkung auf die Legitimation von Rassismus gehabt und somit eine neue Form seiner Rechtfertigung geliefert. Philosophen wie Hegel und Kant schufen ein geistiges Fundament für Rassismus und die dahinterstehende Haltung. Das Weltbild dieser »Vordenker« gilt in vielen Grundzügen noch heute, obwohl auch sie die Menschen rassifizierten und die Überlegenheit weißer Menschen in den Vordergrund ihrer Ausführungen stellten (vgl. Fathi u. Şirin 2019, S. 24). Bis heute gelten Rationalität, Erziehbarkeit, Mündigkeit und »entwickelt«, als Begriffe, die weißen Personen zugeschrieben werden und somit Rassismus untermauern (vgl. Ogette 2019, S. 39).

Durch seine jahrhundertealte Tradition und der Gesellschaft immanente Strukturen wirkt Rassismus als unterdrückendes System so tiefgreifend und allumfassend wie fast keine andere Machtstruktur (vgl. Arndt 2017, S. 42). Dennoch wird der deutsche Kolonialismus, im Vergleich zu anderen, häufig als weniger schlimm oder gar nicht so relevant abgetan. Eine Tatsache, die im Rückblick auf die deutsche Kolonialgeschichte auch häufig verschwiegen wird, ist der Genozid an den Herero und Nama. Diese waren aber der Situation nicht nur schutzlos ausgeliefert, sondern wehrten sich gegen Gewalt, Ausbeutung, Erniedrigung und Mord; sie formierten sich zu Bündnissen und begannen den Befreiungskampf. Darauf reagierte die deutsche Kolonialmacht mit der Errichtung von Konzentrationslagern und der Entsendung weiterer Truppen zur Bekämpfung der Herero und Nama (vgl. Ogette 2019, S. 46 ff.).

Vor dem Krieg zwischen Deutschen und Herero und dem damit einhergehenden Genozid wurde die Zahl der Herero auf insgesamt ca. 80.000 Menschen geschätzt. Nach dem Krieg auf nur noch ca. 14.000 Menschen, die weiterhin versklavt wurden. Die Zahl der ermordeten Nama wird auf 10.000–20.000 beziffert. Deutschland erkannte diese Gräueltaten bis 2015 nicht als Völkermord an (vgl. Brehl 2004, S. 77 ff.) und leistete auch danach keine Entschädigungszahlungen. In diesem Kontext sollen auch der Genozid und die Morde der 100.000 – 300.000 Menschen im Zuge des Maji-Maji-Kriegs benannt werden (vgl. Becker u. Beez 2005, S. 11 ff.).

Schon durch diesen – sehr verkürzten Blick – in die deutsche Kolonialgeschichte wird deutlich, dass Rassismus als eine scheinbar naturgegebene Struktur diente und noch weiter dient, um die Ansprüche auf Herrschaft, Macht und Privilegien weißer Menschen sicherzustellen und zu begründen. Dabei wird Weißsein stetig als Normalität konstruiert, durch die Überlegenheit und Macht legitimiert werden können (vgl. Arndt 2017, S. 34).