В поисках спокойствия. Женщины, которые слишком много беспокоятся. Успокойте свой встревоженный ум: Как осознанность и сострадание могут избавить вас от тревоги, страха и паники

Сейчас я просто объясняю роли этих центров. Позже мы изучим, как еще их можно использовать. Далее идет горловой центр. Эта чакра является источником речевой и мыслительной деятельности человека. Люди, у которых этот центр главный, часто проводят жизнь в дискуссиях и размышлениях. Они ни на что больше не способны. Чтобы сделать горловой центр менее активным, менее доминирующим, существует техника соблюдения тишины.

Затем идет то, о чем я упоминал вчера, когда говорил о медитации: между глазами находится шестой центр. Это чакра «третьего глаза». Она очень важна, ведь именно с ее помощью человек преобразует или может преобразовать всю свою личность. Но наша чакра «третьего глаза» так слаба, что мы даже не в состоянии дать себе никаких инструкций.

Например, человек перед сном решил, что встанет в четыре часа утра. Но вот время четыре часа, а он говорит себе: «Нет, сегодня слишком холодно, отложу на завтра». Проснувшись позднее тем же утром, он начинает об этом жалеть: «Я же сам решил встать в четыре часа. Что случилось? Обещаю, что завтра я не забуду и точно встану». Проходит ночь, и в четыре часа утра человек снова говорит себе: «Не сегодня, отложу на завтра». Позже утром он снова начинает об этом жалеть. В чем же дело? Человек дает себе обещание и не выполняет его. Он решает что-то сделать, но не может. В чем причина? А причина только одна: наша чакра «третьего глаза» – тот центр воли, что отвечает за наше намерение, – совсем слаба, совсем неактивна, ее почти не существует.

Вчера я говорил, что во время медитации следует направить внимание на точку между глазами – на этот центр. Когда ваше внимание сфокусировано на нем, всё, что вы решите сделать, войдет в ваше сознание прочно и глубоко. Если удерживать внимание именно на этой точке, вы сможете сделать всё, что задумаете. Возможно, вы замечали, что, когда нужно принять какое-то решение или сделать какой-то вывод, сильнее всего давление ощущается между глазами. Когда вам нужно принять важное решение, когда вам нужно решить, что делать, вы ощутите давление именно там, где я говорю: в точке между глазами. Там принимаются все решения, оттуда поступают все указания, там формируются все намерения. Тот, кто способен формировать намерения из этого центра, обнаружит, что его намерения воплощаются в жизнь, его решения, принятые там, выполняются, а трансформация, которую он хочет совершить со своей личностью, начинает давать результат.

Как странно: чтобы изменить нашу личность, важно не столько усилие, сколько намерение. Решимость – вот секрет трансформации личности, а вовсе не работа.

Однако намерение должно быть тотальным, а тотальное намерение не может возникнуть нигде, кроме как в чакре «третьего глаза». Вот почему все медитативные практики сконцентрированы на чакре «третьего глаза» или вокруг нее – ведь именно оттуда можно войти в состояние медитации и проникнуть глубоко внутрь себя.

Если бы вы спросили человека из какого-нибудь африканского племени, или австралийского бушмена, или аборигена из лесов Амазонки, вас бы удивил их ответ. Когда эти дикари впервые услышали о том, что в других частях света люди думают головой, они не могли удержаться от смеха: «Человек не может думать головой; мы думаем желудком». Дикарь действительно думает желудком: его мысль идет от пупка, от чакры Манипуры. Они недалеко ушли от примитивного состояния.

На протяжении тысячелетий миллионы людей верили, что мыслительный процесс происходит в животе – в желудке, – а не в голове. Даже среди нас очень мало кто думает головой. Верующие всегда думают животом, ведь для того, чтобы верить, мысли не нужны. Как следствие, у верующих никогда не развиваются верхние чакры, у них активны только нижние.

Вот почему я всё время выступаю против слепой веры. Пока человек не начнет думать сам, у него не будут развиваться верхние чакры, отвечающие за мыслительную деятельность. А если эти чакры не развивать, человек становится похож на лист дерева, который ветер носит туда-сюда. У него нет ничего своего: ни воли, ни решимости, ни устойчивости. Он просто за кем-то следует. Никто не причиняет человеку столько вреда, сколько политики. Все политики в мире раздают приказы и говорят вам, что вы просто должны их слушаться. Религиозные лидеры раздают указания и говорят людям, чтобы те их выполняли. Чакра «третьего глаза» не получает возможности развиваться.

Человечество, похоже, находится в плачевном состоянии, и основная причина заключается в том, что люди только получают указания, но не получают возможности развивать собственное мышление.

Это начинается в раннем возрасте: мы указываем детям, что делать, а чего не делать. Нас не беспокоит развитие их мыслительного процесса, их суждений, их процесса принятия решений. У таких детей чакра «третьего глаза» не развивается, так и остается несформированной. А если у человека не развита чакра «третьего глаза», его личность не может стать зрелой.

Мы все время продолжаем убеждать детей стать такими или сякими, забывая, что ни теми ни другими они никогда стать не смогут. Точнее, они могут это сделать, но для этого им потребуется уделить внимание чакрам, отвечающим за трансформацию и развитие личности. Родители, которые это знают, учителя, которые это знают, будут прилагать все усилия для развития их чакры «третьего глаза». Современное образование очень неполноценно, бессмысленно, поскольку не основывается на изучении каких-либо фундаментальных истин о человеке; об этом никто не думает.

Если нам удастся развить у детей чакру «третьего глаза», укрепить их намерение до того, как они пойдут в университет, мы сможем преобразовать мир в целом. Это станет рождением нового мира, нового человека. Человек будет обладать могуществом, он будет делать то, что думает, – он сможет делать то, что думает. Это будет мужественный человек, храбрый, отважный. Но для нас это невозможно, потому что у нас та чакра, из которой исходят все эти качества, находится в спящем, неактивном состоянии.

Гурджиев^[21], умерший в 1949 году, был выдающимся человеком. Он проводил с медитирующими небольшой эксперимент. Это было упражнение под названием «Стоп»: он просил учеников прекратить то, что они делают в данный момент. Вот мы здесь сидим. Если бы Гурджиев проводил этот эксперимент с нами, он бы сказал: «По команде „стоп“ все должны замереть и остаться на своих местах. Если вы открыли рот, чтобы что-то сказать, – не закрывайте его, пусть остается открытым. Если вы подняли ногу, чтобы сделать шаг, – не двигайтесь и не опускайте ногу, даже если это грозит падением или смертью». Зачем? Что за безумное упражнение? В чем смысл? Однако люди, которые участвовали в этом эксперименте с Гурджиевым, достигали трансформации. По их словам, они были поражены, что такой простой эксперимент может привести к таким радикальным переменам.

Для этого требуется много мужества. Вы попытаетесь себя обмануть: «На меня же никто не смотрит? Моя нога поднята слишком высоко, мне больно; дай-ка я ее немного опущу». Если вы опустите ногу и поставите ее на землю, вы никому не навредите – но та чакра, для развития которой и делалось упражнение, останется без изменений, и всё упражнение окажется бессмысленным. Если же вы сохраните намерение и останетесь в том же положении: глаза открыты, если они были открыты, вы не моргаете; рука поднята, если она была поднята; рот открыт, если он был открыт; нога в воздухе, если она была в воздухе; тело согнуто в поясе, если оно было согнуто, вы не двигаетесь… Да, это будет очень больно, но тот, кто так делает, дает себе приказ, укрепляет волю и намерение.

Однажды Гурджиев с тридцатью друзьями стоял лагерем в Тбилиси, тогда еще советском городе. Он взял их с собой для медитации и предупредил, что целый месяц они будут выполнять одно только упражнение «Стоп»:

– По команде «стоп» все должны замереть на месте. Если вы моетесь – остановитесь, если вы едите – остановитесь. Что бы вы ни делали – замрите на месте, словно вы превратились в статую.

Рядом с тем местом, где они поставили палатки, протекала небольшая речка. Обычно ее русло было сухим, и лишь изредка в нее пускали воду. Однажды утром все тридцать друзей Гурджиева гуляли возле этой речки. Трое из них стали переходить ее русло. Оно было сухим, без воды. И вдруг из палатки раздался крик Гурджиева: «Стоп!» Все замерли на месте.

В этот момент, когда Гурджиев находился в своей палатке, кто-то пустил воду, и она стала заполнять русло реки. Трое друзей оказались сначала по пояс в воде, затем по шею. Когда вода стала подниматься еще выше, один из них бросился на берег со словами:

– Он не знает, что тут происходит. Он сидит в своей палатке, а мы рискуем жизнью!

Он не осознавал, что упустил прекрасную возможность. Пока все его тело призывало его броситься на берег, его намерение могло бы сказать:

– Нет, я не сдвинусь с места! Я готов поставить на кон свою жизнь, но не отступлю!

Чакра, которая до сих пор пребывала в спячке, могла бы пробудиться. Всего одна встряска, один толчок, и она бы «завелась». Но он упустил эту возможность и бросился на берег. Большинство людей поступили бы точно так же – даже вы, если бы оказались на его месте. Это не было ошибкой.

В реке остались двое. Вода уже доставала им до губ. Когда она поднялась до носа, второй человек посчитал, что становится слишком опасно, и тоже бросился на берег. Но третий по-прежнему оставался в реке. Он не был слепым и видел, насколько это опасно. На кону была его жизнь, смерть смотрела ему в лицо. Вода поднялась уже выше головы, но он сказал себе:

 

– Будь что будет. Я полон решимости; пусть будет так!

Гурджиев выбежал из палатки как полоумный. Вода попала в русло не просто так, ее пустили специально. Он бросился в реку и вытащил друга. А с другом произошла трансформация. Гурджиев сказал:

– Вам представилась возможность, и двое твоих коллег ее упустили. Но даже в такой опасной ситуации, когда сама смерть смотрела тебе в лицо, твоя решимость не поколебалась.

Что еще было нужно для пробуждения этой чакры? Она ожила. С человеком произошла трансформация. Теперь, чего бы он ни пожелал, всё так и будет. Если он скажет своим мыслям остановиться, они с места без него не сдвинутся. Если он прикажет дыханию замереть, оно больше не возобновится. Если он скажет себе в тот же миг упасть замертво, вы увидите, что он умирает. Теперь, чего бы этот человек для себя ни пожелал, всё так и будет.

Лет триста назад на юге Индии с размахом отмечали шестидесятилетие одного великого музыканта. У него было много известных друзей, много знаменитых учеников, и он знал многих королей и принцев. Все они собрались вместе и устроили ему праздник. Тысячи учеников пришли и принесли подарки.

Пришел и один нищий ученик, у которого ничего не было. Он зарабатывал тем, что играл на струнном инструменте и просил милостыню.

Прошла половина ночи, гости стали вручать подарки и расходиться. Нищий подошел к двери и сказал стражу:

– Впустите меня, я тоже хочу вручить своему учителю подарок.

Но страж, увидев, что руки его пусты, а сам он одет в лохмотья, ответил:

– Я не вижу у тебя никакого подарка.

– Но ведь я-то здесь, – ответил нищий.

Страж подумал, что тот немного не в себе, но все же решил его впустить.

Нищий вошел. Гости уже уходили, весь дом был полон их подарков на миллионы рупий. Нищий подошел к своему гуру, припал к его стопам и сказал:

– Я тоже принес тебе подарок. Примешь ли ты его?

Учитель увидел, что в руках у него ничего нет, и ответил:

– Но я не вижу у тебя никакого подарка.

– Я здесь, – сказал нищий и, сложив руки, произнес молитву: – «О божественная сила, мне больше нечего подарить своему гуру. Пусть же подарком ему станет моя жизнь».

Тут дыхание у него остановилось, и с этими словами он упал замертво.

Что это был за человек? Он произнес только «моя жизнь…».

Сколько раз вы слышали на хинди пожелание «Meri umar aapko mil jaye – Да прибавятся мои годы к твоей жизни»? Такому не бывать. Об этом знаете и вы, и любой другой человек. Но если у вас активна чакра «третьего глаза», то вы такого не скажете, даже случайно. Утверждают, что святые никогда не говорят о людях плохо. Причина в том, что они не могут такого сказать. Точнее, могут, но только это было бы опасно. Все, что исходит от человека с таким намерением, может претвориться в жизнь. Мысль, исходящая от человека с сильной решимостью, полна жизни. Она несет в себе исключительную энергию, уникальную силу.

Мы часто говорим людям, что ум никогда не бывает безмолвным. Мы пробуем разные способы, разные техники, но ум всегда остается активным, беспокойным. Так и будет, поскольку вы не осознаёте, что можно приказать уму остановиться – и он остановится. Конечно, такая остановка должна происходить с очень большой энергией.

Я слышал об одном случае, который произошел с Иисусом…

Иисус и двое его друзей плыли на лодке по озеру. И вдруг начался сильный шторм. Иисус спал в уголке. Друзья потрясли его за плечо и сказали:

– Мы в опасности! Лодка вот-вот потонет, а ты всё спишь!

– Дайте мне поспать еще немного, – ответил Иисус. – Я устал, я вчера поздно лег. Если нам грозит опасность, разберитесь с ней сами.

Лодка могла потонуть в любую минуту. Друзья Иисуса были очень рассержены. Им грозит гибель, а этот человек спит как ни в чем не бывало!

Они снова стали будить Иисуса, и тот ответил:

– Скажите озеру успокоиться.

– Ты что, с ума сошел? – удивились они. – Как можно заставить озеро слушаться?

– Если вас слушаются воды у вас внутри, то и воды снаружи будут делать то же самое, – ответил Иисус.

Если вы не верите озеру внутри вас, не доверяете ему – что вы можете сказать озеру, которое снаружи? Прекрасная история!

Иисус обратился к озеру со словами:

– Тише, успокойся.

Говорят, что озеро успокоилось и шторм прекратился.

На самом деле успокоилось озеро снаружи или нет – не важно. Но о внутреннем озере я могу сказать вам точно. Если однажды в вас разовьется намерение, вы сможете, обратившись внутрь, сказать: «Хватит!» – и тогда у вас внутри воцарится такая глубокая тишина, словно никакого беспокойства не было и в помине.

Но мы всё время продолжаем плакать, кричать.

Попробуйте проявлять терпение, молиться, читать священные мантры! – и многое другое. Ничего не происходит и не произойдет. А можно этого достичь, активировав всего одну чакру, развив силу воли и намерение.

Но этого не происходит, мы этого не делаем. А потом жалуемся, что метод не работает, что ничего не помогает. То, чего мы хотим, может прийти только из этой чакры, больше ниоткуда.

Вот почему во время медитации мы должны концентрировать на этой чакре особое внимание. Удивительно, но чем сильнее наша концентрация, тем скорее чакра пробуждается. Секрет активации этой чакры заключается в том, чтобы удерживать на ней внимание, фокусироваться на ней. Чакра, на которой мы сфокусированы, становится активной.

Если вы нащупаете пальцами пульс и посчитаете число ударов, а затем, сконцентрировав на пульсе всё внимание, посчитаете их еще раз, то заметите, что число ударов увеличилось. Всего лишь немного внимания, и пульс ускоряется. Сядьте, полностью сосредоточившись на дыхании, и вы заметите, что дыхание стало более глубоким.

А с чакрами дело обстоит еще более странно: та чакра, на которой вы фокусируетесь, становится активной. Внимание – это пища для чакр, их топливо. Если заправить машину бензином, она сможет ехать; но она не поедет, если просто произнести слово «бензин». Хотя я слышал одну такую историю!

Вот что произошло…

Клиент пришел в автосалон «Форд» купить автомобиль. Менеджер выкатил для тест-драйва машину, которая посетителю понравилась. Однако, проехав всего десять километров, она вдруг остановилась.

– Очень странно, – удивился клиент. – Машина заглохла, едва проехав десять километров. Так не пойдет.

Менеджер попросил своего водителя:

– Проверь, пожалуйста, заправил ли ты машину бензином.

– Я совершенно об этом забыл! – ответил водитель. – Машина совсем новенькая, в ней нет и никогда не было бензина.

– Тогда как же она проехала десять километров? – снова удивился покупатель.

– На одном только имени «Форд», – ответил менеджер.

Может быть, машины так и ездят, но для чакр одних имен недостаточно. Для них нужно сделать кое-что еще. Им необходимо топливо, причем топливо только одного типа. В мире сознания единственное топливо, единственная сила – это полная сосредоточенность. Вот почему я говорил вам: когда будете быстро повторять «кто я?», сосредоточьте всё внимание на чакре «третьего глаза», и тогда вы это испытаете.

Сегодня мы будем пятнадцать минут пробовать вот что. Перед началом эксперимента прикоснитесь руками к макушке. А затем, через пятнадцать минут, сделайте это еще раз. Вы почувствуете, что макушка стала теплой, хотя область вокруг нее нагрелась не так сильно. Когда внутри что-то происходит, тепло проникает и наружу. Те, кто хорошо разбирается в чакрах, могут, просто коснувшись вашего тела, сказать, какие из ваших чакр активны.

У Рамакришны была одна странная привычка. Когда Вивекананда пришел к нему в первый раз, Рамакришна отвел его в соседнюю комнату и сказал:

– Сними рубашку!

Вивекананда был ошеломлен и не мог понять, в чем дело. Зачем ему снимать рубашку? Хорошо еще, что он был мужчиной; был бы он женщиной – проблем не миновать.

– Сначала сними рубашку! – повторил Рамакришна.

Вивекананда снял. Рамакришна приложил руку к его груди и произнес:

– Всё в порядке, это бывает.

Позже Вивекананда спросил его:

– А что ты имел в виду? Что значит «это бывает»? Что ты увидел?

– Мне нужно было понять, какая из чакр у тебя активна, – ответил Рамакришна. – Иначе я мог бы приложить усилия не в том направлении, и вся моя работа пропала бы даром.

Это вполне возможно. Почему же это возможно? Всё довольно просто: как только чакра заряжается энергией – и пробуждается определенная точка тела, – она приобретает другое значение, выделяет другое тепло.

На всех изображениях Будды или Махавиры можно заметить нечто похожее на локоны, завязанные в огромные узлы у них на макушках. Но это не локоны, а символы последней чакры; они указывают на то, что она активизировалась. Последняя чакра пробудилась, и «локоны» это символизируют. Вы никогда не увидите у Будды или Махавиры бороды или усов. И волосы у них на голове – это тоже не волосы, это просто символ. Если вы посчитаете количество локонов, то заметите, что их ровно тысяча. Это число есть не что иное, как тысяча лепестков лотоса, символизирующего последнюю чакру.

Эта последняя чакра находится на темени. Человека, у которого она заряжена энергией, можно распознать, просто прикоснувшись к его макушке. Там будет небольшая выпуклость, небольшой выступ относительно остальной части головы. Эта последняя чакра, этот седьмой центр, называется Сахасрара. Она идет после чакры «третьего глаза», через которую только и можно войти в Сахасрару. Когда эта чакра активирована, человек может отделять себя от физического тела. Именно в этот момент он осознаёт, что является не телом, а чем-то еще.

Таковы наши семь чакр. Зачем я о них рассказывал? Затем, чтобы вы могли осознать свою первичную чакру. Прежде всего нужно познать первичную чакру, нужно полностью ее понять. После этого вы сможете двигаться к чакрам более высокого уровня. Максимальное усилие и внимание следует сконцентрировать на чакре «третьего глаза», поскольку без нее невозможно идти дальше по пути духовного развития.

Также помните, что чакры, расположенные ниже пупка, являются чакрами низшего уровня. А чакры выше пупка являются высшими не только по расположению, но и по степени роста вашей личности. Чем выше находится активная чакра, тем сильнее развит человек; последняя же чакра свидетельствует о наивысшем уровне развития.

Если вы будете медитировать с вопросом «кто я?» с очень большой энергией, в течение трех-четырех месяцев вы начнете ясно видеть и ощущать свои чакры. Вы сможете увидеть, какие из ваших чакр действуют, а какие спят. И вы также осознаете, что в зависимости от того, какие из чакр активны, в вас действуют их характеристики – привязанности, отвращения, гнева или желания.

Таким образом, если человек захочет остановить свой гнев или свою привязанность (помните: нельзя остановить гнев или привязанность просто так), трансформация начнется только после деактивации чакры. Если он захочет пробудить любовь, нужно будет зарядить энергией чакру любви, и тогда потечет поток любви. Укрепить намерение тоже нельзя просто так. Сколько бы человек ни повторял: «Я не буду бояться темноты, я не буду бояться врагов», – ничего не произойдет. Он всё равно будет бояться темноты, он всё равно будет бояться своего врага. Говоря «я не буду бояться», человек лишь демонстрирует наличие страха, лишь подтверждает, что боится. Смелый человек никогда не говорит: «Мне неведом страх». Тот, кто говорит, что ему неведом страх, определенно не может быть смелым. Иначе ему бы даже не пришла мысль о том, чтобы не бояться.

Однажды утром во двор Акбара Великого ^[22] явились два юных брата-близнеца из числа раджпутов ^[23].

 

– Мы хотим служить в твоей армии, – сказали они. – Мы оба очень храбрые воины. Нужны ли тебе такие?

– Храбрые, говорите? – ответил Акбар Великий. – А грамоты, подтверждающие храбрость, у вас есть? Как мы можем убедиться в вашей храбрости?

Братья рассмеялись и сказали:

– Не ожидали мы, что такой человек, как ты, задаст подобный вопрос. Разве бывают грамоты, подтверждающие храбрость? Какие вообще могут быть доказательства? И к кому должен обратиться храбрый человек за такой грамотой? Если бы человек принес такую грамоту, это уже само по себе было бы доказательством того, что он не храбр. Разве храбрец пойдет к кому-то с просьбой подтвердить грамотой его храбрость? Разве волевой человек попросит кого-то подтвердить его силу воли в письменном виде? Если сама сила воли не является доказательством, то каким письмом, какой грамотой ее можно доказать?

– Мы храбры, и это всё, что мы можем сказать, – добавили они. – Если нам представится возможность, мы покажем свою храбрость. Но никаких грамот у нас нет.

– И как же можно увидеть вашу храбрость? – ответил Акбар Великий. – Как в ней можно убедиться?

– Ты действительно хочешь ее увидеть? – спросили юноши.

– Да, хочу, – ответил Акбар Великий.

В мгновение ока братья достали мечи. Акбар Великий на миг замер от изумления, не понимая, что они задумали. Затем они скрестили мечи и начали поединок. Оба близнеца были храбрыми, отважными юношами. Молодость только-только начала в них расцветать. Своими острыми мечами они поразили друг друга в грудь. В какой-то миг оба оказались на земле, истекая кровью.

– Глупцы! Что вы наделали? – вскричал Акбар Великий.

– Какое еще доказательство может быть у храброго человека, кроме готовности умереть? – ответили братья. – Чем еще мы можем доказать свою храбрость, как не тем, что можем встретить смерть смеясь? Смерть для нас – игра.

Акбар Великий тотчас позвал своих главных придворных раджпутов.

– Что это значит? – спросил он. – Что произошло?

– Ты совершил ошибку, – ответили они. – Ты не знаешь, что ни в коем случае нельзя сомневаться в храбрости раджпута. Впредь никогда больше не задавай такого вопроса, даже случайно. Потому что ответ только один: смерть для нас – игра.

Эти двое юношей… Можете представить, насколько сильно была заряжена энергией их чакра «третьего глаза». Если они могли так играть со смертью, то подобным же образом они смогли бы достичь высшей реальности.

Помните, что путь к высшей реальности может преодолеть только воин. Торговец его не осилит, нет. Это путь для человека решительного, отважного. Вот почему по мере уменьшения в мире смелости и отваги слабела наша связь с высшей реальностью. Современным миром правят монахи и дельцы. Можно с уверенностью сказать, что двадцатый век – это век торговцев. Если кто сегодня и обладает могуществом, так это хитрый лавочник.

Если мы вспомним историю, то увидим, что вначале мы находились под влиянием разных классов людей. Сейчас могуществом обладает один тип; завтра, возможно, власть будет у кого-то еще. Но одно можно сказать точно: чем меньше в обществе отваги, тем меньше в нем решимости. А чем меньше решимости, тем слабее духовное развитие – ведь, в конечном счете, духовное развитие есть результат намерения.

Вот почему я уделяю этой чакре такое внимание: она – дверь. Так что сегодня, когда мы сядем для медитации, направьте всю свою силу, всю свою энергию на точку между глазами. И в ней что-то начнет происходить, маленькое солнце начнет движение по орбите.

Если всё ваше внимание будет сосредоточено на этой точке, то через несколько дней – а возможно, уже сегодня – вы почувствуете, словно маленькое солнце у вас внутри начало движение по орбите и его тепло растекается по вашему лбу: крошечное солнышко в стремительном движении.

Это крошечное солнышко будет казаться похожим на настоящее солнце – словно вы смотрите на него через конус, образованный вашими согнутыми ладонями. По мере того как медитация будет становиться глубже, солнце начнет увеличиваться в размерах. И с увеличением его размеров вы заметите начало перемены в вашей личности, вы станете не такими, как вчера. В вас появится новая сила: сформируется хребет, ноги обретут бо́льшую устойчивость, намерение станет мощнее. Именно с этим намерением, через дверь этого намерения человек входит в храм высшей реальности.

Подробнее поговорим об этом храме завтра. А сейчас давайте сядем и начнем медитацию. Помните, что недостаточно просто сидеть; помните, что недостаточно спокойно повторять вопрос. И не забывайте, что здесь вокруг много людей. Когда все они начинают вместе медитировать, ваши усилия становятся частью общей работы – и вы можете пользоваться плодами их труда. Завтра я расскажу о том, как это преимущество накапливается.

Когда две тысячи человек сидят вместе и медитируют, коллективная мысль и коллективное намерение двух тысяч человек создают поток воздуха, психологическую атмосферу. Волны от этих мыслей стремительно поднимаются, они доходят до вашего лба и касаются его. Ведь мысли существуют не только внутри вас, их волны начинают распространяться повсюду вокруг. Но в Индии никогда не практиковалась коллективная молитва. Основная слабость всех религий, существующих в Индии, заключается именно в ее отсутствии.

Коллективная медитация обладает удивительной важностью. То, что не под силу одному человеку, легко дается группе людей, действующих сообща. Так что, пожалуйста, не упускайте эту возможность, не сидите просто так. Просто посидеть вы сможете и дома, а здесь вам представляется уникальная возможность: с вами две тысячи человек.

Знаете ли вы, что если вы бежите сами по себе – это одно, а если с вами бежит две тысячи человек – задевают вас руками, касаются ногами, издают звуки – это совсем другое ощущение? Я даже слышал, что в армии генералы запрещают солдатам шагать в ногу при прохождении моста. Дело в том, что, если шаги будут звучать в унисон, мост может обвалиться. Поэтому солдатам приказывают идти не в ногу – чтобы сбить ритм, чтобы шаги получались вразнобой. Когда тысяча человек идут по мосту, шагая в ногу, создается такой звук, такая волна, что мост может запросто рухнуть.

Если в углу комнаты лежит тамбура^[24], а рядом десять таких же инструментов звучат в одном ритме, то велика вероятность, что струны этой тамбуры начнут с ними резонировать и издавать точно такие же звуки, как остальные десять тамбур. Такое может быть.

Когда две тысячи человек сидят здесь, медитируя на одну мысль, сконцентрировавшись на одном намерении, то у человека, сидящего среди них, даже учащается сердцебиение. Его намерение крепнет, его сознание попадает под воздействие потоков воздуха, которые расходятся во всех направлениях, под воздействие волн, которые касаются его со всех сторон. Как это происходит – я расскажу завтра. Но если мы будем делать это энергично, изо всех сил, это непременно произойдет.

Вчера я уже объяснял, как нужно медитировать, однако для наших новых друзей, которые пришли только сегодня, я объясню еще раз. Прежде всего, нужно сесть и выпрямить спину. Сцепите пальцы рук и опустите руки на колени. Пальцы должны быть сцеплены плотно, чтобы ладони образовали кулак. Чем энергичнее вы будете задавать вопрос, тем крепче этот кулак будет сжиматься. Это станет свидетельством того, с какой силой вы задаете себе вопрос. Спину держите прямо. Затем закройте глаза и сомкните губы. Язык должен касаться нёба, а губы должны оставаться плотно сомкнутыми.

Теперь начинайте спрашивать в полную силу: «Кто я? Кто я?» Делайте это быстро, чтобы между двумя вопросами не было паузы. Вопрос нужно повторять с такой скоростью, чтобы в вас больше нигде не оставалось энергии. Спрашивайте изо всех сил: «Кто я?» Пусть дрожит всё ваше существо, пусть бушует озеро вашей жизненной силы. Каждая клеточка вашего организма, каждое биение сердца, каждый выдох – всё ваше тело целиком должно спрашивать: «Кто я?» Пусть всё ваше существо будет охвачено лихорадкой.