Тафсир. Том 1

11. Аяты 6—7 суры «Корова»

6. Поистине, те, которые не уверовали, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют.

7. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их – завеса. Для них – наказание великое!

Имам Аскари (А) говорит по поводу первого из этих аятов: «После того, как Он упомянул верующих и восхвалил их, Он упомянул неверующих, противоречащих им в своем куфре. И сказал Он: „Поистине, те, которые не уверовали“ – в Аллаха и в то, во что уверовали те верующие из таухида Аллаха, пророчества Мухаммада и вилаята Али, повелителя верующих и наследника Посланника Аллаха (С), и пречистых и благих Имамов – „всё равно им, увещевал ты их или не увещевал“ – всё равно им, устрашал ты их или не устрашал. И Он известил о знании, что они не уверуют».

Как мы видели, предыдущие аяты говорили о верующих, о богобоязненных и их качествах. Начиная с шестого аята сура «Корова» переходит к неверующим, к такой теме, как куфр.

«Те, которые не веруют», «те, которые являются неверующими». Тут использован глагол кафара, откуда кяфир и куфр. Глагол кафара означает прежде всего «покрывать», «скрывать». И отсюда также такое его значение, как «быть неблагодарным». Например, говорят, кафара би-нни‘ам – «быть неблагодарным за милости». И ночь называют «каафир», потому что она скрывает свет. А потому кафир, которое условно переводится на русский язык как «неверующий» или «неверный», прежде всего означает «скрывающий» или «неблагодарный». И так же «куфр» – «скрывание» или «неблагодарность».

То есть кафир – это тот, кто скрывает Истину. Скрывает Истину для самого себя и для других.

Имам Бакир (А) дает следующее определение куфра и имана: «Всякая вещь, влекущая за собой признание и подтверждение истины – это иман. А всякая вещь, влекущая за собой отрицание и отвержение истины – это куфр».

Итак, куфр противоположен иману. Если иман, как мы уже говорили, – это признание всего, что является истиной, сердцем, языком и делами, то куфр – это отрицание того, что является истиной, сердцем, языком и делами. Полное отрицание или частичное. Потому что куфром является не только полное отрицание Аллаха, Книги, Пророка, будущего мира, но и частичное отрицание, например, отрицание хотя бы одного положения религии. Это тоже куфр. Например, если человек говорит: я признаю Аллаха, но отрицаю Судный День, то это куфр. Или: признаю Аллаха, Судный День, Пророка, Имамов, но отрицаю намаз. Речь идёт именно об отрицании. Есть разница между отрицанием и неисполнением. Если человек просто не совершает намаз, то по шариату он не является кафиром. Да, он не является верующим, он должен совершить покаяние и вернуться к намазу. Но формально он не выходит из религии, не становится кафиром. Но если человек отрицает намаз как таковой, говорит, что в религии нет такого положения, и намаз в целом не обязателен к исполнению – вот тогда он становится кафиром.

«Поистине, те, которые не уверовали, – все равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют».

Что касается слов «ля йу-минун» – «не веруют»… Особенность арабского языка в том, что он очень лаконичный и краткий, и местоимения в нём могут быть спрятаны внутри глагола. В русском языке мы должны сказать: «они не веруют». Но тут сказано: «увещевал ты их или не увещевал, – не веруют». Без «они». Предлог «они» уже заложен внутрь глагола. Это было краткое замечание для познания арабского языка и языка Корана…

Итак, слова «ля йу-минун» – «не веруют» – имеют в виду не веру в том смысле, в котором это слово используется в русском языке, а иман. Мы уже разбирали этот вопрос. Верить или не верить во что-то – субъективный выбор каждого человека. Иман имеет в виду другое. «ля йу-минун», «не имеют имана» – означает, что они не признают истину. Знают истину, но отказываются её признавать.

Куфр – это фундаментальное ценностное искажение, беспорядок в иерархии сердца, когда истина не ставится на то место, которое ей подобает. «В их сердцах болезнь» – говорит по этому поводу Коран. «В их сердцах» – то есть в разуме, во внутренней ценностной иерархии человека. Когда он видит истину, понимает её, но не ставит её на то место, которое ей подобает.

К такому состоянию, к «болезни в сердцах» ведут прежде три порока – истикбар, хирс, хасад – высокомерие, алчность (похоть) и зависть. Все эти пороки были свойственны Иблису, что низвело его с самого высокого положения до самого низкого. Истикбар – это высокомерие или гордыня. Аллах говорит Иблису: Почему ты не поклонился Адаму? «Ты совершаешь высокомерие или ты принадлежишь к Высшим?» (38: 75) – то есть ты отказываешься от поклона Адаму или потому, что ты высокомерен и горделив, или же ты принадлежишь к Высшим, которые были избавлены от такого поклона, то есть к Ахль уль-Бейт. Поскольку Иблис, разумеется, не относился к Ахль уль-Бейт, то остается первый вариант – он сделал это из-за высокомерия. Что и явствует из его ответа: «Я лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38: 76).

Хирс – это похоть, алчность, неуёмное желание. Это – внутреннее побуждение человека, которое имеет своим последствием ослабление нията, сомнение, любовь к этой дунье и, как результат, куфр. Посланник Аллаха (С) сказал: «Из признаков несчастья – сухие глаза, жестокость сердца, сильное желание (хирс) в стремлении к этой дунье и упорство в грехах».

И хасад – зависть… Арабский язык различает хасад и гибта. Хасад – порицаемая зависть, когда человек хочет заполучить то, чем обладает другой, и при этом так, чтобы это было отнято у того, кто им обладает. А гибта – то, что по-русски называется «белой завистью»: когда я желаю то, что есть у другого, но так, чтобы это не отнималось у того человека. Чтобы и мне было дано, и у другого осталось. Это гибта, которая имеет положительное значение.

Если вы посмотрите на хадисы Ахль уль-Бейт (А), то увидите, что все бедствия и всё неверие, весь куфр так или иначе восходят к зависти (хасад). Это корень зла, фундаментальный порок. Из-за зависти Иблис поднялся против Адама, из-за зависти были убиты пророки и наместники Творца. «Разве они завидуют тем, кого наделил Аллах по Своей милости? Мы уже даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). Имам Садык (А) говорит: «Мы – это те, кому завидуют».

«…Увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют».

Инзар – это увещевание. Это миссия Пророка (С) – увещевание. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты призывающий (или увещевающий) и у каждого народа есть хади (ведущий)» – то есть тот, кто совершает худа. Посланник Аллаха (С) сказал: «Я – призывающий (увещевающий), а Али – ведущий». Миссия Пророка (С) – это призыв, донесение Истины, то есть увещевание, инзар. А миссия Имама и наследника Пророка (С) – худа, ведение по прямому пути и доведение творений до цели в соответствии с тем, что донёс Пророк (С) и к чему он призывал.

Возвращаясь снова к значению куфра, добавим, что внутреннее значение куфра – это неверие в вилаят Ахль уль-Бейт и отрицание его. Ибо любое подчинение Аллаху и любое познание Аллаха возможно только через них. Они – Его величайший аят и довод над всем мирозданием. А потому подчинение им – подчинение Аллаху, ослушание их – ослушание Аллаха, куфр в них – куфр в Аллаха, ширк в их отношении – ширк в Аллаха. Как говорится в хадисе Посланника Аллаха (приведено в «Манакибе» Ибн Шаззана): «В ночь исры и мираджа Аллах сказал мне: «Я представил ваш Вилаят всем обитателям небес и земли, и кто принял его – тот из числа верующих, а кто отверг его – тот из числа неверующих (кафирун) «».

Следующий аят говорит: «Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их – завеса. Для них – наказание великое!»

Прежде всего, встаёт вопрос: что значит «наложил печать Аллах на сердца их и на слух»? Разве Аллах желает заблуждения для людей? Разве Аллах не ведёт их по прямому пути? Тогда почему здесь говорится, что их сердца и слух запечатаны? «Запечатаны» – то есть они слушают, но не слышат, смотрят, но не видят. Они не принимают прямое руководство. Почему же? Откуда эта печать и почему Аллах наложил её на них?

Аллах наложил эту печать за их собственные деяния. Как говорит Имам Реза в толкование этого аята (приведено в «Уйун ахбар реза» Садука): «Печать (хатм) – это запечатывание сердец неверующих в воздаяние за их неверие». То есть они сами наложили эту печать, их собственные деяния привели к наложению этой печати. А слова «Аллах наложил печать» означают, что Аллах установил законы творения, в соответствии с которыми происходит наложение этой печати в результате тех или иных деяний самого человека.

Это подобно тому, как о человеке, спрыгнувшем с высокого здания, можно сказать, что «Аллах убил его». В конечном итоге, да, Аллах убил его, потому что всё происходит по воле Аллаха и по законам, установленным Аллахом. Но спрыгнул с десятого этажа он сам, и определённые законы, установленные Всевышним, такие как закон всемирного тяготения, привели к тому, что он ударился о землю и умер. Тот, кто спрыгнул с крыши здания, не может полететь вверх, он обязательно упадёт вниз, таковы законы этого мира, в котором мы живём. И точно так же: совершающий злые и мерзкие деяния не может стать праведным, его сердце не может быть чистым. Эти его деяния приводят к наложению печати, завесы на его сердце, на его слух и взор. И в этом плане аят говорит: «Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их – завеса».

В хадисе от Имама Бакира (А) читаем: «Когда человек совершил грех, на его сердце появляется чёрная точка. Если он покается – она исчезнет. Но если продолжит совершать грехи – она увеличится, покуда не победит над его сердцем: после этого он никогда не встанет на прямой путь».

От него также передано: «Есть три вида сердца: сердце опрокинутое – оно не понимает ничего из блага и добра, и это есть сердце неверующего. И сердце, в котором чёрная точка – в нём борются добро со злом, и побеждает то одно, то другое. И сердце верующего – в нем светильник, что сверкает; не угаснет свет его до Судного Дня». И светильник – это свет Разума, который также назван «светильником» в суре «Свет»: «Пример Его света – как ниша, в ней светильник…» (24: 35).

И почему тут говорится о печати (хатм)? Что такое печать? Печать – это некое препятствие, мешающее проникновению чего-то. На конверте ставят печать, чтобы посторонний человек не мог открыть его. На двери ставят печать, чтобы она была закрытой. Итак, печать – это преграда. И поэтому продолжение аята говорит о «завесе» на их взорах. То есть опять же о чём-то, что закрывает, служит препятствием.

Итак, печать ставится тут прежде всего на сердце – кальб. Что такое сердце? Понятно, что имеется в виду не вот это физическое сердце, находящееся в грудной клетке человека. Имеется в виду невидимое сердце человека, то есть его разум. Суть человека – это разум: «Разум – это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады»; «разум – опора человека»; «у кого есть разум, у того есть и религия»; «друг каждого человека – его разум, а враг – его джахль (невежество)»; «сон разумного лучше, чем бодрствование невежды». И так далее, хадисов о разуме много…

Сердце или разум – это центр актов понимания человека. У человека с печатью на сердце или, что то же самое, с опрокинутым или чёрным сердцем не работают акты правильных оценок добра и зла, хорошего и плохого, истины и лжи, правды и неправды. Добро кажется ему злом, зло добром, истина ложью, ложь истиной. И потому Аллах говорит тут, что на их слухе печать, на взорах – завеса. Не в том смысле, конечно, что они не видят и не слышат в буквальном смысле. А в том смысле, что они не понимают истину: истина кажется им ложью. Когда Пророк (С) обращается к ним, им кажется, что он говорит ложь, хотя это – чистая истина. И когда они слышат ложь, им кажется, что это истина.

Повторяю, такое искажение их внутреннего облика появляется в результате их собственных деяний. Все люди без исключения знают и понимают Истину своей изначальной фитрой, на которой их сотворил Аллах. Но своей приобретённой формой, чёрной формой своих собственных помыслов и деяний они тут же отвергают эту истину. Поэтому Имам (А) говорит об «опрокинутом сердце». В каком смысле «опрокинутом»? Не в том, то оно буквально перевёрнуто, а в том, что оно опрокидывает истину. Поняв истину, тут же делает ее ложью, поняв ложь, тут же делает ее истиной. И в этом значение «искажения творения Аллаха» и «отрезания ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает лучи света, падающие в него от солнца, в их собственную противоположность, то есть в тьму. Лучи те же самые, они не меняются, но сама форма зеркала искажает их и превращает в их противоположность, делает их чёрными. «Наложил печать Аллах на сердца их» – то есть сделал форму зеркала их души чёрной, в соответствии с их собственными деяниями и их собственным выбором.

«…Для них – наказание великое!»

Азабун азым… «Великое наказание». Имеется в виду наказание ахирата, наказание в будущем мире, то есть в мире Барзаха и затем в мире после Судного Дня, то есть в вечном Аду. И мучения в Аду барзаха относятся к мучениям в Аду будущего мира так же, как мучения в этой дунье относятся к мучения в Барзахе. Это те же мучения, только увеличенные многократно. Иначе говоря, мучения в этом ближнем мире (боль, голод, душевные муки и так далее) являются символом или подобием для мучений Барзаха, а мучения Барзаха служат символом или подобием для мучений будущей жизни. Как сказал Имам Реза (А): «Указание на то, что есть там, – в том, что есть здесь».

Можно сказать и так: то, что есть в Раю барзаха – это основа, а то, что есть в дунье – как бы слабое напоминание и подобие этой основы. Так же как Рай ахирата – основа для Рая барзаха, который есть слабое напоминание и подобие для него. Иначе говоря, Рай барзаха – это тень Рая ахирата, а удовольствия дуньи – это тень Рая барзаха. На это указывает аят: «Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: „Это – то, что было даровано нам раньше“, – тогда как им доставлено только сходное» (2: 25).

Что касается наказания в этом ближнем мире, то тут есть такой момент, который необходимо упомянуть. В этом мире наказание тоже может постигать грешников и неверующих, но такое наказание в действительности может быть милостью, потому что посредством него человек получает наставление на прямой путь. Например, человек совершал грехи и после этого серьезно заболел. Это – наказание милости, потому что, ниспослав ему болезнь, Всевышний дал ему возможность осмыслить свои грехи и отказаться от них, исправить свой путь. Или человек был тираном и совершал угнетение людям. Наказав его утратой власти и позором в этом мире, Всевышний оказал ему милость, так как он оказался лишён возможности продолжать угнетать людей, что по меньшей мере будет лучше для него в будущем мире.

Итак, еще раз: наказание в этом мире может быть милостью. Как ни парадоксально это звучит, но истинным наказанием в этом мире будет отсутствие наказания. Потому что, начав совершать грехи и встав на путь угнетения, лжи и несправедливости, человек, не видя сопротивления и не видя наказания, продолжает идти данным путем, погрязая в собственной мерзости всё больше и больше – и так до самой смерти, после которой наступит неминуемая расплата за всё, что он совершал. И поэтому Аллах говорит: «Пусть неверующие не думают, что данная им Нами отсрочка – благо для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения» (3: 178).

«Для них – наказание великое!»… Дело не обстоит так, как примитивно себе представляют, будто Бог в гневе возьмёт Своей рукой каких-то людей и бросит в Ад за то, что они не слушались Его. Он бросит их в Ад в том смысле, что Он сотворил законы мироздания, в соответствии с которыми они попадут в Ад. В действительности они сами бросают себя в него. Это так же, как если я прыгну с крыши высокого дома, то определённые физические законы приведут к тому, что я упаду и умру. Можно сказать, что Бог убил меня, но лишь в том смысле, что Он установил эти законы, в соответствии с которыми я разбился. Ведь на самом деле я сам себя убил, потому что это я прыгнул с крыши.

Таковы же более глубокие и обширные законы мироздания. Своим ниятом, своим намерением мы создаём определенную энергию, которая ведёт нас в Рай или в Ад. Через череду испытаний каждый будет доведён до своей последней реальности, и над ним исполнится совершенный довод. Впадающий в ширк или куфр в нашем мире после смерти неизбежно идёт в Ад, поскольку своими мыслями и деяниями он уже и создал в себе Ад. Это так же, как привязавший к своему телу большой камень неизбежно пойдёт ко дну, как только спрыгнет с лодки в поток воды.

Умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в Аду, не может попасть в Рай. Путь туда закрыт. Потому что свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием или наказанием. Таковы законы того мира, которые установил Всевышний.

Иногда приходится слышать такой вопрос: ведь ваш Бог – всемогущий; как же Он терпит тех, кто отрицает Его, кто ругает Его и Его посланников, совершает грехи против Него? Разве у Него нет силы их уничтожить? Ответ на это состоит в том, что как раз потому, что Он всемогущий, у Него нет нужды их уничтожать или немедленно карать. Это я и ты стремимся как можно скорее подавить или нейтрализовать своих врагов, потому что мы слабы и понимаем, что они могут причинить нам вред. Но Аллах всемогущ, и Его враги никак не могут подействовать на Него. Их ослушание не причинит Ему вреда, а их подчинение не принесёт Ему пользы. И поскольку Он всемогущ, Он может позволить Своим врагам делать всё что они хотят – дабы их внутренность полностью вышла наружу.

Вот почему в этом мире все имеют отсрочку, и вот почему кара практически никогда не постигает грешников, тиранов или преступников сразу же; но даже наоборот, они, как правило, живут дольше и лучше праведных людей. Всё, что у них есть внутри, они должны дать наружу. Собственно, для этого и существует наш мир. Жизнь дана каждому из нас один раз, чтобы мы проявили в своих деяниях свою внутренность и свои намерения. И смерть постигает любого не раньше, чем он сделает это. Так всё устроено. Этот мир является ареной испытания, а не воздаяния, и все его законы приспособлены под данную цель. Этот мир устроен так, что в нём как бы «вытягивается» наружу то, что есть у вас внутри.

Чтобы понять, каким образом творения окажутся в Аду, надо осознать такую вещь: Бог сотворил все Свои творения для вечного Рая, но в той мере, в которой они сами отвергли Рай, они попадут в Ад.

12. Аяты 8—9 суры «Корова»

8. И среди людей есть те, которые говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в последний день». Но они не веруют.

9. Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают.

С этого аята начинаются двенадцать аятов, говорящих о лицемерах, о тех, кто отвергал Вилаят Ахль уль-Бейт. Этих аятов тут, в начале суры «Корова» – двенадцать, что не случайно, потому что двенадцати Имамам Рая противопоставлены двенадцать Имамов Ада, как говорят хадисы Ахль уль-Бейт. В книге Сулейма ибн Кейса (это самая старая книга в Исламе после Корана) Имам Али (А) передаёт от Посланника Аллаха (С) по поводу двенадцати Имамов Ада: «Это сын Адама, который убил своего брата, затем Фараон, затем тот, кто спорил с Ибрахимом о Его Господе, а также двое мужчин из Бану Исраиль, первый из которых создал иудаизм, а второй – христианство. Шестой из их числа – Иблис. Что касается шестерых из числа последних, то это – Даджаль и эти пятеро, [среди которых] их Джибт и Тагут, которые договорились о вражде к тебе, брат мой, и о выступлении против тебя после моего ухода».

Итак, в данном аяте Аллах говорит: есть люди, которые утверждают, что они уверовали в Аллаха и в Судный День, то есть притязают на то, что они верующие, но они не верующие. Почему они не верующие? Потому что они отвергли Вилаят преемников Пророка (С), отвергли Имама, установленного Творцом.

Имам Аскари (А) передал, что Имам Казым (А) сказал:

Когда Посланник Аллаха (С) в день Гадир поставил повелителя верующих Али ибн Аби Талиба (А) на известное место, он сказал: «О рабы Аллаха, кто я?» Они сказали: «Ты – Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдуль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд-Манаф». Затем он спросил: «О люди! Разве я не ближе к вам, чем вы сами? Разве я – не ваш повелитель (мауля), который ближе к вам, чем вы сами?». Они сказали: «Да, о Посланник Аллаха!». Тогда он взглянул на небо и сказал: «О Аллах, будь свидетелем!» – три раза. И сказал: «Тот, для кого я повелитель и ближе к нему, чем он сам, – для того Али повелитель и ближе к нему, чем он сам. О Аллах, будь другом того, кто с ним дружит, и врагом того, кто с ним враждует! Помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, кто хочет его унизить!»

А затем он сказал: «Встань, о Абу Бакр, и принеси ему присягу на том, что он – повелитель верующих!». И тот встал и принёс присягу. Потом Посланник Аллаха (С) сказал: «Встань, о Умар, и принеси ему присягу на том, что он – повелитель верующих!». И тот встал и принёс присягу. И он сказал это всем девяти, а потом всем главам мухаджиров и ансаров, и все они принесли присягу. И встал Умар ибн Хаттаб и сказал: «Поздравляю! Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!». И они разошлись.

Однако после этого нечестивцы и тираны из их числа собрались на тайную встречу и сказали: «Если бы он не знал, что скоро умрёт, не назначил бы Али на это место». И они решили не дать ему занять это место. Когда же они приходили к Посланнику Аллаха (С), говорили ему: «Как прекрасно, что ты назначил Али – самое любимое творение для Аллаха, для тебя и для нас – и через него удалил от нас власть нечестивцев и угнетателей!». Но Аллах знал то, что на самом деле кроется в их сердцах, и то, о чём они сговорились между собой – что они полны враждебности и готовы отнять власть у того, кто её заслуживает. И Аллах сообщил Мухаммаду (С) об этом и сказал: «И среди людей есть те, которые говорят: „Уверовали мы в Аллаха“» – Который велел тебе назначить Али (А) Имамом и предводителем твоей уммы – «но они не веруют» – в это на самом деле и сговариваются убить тебя и убить его, отказавшись от присяги ему, как только увидят признаки твоей смерти.

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 111).

Итак, этот аят о них, о лицемерах этой уммы, которые своими языками говорили, что верят в Аллаха и в Судный День, но отвергали Вилаят Семейства Пророка (С) и сговаривались против него.

Может быть, кто-то спросит: значит, этот аят ниспослан после событий дня Гадир? На это надо сказать: сура «Корова» в целом была ниспослана в начале мединского периода. Однако это не исключает того, что некоторые её аяты были ниспосланы позже. Но даже если данный аят и следующие за ним были ниспосланы до дня Гадир, это не означает, что они не касаются этого дня. Ибо для Аллаха нет прошлого, настоящего и будущего. Он знает всё, что в будущем, так же как знает всё, что в прошлом. А потому, как мы уже говорили: в аятах Корана ниспослана и зашифрована всякая вещь. И те события, которые еще не произошли при жизни Пророка (С) – все они есть в Коране.

Коран живой. Это не историческая книга, которая говорит о поколениях, которые давно ушли. Если те, о ком непосредственно ниспослан аят, умерли, это не значит, что аят тоже умер. Аяты Корана продолжают действовать, касаясь того, что происходит со всеми людьми, из поколения в поколение. Некоторые аяты были ниспосланы задолго до Гадира, но они говорят о Гадире. А потому в риваяте сказано: «Весь Коран говорит о нас, Ахль уль-Бейт». Некоторые аяты были ниспосланы о каких-то событиях при жизни Пророка (С), но они также говорят и о событиях, которые случились лишь после смерти Пророка (С). Коран таков. А потому это вечное чудо. Коран продолжает действовать. Он говорит обо всем, что было, есть и будет. Коран живой, и его аяты живы.

Приведем еще один хадис по поводу данного аята. Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

Эти аяты были ниспосланы по поводу некоторых лицемеров, которые показывали ислам перед Посланником Аллаха (С), а когда видели неверующих, говорили: «Мы с вами, мы всего лишь издеваемся». И Аллах ответил им: «Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо» (2: 14—15).

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 47).

Мухаммад ибн Хасан Саффар привёл, что Имам Садык (А) сказал: Хакам ибн Утейба был в числе тех, о ком Аллах сказал: «И среди людей некоторые говорят: „Уверовали мы в Аллаха и в последний день“. Но они не веруют». Даже если бы он прошёл весь Восток и Запад, не нашёл бы знания, кроме как у нас, Ахль уль-Бейт, к которым приходил Джабраил.

(«Басаиру дараджат», С. 28).

И, к слову, «Басаиру дараджат» (это переводится как «Прозрение в степени», то есть в достоинства Ахль уль-Бейт) – это одна из самых старых шиитских книг, написанная Мухаммадом ибн Хасаном Саффаром, известным как Саффар Кумми (умер в 290 году по хиджре). Он собрал в ней хадисы о достоинствах Имамов, их знании и их вилаяте. Шейх Саффар Кумми происходил из города Кум и являлся сподвижником одиннадцатого Имама Аскари (А), находился в переписке с ним и доносил его слова до шиитов. А потому он знал и передавал множество хадисов Ахль уль-Бейт, которые записал в своих книгах.

Итак, в этом хадисе Имам Садык (А) говорит о Хакаме ибн Утейбе, который был одним из табиинов Куфы и передавал пророческие хадисы. Он считается достоверным передатчиком у «ахлу сунна». Имам (А) тут рассказывает, кем он являлся на самом деле. Но суть данного хадиса не только в нём. Имам Садык (А) говорит тут, что этот аят продолжает действовать, как мы уже сказали: он говорит о тех, кто утверждает, будто верит в Аллаха и в Последний День, но отвергает имамат.

Перейдём к следующему, 9-му аяту: «Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают».

Имам Аскари (А) передал, что Имам Казым (А) сказал:

«Это относится к их заговорам против Али (А), разговорам о нём и неподчинению Посланнику Аллаха (С) по поводу него. Посланник Аллаха (С) собрал их и предостерёг. Тогда они стали стараться подтвердить свою веру. И сказал первый из них (первый узурпатор): «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, я не убеждён в чем-либо больше, чем в этой присяге (Али)! Да поселит Аллах меня посредством верности ей в Раю и сделает меня из лучших его обитателей!»

И сказал второй из них (второй узурпатор): «Да буду я твоей жертвой, о Посланник Аллаха! Я уверен, что войду в Рай через эту присягу и спасусь через неё от Огня! Я не предпочту ей никакую награду или плату!» И сказал третий из них (третий узурпатор): «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха! Эта присяга освободила меня от страха и сделала уверенным, что, если бы у меня были грехи по числу всех обитателей земли, они были бы прощены через эту присягу!». После этого он поклялся в правдивости своих слов и призвал проклятия на голову тех, кто не подчиняется этой присяге и поступает вопреки словам Посланника Аллаха (С) в этом вопросе.

Вслед за ними стали клясться и извиняться также и другие нечестивцы и угнетатели. И Аллах сказал Своему Пророку (С): «Они пытаются обмануть Аллаха» – то есть пытаются обмануть Посланника Аллаха (С) через свои ложные клятвы – «и тех, которые уверовали» – то есть тех, чьим господином является Али ибн Аби Талиб…»

Ибо значение веры – Вилаят Али (А), как сказал Посланник (С), когда Али (А) в битве у рва вышел против Амру ибн Абдуда: «Вся вера вышла против всего ширка». Одним словом и вкратце, Али (А) – это «вся вера», а всё, что кроме Вилаята Али (А) – «весь ширк», с его многочисленными степенями и разновидностями. Посланник Аллаха (С) назвал Амру ибн Абдуда «всем ширком», потому что он в тот конкретный момент хотел убить Али (А), то есть уничтожить «весь иман». А потому в каждый другой исторический момент всё, что против Али (А) или вне Али (А), является «всем ширком».

Далее хадис говорит:

«„Но обманывают только самих себя“ – они вредят лишь самим себе через этот обман, ибо Аллах не нуждается в них и их помощи, и если бы не Его отсрочка им, они не смогли бы совершить ничего из тех преступлений и мерзостей, которые совершили, – „и не знают“ – они не знают, что дело обстоит так, и что Аллах известит Своего Пророка (С) об их лицемерии, неверии и лжи и велит ему проклинать их, и это проклятие никогда не покинет их: в ближнем мире их проклинают лучшие творения Аллаха, а в будущем они будут подвергнуты самому сильному наказанию».

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 113).

Шейх Садук передал:

Посланника Аллаха (С) спросили: «В чем спасение?». Он сказал: «Спасение в том, чтобы не пытаться обмануть Аллаха, ибо тогда Он обманет вас. Ибо тот, кто пытается обмануть Аллаха – будет обманут им, и Аллах отнимет у него веру».

У него спросили: «А кто те, которые пытаются обмануть Аллаха?». Он сказал: «Это те, которые поступают так, как велел Аллах, но желают этим что-то другое. Страшитесь же лицемерия (или показухи), ибо это – придание сотоварищей Аллаху (ширк). К лицемеру (тому, кто показушничает) в Судный День обратятся по четырем именам: «О неверный! О грешник! О вероломный! О потерпевший убыток! Превратились в прах твои деяния, и ничем стала твоя награда. Нет тебе сегодня помощника. Возьми свою награду от тех, для кого ты совершал свои деяния! «» («Маани ль-ахбар», С. 340).