Тафсир. Том 1

Это с одной стороны. С другой стороны, на Судный День указывают также аргументы разума. Поскольку, если есть Бог (а Он есть, как мы установили), то Он не может быть иначе как Справедливым, а если Он справедлив, то значит, Он должен наказать нечестивцев, преступников и тиранов за их грехи и преступления и наградить праведных, которые были унижены, гонимы и угнетаемы со стороны этих преступников и тиранов. А это и есть убеждение в Судном Дне.

Итак, мы не видим Судный День своими органами чувств, но мы поистине видим его своим разумом, и видим его еще более ясно и очевидно, чем если бы мы видели его своими органами чувств. Ибо органы чувств могут обманывать, а разум обманывать не может.

И так далее – относительно всех положений религии, относящихся к гейбу, к сокровенному.

Это то, что касалось общего смысла слово гейб в данном аяте. Второй смысл и второй тафсир этого слова говорит, что гейб здесь – это Сокрытый Имам – «имам гаиб», Имам в гейбе. «Сокрытие» Имама по-арабски называется гейба.

Шейх Садук передал, что Имам Садык (А) сказал: «Которые веруют в сокрытое» – это те, кто веруют в приход Каима (А).

(«Камалу дин», С. 29).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое, выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили» – это богобоязненные из числа шиитов Али (А), а «сокрытое» – это сокрытый Имам, и довод на это – слова Аллаха: «И говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! "Скажи: «Сокрытое принадлежит только Аллаху. Ждите, и я с вами ожидаю» (10: 20)».

(«Камалу дин», С. 29).

И в «Кифаяту ль-асар» приведено от Джабира ибн Абдуллаха Ансари от Посланника Аллаха (С) в длинном хадисе, где сказано о двенадцати Имамах, что в числе прочего Посланник Аллаха (С) сказал: «Благо терпеливым во время его сокрытия! Благо тем, кто останется на любви к ним (Имамам)! Они – те, о ком сказал Аллах в Своей Книге: „Тех, которые веруют в сокрытое“, и сказал: „Они – партия Аллаха. Поистине, партия Аллаха – они преуспевшие“ (58: 22)».

Итак, согласно этим хадисам Непорочного Семейства, значение гейба в данном аяте – сокрытый Имам, и иман биль-гейб, «вера в сокрытое», тут означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (С).

Данное толкование не противоречит предыдущему, которое говорит, что гейб тут – это вообще всё, что сокрыто. Мы уже повторяли несколько раз и будем постоянно повторять, что у каждого аята Корана множество смыслов, один под другим, и каждый из этих смыслов не противоречит другим и не отменяет их. Но они действуют одновременно. Это – основной принцип понимания Корана вообще и то, что является главным отличием Корана от всех других книг. К этому надо привыкнуть при чтении и понимании Книги Аллаха. Потому что обычно мы привыкли к тому, что у каждой фразы есть только один смысл. Это так в нашей повседневной жизни, при тех бесчисленных разговорах, которые мы ведём между собой, а также и при чтении обычных книг, будь то художественных, будь то научных или философских. У каждой фразы один смысл. Очень редко нам встречаются фразы с двойным смыслом. Ну, например, такая фраза: «души прекрасные порывы». Как вы её понимаете? Прекрасные порывы, которые испытывает наша душа. Но эту фразу можно понять и по-другому. Можно понять первое слово как глагол в повелительном наклонении. «Души прекрасные порывы» – то есть задуши эти порывы. Фраза подразумевает сразу два понимания. Возможны два равноправных прочтения этой фразы.

В Коране мы видим примерно то же самое, но несравненно сложнее и глубже. В Коране каждый аят имеет семьдесят таких пластов смысла, и все они являются равноправными вариантами прочтения этого аята. И притом такими вариантами, каждый из которых не отменяет предыдущий и не противоречит ему, но дополняет его. Такова Божественная книга. А потому при понимании Корана нам надо расстаться с привычными критериями нашего понимания, ищущими только один смысл в каждой фразе. Многие из пластов понимания Корана нам просто недоступны, мы ничего о них не знаем. Мы не можем проникнуть в глубь Книги Аллаха. Всё это ведают только Непорочные (А), и кое-что они раскрыли для нас, а остальное раскроет их Каим, Ожидаемый Имам. (При этом надо понимать, что не всё из раскрытого ими также дошло до нас. Большая часть того, что они говорили, не было записано, а то, что было записано, во многом было утрачено. Например, шейх Садук написал сотни книг хадисов. Из них до нас дошло около десятка. Огромное число хадисов просто не дошло до нас, к величайшему сожалению).

Итак, иман биль-гейб, «вера в сокрытое» в этом пласте, на этом втором уровне понимания данного аята означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (А). И связь между этим иманом биль-гейб и тем общим иманом биль-гейб, то есть верой во всё сокровенное, состоит в следующем. Есть вера в Аллаха, есть вера в Судный День, есть вера в Ад и Рай, но всё это выражено, как в одной точке, в вере в Имама времени. Потому что Имам времени – особое творение Аллаха, избранное Им для соединения между Творцом и творением. А потому вера в него – это вся вера в гейб. И, наоборот, вся вера в гейб – это вера в него.

Как говорит Имам Садык (А), приведено в «Басаиру дараджат» шейха Саффара (одна из самых ранних и самых достоверных шиитских книг), страница 573: «Основа (асль) религии – это человек…» Асль, основа религии только одна в действительности. И это – не кто иной иной, как человек, то есть Имам. «И этот человек – это йакын (уверенность), и он – иман (вера), и он – Имам своей уммы и людей своего времени. Кто знает его – знает Аллаха и свою религию, а кто отверг его – отверг Аллаха и свою религию».

А потому вся вера в сокровенное и сокрытое – в Аллаха, в Судный День, в Рай и Ад и так далее – всё это выражено в вере в этого человека, который есть Имам, который есть йакын и который есть иман. А потому, если ты хочешь познать всё это – познать Аллаха, познать Судный День, познать Рай и Ад – то ты должен познать Имама своего времени.

9. Аят 3 суры «Корова» (продолжение)

Далее Аллах говорит в том же аяте: «…И исполняют молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют».

Итак, «исполняют молитву (салят)». Первый и внешний смысл слова салят понятен – это намаз, то есть обязательная ежедневная пятикратная молитва. «Исполняют молитву», «исполняют салят» – это значит исполняют данную молитву, которая является одним из первичных и основных предписаний в Исламе. Намаз – важнейшее предписание Ислама, «мирадж верующего», река, протекающая перед домом каждого человека, так что он «купается в ней пять раз ежедневно», и если он принят, то приняты и остальные деяния, как говорит хадис: «Если принят намаз, то приняты все остальные деяния, а если намаз отвергнут, то отвергнуты все остальные деяния».

Именно намаз является первым, что отличает верующего от неверующего. Согласно шариату, оставивший намаз не является кафиром, не выходит из Ислама внешне, но он не является мумином, не является верующим.

Таково внешнее значение данных слов. А внутреннее или истинное значение, батын или тавиль слова салят – это вилаят Али (А). Как говорит хадис: «Нет аята, у которого не было бы внешнего и внутреннего смысла». Итак, внутренний смысл данного аята: «исполняют салят» – то есть исполняют вилаят Али, следуют за вилаятом Али (А). Обратите внимание: тут не сказано – йусаллун – молятся («те, которые молятся»). Нет, но тут сказано: йукимуна салят – «исполняют салят», «поддерживают салят» – то есть поддерживают Вилаят.

Салят во внутренности Корана – это вилаят Ахль уль-Бейт. Салят от слова «силя» – «связь». Салят – это связь. То есть связь с Аллахом через Его наместника и величайшее знамение. Так же как внутренний смысл закята, очищения – это отречение от их врагов. Тавиль салята – это Вилаят. И значение тавиля часто неправильно понимают. Под словом «тавиль» понимают некое иносказательное толкование Корана. Тогда как на самом деле «тавиль» – это не иносказательное, а истинное или первое толкование Корана. Слово тавиль происходит от «авваль», то есть «первый». Тавиль – это возвращение аятов Корана к их первому или изначальному смыслу.

В известном хадисе Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». Танзиль означает «ниспослание». Имеются в виду внешние смыслы Книги, её слова, её внешняя форма. Посланник Аллаха (С) сражался за признание Книги со стороны людей своего времени, а Али (А) будет сражаться за её истинное и внутреннее толкование для людей всех времён.

И тут надо отменить следующий принципиально важный момент. Дело в следующем: то, что было связано с танзилем, отменено. Связь аятов Корана с теми или иными поступками или словами арабов того времени не имеет значения для нас – она была отменена, когда Али (А) после смерти Пророка (С) вступил в свои права и принёс тавиль. Приведу один пример. В Коране много раз говорится об арабских божествах той эпохи – Ал-Лат и Уззе, Джибте и Тагуте. Этих божеств давно нет, и если толковать аяты, говорящие о них, на уровне танзиля, то получится так, что они уже не имеют смысла, никак не относятся к нашей эпохе, говорят о давно отменённых вещах. Но на уровне тавиля эти идолы продолжают существовать и имеют непосредственное отношение к нашей эпохе, потому что под ними подразумеваются враги Ахль уль-Бейт. Так сказано в хадисах Имамов (А).

Проблема Ислама в том, что переход к стадии тавиля не произошёл. Али (А) сражался за тавиль, но был убит, потом были убиты Хасан (А), Хусейн (А) – и умма застряла на стадии танзиля, то есть каких-то деяний или слов диких арабов того времени, а муфассиры Корана, отвернувшиеся от мудрости Ахль уль-Бейт, наполнили свои тафсиры массой глупостей и примитивных анекдотов.

Эти муфассиры толкуют Коран в соответствии с внешней языковой формой, не понимая, что его словесная форма не является доводом. Коран пришёл из гейба, из мира сокровенного, и его смыслы восходят туда же. И доводом в его толковании и понимании могут быть только слова его истинных толкователей, то есть Ахль уль-Бейт. А потому, как мы уже видели, в самом начале Корана говорится не об «этой Книге», то есть не об этом внешнем словесном Коране, который вы держите в руках, а о «той Книге» – то есть о говорящем Коране, об Имаме, несущем тавиль Корана: «Та Книга, нет в ней сомнения, – руководство для богобоязненных» (2: 2). «Но не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7), – и «твёрдые в знаниях» – это Имамы (А).

Такова программа тавиля, которая раскроется при приходе Имама времени, Каима рода Мухаммада: «Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого? В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: „Приходили посланники нашего Господа с истиной“» (7: 53). В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» – то есть при приходе Имама Махди будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «Придёт его тавиль» – то есть придёт Имам. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я – говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.

Итак, внутреннее значение слова «салят» – это вилаят Ахль уль-Бейт. И, как всегда, между внешним и внутренним смыслом аята Корана нет никакого противоречия или расхождения, потому что салят как намаз, как ритуальная молитва – это мазхар или проявление Вилаята.

Мы говорим тут о кораническом слове «салят». Часто для обозначения ритуальной молитвы в исламе также используется персидское слово «намаз». Этого слова нет в Коране, но оно вошло в лексикон для обозначения молитвы. «Намаз» происходит от древнеперсидского ниманге или ниме, в значении «молиться», «обращаться с мольбой», а также «приветствовать». На русский язык салят передается словом «молитва», которое является совершенно неподходящим, потому что «молитва» происходит от «молить», то есть «просить». Тогда как салят происходит от силя – «связь». И в процессе ритуального салята мусульмане также в первую очередь не просят, а устанавливают связь со Всевышним. Молитва как просьба в арабском передается словом дуа. В саляте нет дуа – по крайней мере, как обязательной части.

Данный лингвистический экскурс был нужен для того, чтобы мы могли понять реальность салята, намаза. А реальность его лежит выше того, что понимается под просто «молитвой». Имам Али (А) говорит: «Я – намаз (салят) верующих и их пост», и говорит: «Кто исполнил салят – исполнил мой вилаят».

И как говорит Имам Садык (А): «Мы – основа всякого блага и всякое благо – от наших ветвей». Он также говорит: «Мы – намаз в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы – закят, и мы – пост, мы – хадж, мы – Кааба, мы – кибла Аллаха, мы – лик Аллаха».

Теперь, если мы отнесём салят к этой реальности, то понятно, что салят не будет теми движениями, которые мы совершаем. Наоборот, наши движения – лишь схема с той реальности салята. И можно показать, как все движения и все элементы ритуальной молитвы в Исламе связаны с Вилаятом и возвращаются к нему. Я сделал это в 41-й части цикла «Человек в Исламе». Тут не буду повторяться.

В суре «Собрание» читаем: «О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62: 9).

Почему тут сказано: мин йауми ль-джумуа — «из дня собрания», «из пятничного дня»? Должно быть фи йауми ль-джумуа — «в день собрания». Если речь идет об обычном пятничном дне, то нельзя сказать «когда вас позвали на молитву ИЗ дня пятницы».

Тавиль этого аята состоит в том, что джумуа – это день великого сбора в мире Зарр, когда всем творениям на земле первого сбора (которая есть также земля второго сбора, то есть воскрешения) был предложен вилаят Ахль уль-Бейт. И значение «салята» тут – их Вилаят, потому что «салят», как мы говорили, означает «соединение», «связь», и они – связь с Аллахом, и они – внутреннее значение намаза.

Шейх Муфид приводит, что Имам Бакир (А) сказал Джабиру Джуфи: «Почему пятница (джум’а) была названа „пятницей“?» Он сказал: «Сообщи мне об этом, да буду я твоей жертвой!» Имам Бакир (А) сказал: «Не сообщить ли тебе о величайшем её толковании?» Джабир сказал: «О да, пусть сделает меня Аллах твоею жертвой!»

Имам (А) сказал: «Потому что Аллах собрал (джама’а) в этот день первых и последних и всех, кого сотворил Аллах из джиннов и людей, и всякую вещь, которую сотворил Господь наш, и небеса, и земли, и моря, и Рай, и Ад, и всякую вещь, которую сотворил Аллах в мире завета. И Он взял с них завет о Своей божественности (рубубия), и о пророчестве Мухаммада (С), и о вилаяте Али (А). И в этот день Аллах сказал небесам и земле: «Приходите добровольно или невольно! "Они сказали: «Мы приходим добровольно» (41: 11). И Аллах назвал тот день «собранием» (джуму’а) из-за того, что в нём были собраны первые и последние.

И сказал Он, велик Он и свят: «О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания» – из этого дня вашего, в который Он собрал вас, и «салят» – это повелитель верующих (А), и «салят» тут означает вилаят, и это – великий вилаят (то есть великое значение вилаята).

И в этот день пророки и посланники, и ангелы, и всякая вещь, сотворённая Аллахом, и люди, и джинны, и небеса, и земли, и верующие сказали Аллаху «лаббейк» («вот мы перед Тобой»)».

И дальше Имам (А) говорит, что значение «торговли» тут – это узурпаторы халифата.

И также в 5-м аяте суры «Бейина» читаем: «И было им велено только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы, исполнять молитву, приносить очищение. Это – религия прямой!»

Имам Бакир (А) говорит, приведено в «Бурхане» из книги «Тавилу ль-аят»: «И было им велено» – этим группам — «поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию» – и «очищение» (искренность) – это вера в Аллаха, Посланника (С) и Имамов (А) — «исполнять молитву, приносить очищение», и «молитва» (салят) здесь – повелитель верующих Али ибн Аби Талиб (А). «Это – религия прямой» – это Фатима (А).

То есть тут опять хадисы от Непорочных Имамов свидетельствуют, что внутренний смысл слова «салят» в аятах Корана – это Вилаят Ахль уль-Бейт. И в аяте «это – религия прямой» – мы видим опять женский род, хотя, по логике, должен быть мужской.

Итак, салят в своей реальности – это Вилаят. Реальность Вилаята была принята творениями в мире Зарр и дана им в виде того намаза, который нам известен. Его движения и позиции воспроизводят значения или смыслы Вилаята.

«…И из того, чем Мы их наделили, расходуют». Имеются в виду обязательные и желательные выплаты, такие как садака. То есть расходуют из того имущества, которое даровал им Аллах, на пути блага и истины.

Это один из смыслов данных слов, наиболее внешний и очевидный. Другой смысл, как говорит Имам Садык (приведено в «Тафсире Айаши», том 1, С. 43): «„И расходуют из того, чем Мы их наделили“ – и возвещают о том, чему мы их научили».

То есть значение «инфака» (расходования) здесь – это расходование и распространение знаний – истинных знаний Ахль уль-Бейт.

Потому что ризк, наделение Аллаха – это не только имущество. Аллах наделил человека не только имуществом, но и многими другими милостями. Его тело, его жизнь, его разум – всё это ризк Аллаха, всё это то, чем Аллах наделил его. И высшее Его наделение – это высшая способность в человеке, а высшая способность в человеке – это его разум, который является местом средоточия и порождения знаний. А потому Имам Садык (А) тут говорит: «И возвещают о том, чему мы их научили» – то есть распространяют знания Ахль уль-Бейт. А потому это значение, на которое указывает Имам (А), является более глубоким, первичным и изначальным значением данного аята, чем то значение траты имущества, о котором мы сказали.

10. Аяты 4—5 суры «Корова»

4. И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.

5. Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.

Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

«И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены» – в то, что ниспослано тебе из Корана, и в те книги, которые были ниспосланы пророкам до тебя.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 45).

Этот аят подкрепляет то понимание второго аята суры «Корова», о котором мы говорили: «Та Книга» – это Имам, Вали Аллаха, Это Наместник Аллаха, а не написанный Коран, который вы держите в руках. Потому что тут, в описании качеств тех самых «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством, сказано уже о написанном Коране: «веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя».

«То, что ниспослано тебе» – это Коран, а «то, что ниспослано до тебя» – это книги предшествующих пророков, такие как Сухуф (свитки) Ибрахима, Таурат Мусы, Инджиль Исы. Как сказано в 136-м аяте той же суры «Корова»: «Скажите: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся“».

И, к слову, по поводу Инджиля есть определенное недопонимание, потому что многие думают, что Инджиль, упомянутый в Коране – это те Евангелия, когда сегодня используются в христианстве. Тогда как сегодняшние Евангелия (всего их четыре) – это не тот Инджиль, не откровение, ниспосланное Исе (А), которое полностью утрачено. Евангелия – это скорее что-то вроде биография Иисуса (А). Да, там есть его слова, и, возможно, некоторые из них действительно ему принадлежали. Но это – не Инджиль, не откровение, ниспосланное пророку Исе (А), не его писание. Тот Инджиль полностью утрачен.

Итак, из числа качеств богобоязненных, которые руководствуются «той Книгой», то есть Имамом – то, что они веруют в Коран, веруют в писания пророков и в писание Последнего Пророка (С).

Это было внешнее значение данных слов этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя». Внутреннее значение состоит в том, что тут имеется в виду не только вот это писание, но и внутренность или сущность писания, то есть Вилаят Ахль уль-Бейт.

И под словами «Мы ниспослали тебе» или «ниспослано тебе» и подобных им в Коране часто понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Например, сура «Взаимное обманывание», аят 8: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и свет, который Мы ниспослали». Шейх Кулейни привел в «Кафи», что Имам Бакир (А) сказал: «Свет – это, клянусь Аллахом, Имамы из рода Мухаммада. Свет Имама в сердце верующего светлее солнца, сияющего посредине дня».

Имам Аскари (А) говорит в толкование этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» – «Тот, кто отрицает превосходство повелителя верующих (А) над всеми, кроме Пророка (С) – тот обвиняет во лжи Таурат, Инджиль, Забур и свитки Ибрахима и все другие ниспосланные книги Аллаха, ибо самым важным в этих книгах после таухида и пророчества был вилаят праведных из рода Мухаммада (то есть Имамов Ахль уль-Бейт)».

То есть слова «что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» – имеют в виду то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя относительно Вилаята Али и Ахль уль-Бейт. Таково внутреннее значение данного аята.

«…И в последней жизни (ахира) они убеждены» – ахира буквально означает «последняя», от «ахир» – «последний», «конечный». Или же ахира названа тут по связи с тааххур, что означает «опоздание», «более поздний приход». В этом смысле ахира означает «то, что будет позже», «то, что придёт потом» – то есть по отношению к земной жизни.

Ахира противоположна дунье. Дунья значит буквально «ближняя», от глагола «дана» – «быть близким, приближаться». То есть дунья – это наш видимый, ближний, материальный мир. А ахира – это всё, что лежит за пределами и по ту сторону этого материального мира. То есть ахира – это всё, что следует после смерти, потому что мир могилы или мир Барзаха – это первый мир из миров ахира. Потом будет мир воскрешения, Судного Дня и миры Рая или Ада.

«И в ахира они убеждены» – то есть верят в эти миры после смерти и те события, которые будут иметь место в них и о которых нам говорят Откровения, Пророки и Имамы. Верят в то, что со смертью в этом материальном мире жизнь человека не закончится, она будет продолжаться в других мирах.

И, помимо дуньи и ахира, есть ещё уля. Уля означает «первая». Как мы читаем, например, в зиярате «Джамиа Кабира» от десятого Имама Хади (А): «И вы (Ахль уль-Бейт) – доводы Аллаха над обитателями дуньи, ахира и уля». Мы видели, что дунья означает «ближнюю жизнь», ахира – «последнюю жизнь», а уля означает «первую жизнь». «Первая жизнь», уля – это Раджаат. Это то, что начнётся с выходом Каима из сокрытия и закончится с дуновением Трубы и переходом к миру Воскрешения и Судного Дня. Уля – это уже не дунья. С выходом Имама времени из сокрытия история дуньи закончится и начнется история правления Доводов Аллаха и проявления Истины, которая будет совершенно иной, чем история дуньи от Адама до Каима. Это – уля, «первая жизнь», которая находится между дунья и ахира. Эти три жизни – значение слов Аллаха: «И напомни им о днях Аллаха» (14: 5).

Имам Бакир (А) сказал о словах «и напомни им о днях Аллаха»: «Дней Аллаха – три: день прихода Каима, день Раджаата и день Воскрешения».

(«Хисаль» Садука, том 1, С. 108).

И «день прихода Каима» тут назван потому, что он завершает дунью, заканчивает её историю и открывает историю Раджаата.

Это одно понимание данных слов. Другое понимание состоит в том, что ахира тут – это и есть Раджаат. Иногда слово «ахира» в Коране применяется по отношению к Раджаату. Вообще в целом надо сказать, что многие аяты Корана, которые ошибочно считают относящимися к Судному Дню, в действительности относятся к Раджаату. И потом мы ещё убедимся в этом, когда дойдём до этих аятов, ин ша Аллах.

Например, сура «Исра», аят 72: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути». Имам Садык (А) говорит: «Этот аят говорит о Раджаате» («Мухтасар басаир дараджат, С. 20). То есть значение ахира в этом аяте – Раджаат.

«И в ахира они убеждены» – йюкинун – однокоренное с йакын, то есть «убеждённость», «полная уверенность». Йакын стоит напротив шакка – сомнения. Йакын означает исчезновение всяких сомнений в чем-то. Это знание о чем-то, в котором нет никаких сомнений. «Убеждены, испытывают йакын в ахира» – то есть полностью убеждены в ней.

И следующий аят говорит: «Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие».

Итак, в предыдущих двух аятах были перечислены пять сифатов (качеств) тех самых «муттакын», для которых «та Книга» является прямым руководством.

Теперь о них говорится, что они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.

Значение слова «худа» («прямое руководство» или «прямой путь») мы уже разбирали. «Та Книга – нет в ней сомнения – прямое руководство для богобоязненных». И в этом пятом аяте Аллах как бы для подтверждения того же самого снова говорит, что эти богобоязненные, наделённые перечисленными пятью качествами – на прямом руководстве, на худа от их Господа.

Что значит «НА прямом руководстве от их Господа»? Если человек имеет, скажем, верховое животное, то иногда он может идти рядом с ним, а иногда может сесть НА него. Эти богобоязненные, обладающие перечисленными сифатами – НА прямом руководстве от их Господа, потому что это прямое руководство не покидает их. Они не идут рядом с ним и не отходят от него в сторону. Они – НА нём, то есть всё время с ним. И слово «худа» тут использовано без определенного артикля, что указывает в данном случае на величие и глубину этого руководства.

Теперь снова обратимся к значению слова «худа» – «прямое руководство», «ведение по прямому пути». Смысл пророчества состоит в том, что Пророк – это тот, кто доносит откровения от Аллаха до творения. И значение абсолютного пророчества, которым является пророчество Мухаммада (С), в том, что оно доносит всякий фейз, всякое бытие и всякое наделение до всех творений, до каждой частицы бытия. А потому он – «милость для миров». А значение абсолютного Вилаята или Имамата в том, что Имам распоряжается тем и в том, что донёс абсолютный Пророк (С). Или, говоря иными словами, доводит творения до цели. А доведение творений до цели и есть худа.

Итак, пророчество – это донесение, а вилаят – это доведение до цели, то есть ведение по прямому пути, худа. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты – призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий)» – то есть тот, кто совершает худа. То самое худа, о котором говорится здесь, в начальных аятах суры «Корова». Посланник Аллаха (С) сказал: «Я – призывающий, а Али – ведущий».

И в этом смысле Коран говорит о Пророке (А): «Ты не поведёшь прямым путем (не сделаешь худа для) тех, кого ты любишь» (28: 56) – здесь имеется в виду это худа, то есть доведение до цели, как мы сказали. Почему? Потому что ты – Пророк, а Пророк, поскольку он Пророк, имеет своей задачей донесение воли Господа, а не её осуществление: «И на Посланнике только донесение», как сказано в 54-м аяте суры «Свет».

Богобоязненные – те, кто на этом худа от своего Господа, то есть на Вилаяте Али и рода Али (А). И дальше тут говорится: «и они – преуспевшие».

Муфлихун – единственное число: муфлих, от глагола фалаха – преуспевать, и отсюда фалаах – преуспевание. И изначальное значение фалаха – это «раскрывать», «рассекать», «раскалывать». А потому крестьянин или пахарь называется «фаллах» – так как он «раскалывает», «рассекает» землю, а «земледелие» называется «филаха», от этого же корня.

А потому муфлих, «преуспевший» – это тот, для кого раскрылись врата фейза и победы от Аллаха, так что он достиг цели, которой желал. Муфлих – это тот, кто достиг цели. Он был приведён к цели через руководство, НА котором он стоит, то есть через Вилаят наместника Пророка (С), который доводит до цели. Слово муфлих использовано тут не случайно. И высшая цель – это довольство Господа и Рай. Имам Садык (А) говорит: «Муфлихун – то есть спасённые от того, чего они страшились, и приобретшие то, на что они надеялись».

И муфлихун, «преуспевшие» тут – это описание тех самых муттакун, «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством и которые наделены пятью качествами, которые были перечислены в предыдущих аятах.