Читать книгу: «Основы буддийского учения: лекции Наланды. Книга вторая»

Курс философии буддизма традиции древнего университета Наланды

Моим родителям посвящается

Выражаю большую благодарность всем моим духовным учителям и наставникам:

Его Святейшеству Далай-ламе XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) – духовному лидеру последователю тибетского буддизма.

Досточтимому геше Дордже Дамдулу, директору Тибетского дома в Дели

Досточтимым геше Пема Дордже

Фонду содействия сохранению культурных и философских традиций Древней Индии и Тибета «Наланда»

От автора

Казалось бы, что может быть дальше друг от друга, чем карета скорой помощи, доверительная тишина психологического кабинета и древние мантры, эхом отдающиеся в стенах возрожденного университета Наланда? Я – врач и психолог. Годы моей практики были посвящены изучению человеческого тела и лабиринтов сознания, облегчению физической боли и душевных страданий с помощью науки, логики и эмпатии. Мы научились виртуозно чинить тело, мы создали карты психики, разработали протоколы и методики. И все же…

И все же, работая с пациентами, а порой и заглядывая вглубь себя, я не раз ловил себя на мысли, что самые точные диагнозы и самые эффективные препараты или психотерапевтические техники не всегда добираются до самого корня. До того фундаментального беспокойства, той глубинной неудовлетворенности, которая, кажется, вплетена в саму ткань человеческого существования. Откуда берется страдание в его бесчисленных формах? Как ум, наш величайший дар, так часто становится источником мучений? Можно ли научиться не просто справляться с симптомами, а трансформировать само восприятие реальности так, чтобы обрести устойчивое благополучие?

Именно эти вопросы, оставшиеся без исчерпывающего ответа в рамках моей привычной профессиональной парадигмы, привели меня сюда – в Наланду. Не в ту легендарную Наланду, что веками была светочем знаний для всей Азии и чьи руины до сих пор поражают воображение, но в ее современное воплощение – международный университет, стремящийся возродить тот самый дух глубокого исследования и мудрости. Здесь, на дипломном курсе по философии буддизма, я погружаюсь в систему знаний, которая тысячелетиями занималась именно этими вопросами.

И знаете, что поражает больше всего? Буддизм, который часто воспринимается на Западе как экзотическая религия, предстает здесь невероятно глубокой, последовательной и удивительно прагматичной системой. Это философия, отточенная веками интеллектуальных дебатов. Это тончайшая психология, описывающая работу ума с детализацией, которая может дать фору современным когнитивным наукам. Это этика, основанная не на догмах, а на глубоком понимании причинно-следственных связей. И главное – это практический путь тренировки ума, направленный на искоренение страдания и раскрытие внутреннего потенциала: сострадания, ясности и мудрости.

Мой путь сюда – это не отказ от науки или психологии, которые я безмерно уважаю. Наоборот, это попытка обогатить свой инструментарий, взглянуть на вечные вопросы человеческого бытия через другую, но не менее строгую и аналитическую призму. Это диалог между древней мудростью Востока и современными знаниями Запада, и в этом диалоге, как мне кажется, рождаются удивительные инсайты.

Я приглашаю вас в это увлекательное путешествие. Мы не будем погружаться в религиозные догмы вслепую. Мы будем исследовать – так же, как это делали тысячи студентов Наланды много веков назад. Мы рассмотрим ключевые идеи буддизма: о природе реальности, о работе нашего ума, о причинах страдания и о пути к освобождению. Мы посмотрим, как эти древние концепции могут быть не просто интересны, но и удивительно актуальны и полезны в нашей современной, часто хаотичной жизни. Возможно, здесь, на стыке миров, мы вместе сможем найти ответы на вопросы, которые волнуют каждого из нас. Давайте откроем для себя мудрость, которая пережила века, и посмотрим, как она может осветить наш собственный путь.

Предисловие

Предлагаемый конспект лекций в 2-х книгах открывает дверь в богатейшее философское наследие Наланды – древнейшего центра буддийской мысли. Созданный ТИБЕТСКИМ ДОМОМ (Культурный центр Его святейшества Далай-ламы Нью-Дели), этот курс знакомит с уникальной традицией, где глубокий анализ учения Будды неразрывно связан с практикой сострадания. Здесь великие мудрецы, такие как Нагарджуна и Асанга, заложили основы понимания пустотности, пути бодхисаттвы и работы с сознанием. Следуя примеру традиционных монастырских институтов, курс предлагает вдумчивое изучение лекций и составление личных конспектов. Материал конспекта курса представлен систематично и ясно, опираясь на разум и исследуя фундаментальные вопросы о природе страдания и пути к пробуждению. В современном мире подход Наланды к внутреннему преображению особенно актуален. Пусть эти страницы станут вашим проводником в мир буддийской философии, вдохновляя на дальнейшее изучение и практику.

Девять стадий установления ума (Навакара Читтастхити)

Мы говорили о важности самоосознавания, этого неусыпного стража ума. Теперь же давайте развернем драгоценный свиток, оставленный нам великим Майтреей и его учеником Асангой, – карту пути к безмятежности, известную как Девять стадий установления ума (Навакара Читтастхити).

Представьте, что наш ум – это бурный поток, несущийся с гор. Наша цель – превратить его в спокойное, глубокое озеро Шаматхи. Эти девять стадий – вехи на пути, отмечающие постепенное усмирение потока. Продвижение по ним возможно благодаря развитию Шести сил (подобных ветру в парусах нашего корабля) и умелому применению Четырех видов умственного вовлечения (подобных искусству управления рулем).

1. Установление ума (Читтастхапана) – первый якорь

● Суть: Едва-едва направить ум на объект (например, дыхание) и удержать его там хотя бы на мгновение. Это как первый раз накинуть веревку на дикого мустанга – он тут же срывается.

● Движущая сила: Сила Слышания (Шрути) – вдохновение и знание, полученные от учителя. Мы знаем, что делать.

● Вовлечение: С Усилием (Балавахана) – требуется постоянное, почти изнурительное усилие, чтобы хоть на секунду вернуть ум, который подобен неугомонной обезьяне.

● Препятствие: Подавляющее большинство времени ум отвлечен.

● Цитата мудрости: "Путь в тысячу ли начинается с первого шага. Установление ума – этот первый, робкий шаг к внутреннему покою".

2. Продолженное установление (Правахасамстхапа) – прерывистый ручеек

● Суть: Ум способен оставаться на объекте короткими, прерывистыми промежутками. Фокус длится несколько мгновений, потом снова теряется. Поток сознания, направленный на объект, подобен ручейку, который то течет, то прерывается камнями.

● Движущая Сила: Сила Размышления (Ашая/Чинта) – мы думаем о пользе практики, об объекте, укрепляя намерение.

● Вовлечение: Все еще С Усилием.

● Препятствие: Отвлечения все еще доминируют, но появляются островки сосредоточения.

● Пример: Практикующий может удерживать внимание на двух-трех вдохах и выдохах, прежде чем ум снова улетит.

3. Повторяемое установление / "Латание" (Пратихарана) – быстрый возврат

● Суть: Отвлечений становится меньше. Главное достижение – мы быстро распознаем, что ум отвлекся, и возвращаем его обратно ("притягиваем", "латаем" фокус).

● Движущая Сила: Сила Памятования (Смрити) начинает крепнуть, как веревка, удерживающая мустанга.

● Вовлечение: Прерываемое (Саччхидравахана) – сосредоточение длится дольше, но все еще есть "дыры", разрывы.

● Препятствие: Отвлечения все еще часты, но период "блуждания" ума сокращается.

● Притча: Подобно пастуху, который замечает отбившуюся овцу и быстро возвращает ее в стадо, не давая уйти далеко.

4. Близкое установление (Упастхапана) – У порога покоя

● Суть: Памятование (Смрити) становится сильным с самого начала медитации. Ум значительно легче остается на объекте, не "убегая" далеко.

● Движущая Сила: Сильная Памятование (Смрити).

● Вовлечение: Прерываемое.

● Препятствие: Главными врагами становятся грубые формы вялости (ум тускнеет, засыпает) и возбуждения (ум явно скачет к другим мыслям).

● Тантрический Намек: На этой стадии практикующий может начать ощущать более тонкие потоки энергии (праны) в теле, связанные с умом, и замечать, как грубые отвлечения их нарушают.

5. Укрощение / Дисциплинирование (Дамана) – Приручение тигра

● Суть: Ум "укрощен", может оставаться на объекте почти непрерывно. Грубая вялость и возбуждение побеждены! Мы чувствуем вкус подлинного покоя.

● Движущая Сила: Развивается Сила Самонаблюдающего Осознавания (Сампраджня) – внутренний страж становится бдительным и мудрым. Он видит вред отвлечений.

● Вовлечение: Прерываемое.

● Препятствие: Теперь главная проблема – тонкая вялость. Ум спокоен, но может потерять яркость, четкость, интенсивность хватки объекта, погружаясь в приятный, но бесплодный туман.

● Цитата Мудрости: "Победить армию врагов легче, чем тончайшую вялость собственного ума".

6. Умиротворение (Шамана) – сглаживание ряби

● Суть: Сопротивление медитации в целом исчезает. Ум спокоен. Осознавание (Сампраджня) настолько развито, что иногда предвидит появление тонких препятствий.

● Движущая Сила: Сильное Самонаблюдающее Осознавание (Сампраджня).

● Вовлечение: Прерываемое.

● Препятствие: Может проявляться тонкое возбуждение (легкое внутреннее беспокойство, зуд мыслей "под поверхностью" спокойствия) или остатки тонкой вялости.

● Пример: Практикующий чувствует приближение тонкого беспокойства и, прежде чем оно разовьется, мягко укрепляет фокус или расслабляет излишнее напряжение.

7. Полное умиротворение (Вьюпашамана) – ясное зеркало

● Суть: Даже если возникают тонкие отвлекающие мысли или эмоции, они легко и быстро успокаиваются, не нарушая глубокого покоя.

● Движущая Сила: Сила Усердия (Вирья) в применении противоядий достигает пика. Памятование и осознавание работают слаженно.

● Вовлечение: Прерываемое, но разрывы очень редки и коротки.

● Препятствие: Тонкие вялость и возбуждение появляются крайне редко. Возможна лишь ошибка неприменения противоядия из-за слишком глубокого погружения в покой.

● Притча: Подобно глади озера в безветренный день: даже если бросить маленький камешек (тонкое отвлечение), рябь быстро исчезает, и поверхность снова становится зеркальной.

8. Достижение однонаправленности (Экотикарана) – неколебимый фокус

● Суть: Требуется лишь небольшое усилие в самом начале медитации, чтобы установить ум на объекте и включить бдительность. Дальше ум остается на объекте непрерывно и без усилий в течение долгого времени.

● Движущая Сила: Могучее Усердие (Вирья) поддерживает фокус.

● Вовлечение: Непрерывное (Нишчидравахана) – поток сосредоточения течет без разрывов.

● Препятствие: Преодолены. Ум стабилен.

● Цитата Мудрости: "Когда река ума течет в одном русле, она обретает силу прорезать скалы неведения".

9. Установление в равновесии / равностное установление (Самадхана) – спонтанное пребывание

● Суть: Вершина пути Шаматхи в пределах нашего мира. Ум спонтанно, без малейшего усилия пребывает в самадхи – совершенном сосредоточении. Памятование и осознавание больше не требуют активного приложения. Ум автоматически покоится на объекте.

● Движущая Сила: Сила Приучения или Знакомства (Паричая) – результат всей предыдущей тренировки.

● Вовлечение: Спонтанное или Без Усилий (Анабхогавахана).

● Препятствие: Внутренние препятствия сосредоточению отсутствуют. Сознания пяти чувств могут быть полностью поглощены, не реагируя на внешние раздражители.

● Пример: Мастер-каллиграф, чья кисть движется сама по себе, творя совершенство без обдумывания каждого штриха. Или хорошо обученный слон, который спокойно и точно выполняет команды без понуканий.

● Важное Замечание: Это высочайшее состояние сосредоточения, доступное уму в сфере желаний. Оно является вратами к подлинной Шаматхе, которая включает также особую физическую и ментальную гибкость (Прашрабдхи), часто связанную с достижением первой дхьяны (медитативного поглощения более высоких сфер).

Плоды пути:

По мере продвижения по этим девяти стадиям, друзья мои, происходит чудесная трансформация. Сила ума возрастает многократно. Приходит глубокий покой, ясность, не сравнимая ни с чем мирским. В сердце расцветает подлинное, устойчивое счастье, не зависящее от внешних обстоятельств. Тело тоже откликается: может появиться ощущение легкости, бодрости, уменьшается потребность в грубой пище и сне. Ум становится мощным инструментом, готовым к следующему этапу – прозрению в истинную природу реальности (Випашьяна).

Таков путь, начертанный мудрецами Наланды, – последовательный, ясный, ведущий от хаоса к гармонии, от рабства у привычек к свободе просветленного ума. Пусть же эта карта вдохновит вас на практику!

На каждой стадии преобладают определенные недостатки, и акцент делается на соответствующих противоядиях.

Установление ума (Читтастхапана): Цель – направить ум на объект медитации и удержать его там хотя бы ненадолго. Достигается силой слышания (шрути) наставлений учителя. Преобладает вовлечение с усилием (балавахана), так как ум постоянно отвлекается.

Продолженное установление (Правахасамстхапа): Ум может оставаться на объекте непрерывно в течение коротких промежутков времени (например, несколько дыханий) благодаря силе размышления (ашая) над объектом. По-прежнему требуется вовлечение с усилием.

Повторяемое установление / "Латание" (Пратихарана): Отвлечений становится меньше. Практикующий быстро распознает отвлечение и возвращает ("притягивает обратно") ум к объекту благодаря силе памятования (смрити). С этой стадии по седьмую преобладает прерываемое вовлечение (саччхидравахана), так как сосредоточение еще нестабильно.

Близкое установление (Упастхапана): Памятование становится сильным с самого начала сессии, ум легче остается на объекте. Отвлечений еще меньше. Однако все еще присутствуют грубые вялость и возбуждение, прерывающие сосредоточение.

Укрощение / Дисциплинирование (Дамана): Ум "укрощен" и может почти непрерывно оставаться на объекте. Грубая вялость и возбуждение преодолены. Теперь главной проблемой становится тонкая вялость. Сосредоточение прерывается тонкой вялостью и тонким возбуждением. Развивается сила самонаблюдающего осознавания (сампраджня), которая распознает вред отвлечений и не позволяет уму устремляться к ним.

Умиротворение (Шамана): Сопротивление однонаправленной медитации в целом исчезает благодаря силе самонаблюдающего осознавания. Может проявляться тонкое возбуждение (как реакция на чрезмерное "затягивание" ума для борьбы с вялостью на предыдущей стадии) или остатки тонкой вялости. Осознавание иногда способно предвидеть их появление и предотвратить. Вовлечение все еще прерываемое.

Полное умиротворение (Вьюпашамана): Даже если возникают тонкие отвлекающие мысли или эмоции, их легко успокоить. Тонкая вялость и возбуждение возникают редко и быстро устраняются силой усердия (вирья). Памятование, осознавание и усердие хорошо развиты, но все еще возможна ошибка неприменения противоядия. Вовлечение прерываемое.

Достижение однонаправленности (Экотикарана): Требуется лишь небольшое усилие в начале сессии для удержания объекта и бдительности против вялости/возбуждения. Далее ум остается на объекте силой усердия. Теперь достигается непрерывное вовлечение (нишчидравахана). Однонаправленное сосредоточение длится долго.

Установление в равновесии / Равностное установление (Самадхана): Благодаря силе приучения (паричая) и всем предыдущим силам, ум спонтанно и без усилий пребывает в самадхи. Поддержание памятования и осознавания больше не требует активного усилия. Ум автоматически остается однонаправленным на объекте в течение длительного времени. Присутствует спонтанное вовлечение (анабхогавахана). Сознания пяти чувств полностью поглощены и не реагируют на внешние стимулы. Это высшая ступень сосредоточения, достижимая умом сферы желаний, но полная шаматха еще не достигнута.

По мере продвижения по этим стадиям возрастает сила ума, ясность и устойчивость сосредоточения, что приносит покой и счастье. Может наблюдаться улучшение физического самочувствия, легкость, энергичность, уменьшение потребности в грубой пище.

Достижение подлинной Шаматхи и податливости (Прашрабдхи)

Мы проследовали за мудрым Майтреей через девять этапов усмирения нашего ума, подобно тому, как опытный проводник ведет караван через пустыню к оазису. Мы достигли Девятой Стадии – Установления в равновесии (Самадхана), где ум, подобно идеально настроенной лютне, пребывает в спонтанном, однонаправленном сосредоточении без малейшего усилия. Это вершина концентрации, доступная в нашем мире страстей и желаний. Но это еще не сам оазис, а лишь его преддверие, откуда открывается вид на пышные сады подлинной Шаматхи.

Последний шаг к достижению этой истинной, глубокой Безмятежности – это взращивание особого, преобразующего состояния: Податливости (Прашрабдхи / Пассаддхи), сопровождаемой волнами умиротворяющего блаженства. Это не просто награда за труды, но ключевой элемент, делающий наш ум и тело совершенными инструментами на пути к мудрости. Время, необходимое для этого расцвета, может быть разным – от нескольких благословенных мгновений до дней или недель углубленной практики на Девятой Стадии.

Что же такое Податливость? Великий Асанга, чьи устами говорил Майтрея, определяет ее так:

"Податливость – это пригодность к использованию тела и ума, связанная с прекращением потока разнообразных физических и умственных нарушений. Ее функция – устранять все препятствия".

Представьте себе клинок из лучшей стали – он несокрушимо прочен, но при этом гибок и послушен руке мастера. Или глину в руках гончара – мягкую, податливую, готовую принять любую форму. Таковы ум и тело, достигшие Прашрабдхи: они обретают невероятную силу и устойчивость, но при этом становятся легкими, гибкими, свободными от всякой скованности и полностью готовыми служить благим целям. Это не вялая пассивность, а полномочная гибкость, живая энергия, готовая к действию.

Как же расцветает этот дивный цветок Податливости?

Преодоление физических помех: Глубокое, устойчивое сосредоточение Девятой Стадии начинает напрямую воздействовать на тонкие энергии-ветры (прана/вайю) в нашем теле. Именно их дисбаланс, согласно учениям Наланды, является корнем многих физических неудобств, тяжести, болей и беспокойства, мешающих медитации. Когда самадхи становится сильным, оно гармонизирует эти потоки, устраняя грубые физические "зажимы" и нарушения. Первым знаком этого часто бывает приятное, легкое ощущение, возникающее в голове, словно спадает невидимый обруч.

Рождение умственной податливости: Когда поток тонких ментальных помех (остатков вялости, возбуждения, беспокойства) иссякает под воздействием сильного самадхи, ум преображается. Он становится необычайно легким, ясным, послушным. Исчезает всякое сопротивление или инерция. Ум подобен чистому лучу света, который можно мгновенно направить на любой благой объект – будь то объект медитации, тема для размышления или практика сострадания. Он гибок и радостен, как дельфин, играющий в волнах океана.

Проявление физической податливости: Успокоенный и гибкий ум, в свою очередь, оказывает еще более глубокое гармонизирующее воздействие на энергии-ветры в теле. Это приводит к устранению всякой физической негибкости, тяжести, усталости. Достигается физическая податливость. Тело ощущается невероятно легким, бодрым, полным энергии, словно оно может без устали и боли служить практике дни и ночи. "Тело становится подобным пушинке, несомой ветром Дхармы", – могли бы сказать поэты Наланды. Это состояние сопровождается особым, очень приятным тактильным ощущением – блаженством физической податливости, которое может пронизывать все тело волнами удовольствия.

Углубление блаженства и растворение: По мере дальнейшего углубления в самадхи, поддерживаемого этой двойной податливостью, может возникнуть ощущение, будто границы физического тела растворяются или тело сливается с объектом медитации. В этот момент переживается блаженство умственной податливости: ум наполнен ликующей радостью, непоколебимой уверенностью, ощущением безграничных возможностей и совершенной гибкости.

Стабилизация – подлинная Шаматха: Это интенсивное, почти экстатическое блаженство (и физическое, и умственное) со временем слегка утихает, уступая место более ровному, глубокому и неизменному блаженству сосредоточения. Вместе с ним устанавливается и неизменная податливость ума и тела. Ум и тело совершенны, послушны, наполнены покоем и радостью.

Вот в этот самый момент достигается подлинная, истинная Шаматха! Технически это состояние называется Сосредоточением доступа (Упачара-самадхи) к первой медитативной дхьяне (или джхане). Что это значит? Хотя мы все еще являемся существами мира желаний (Камадхату), наш ум в состоянии Шаматхи функционирует на совершенно ином уровне – он обретает чистоту, силу и ясность, присущие сознанию следующей, более высокой сферы бытия – Сферы Форм (Рупадхату). Мы стоим у самых врат высших медитативных поглощений.

Достижение Шаматхи и Прашрабдхи – это великая веха. Ум, некогда подобный дикому зверю, теперь стал нашим верным слугой и другом. Он спокоен, как бездонное горное озеро, и ясен, как безоблачное небо. Он стал совершенным инструментом, отточенным и готовым к величайшей работе – прозрению в истинную природу реальности через практику Випашьяны. Путь был долог, требовал усердия и терпения, но плоды его – неизмеримый покой, радость и свобода – стоят всех усилий. Да будем мы все способны пройти этим путем!

Пути после достижения Шаматхи

В великой традиции Наланды, где мудрость и сострадание переплетались подобно нитям драгоценной ткани, достижение Шаматхи – состояния глубокого безмятежного сосредоточения – всегда считалось не концом пути, но лишь могучим основанием. Это подобно тому, как путник, пересекший бурные реки и дремучие леса, достигает наконец плодородной долины. Долина эта прекрасна и полна покоя, но куда ведет дорога дальше? Мудрые учителя Наланды учили, что из этой долины открываются два великих пути, каждый со своей целью и своим горизонтом.

Путь мирской: золотые цепи и высшие обители

Первый путь, Путь Мирской, манит блеском достижений, доступных даже тем, кто еще не устремился к полному Освобождению. Подобно купцу, постигшему искусство концентрации, можно использовать эту силу для обретения "пяти мирских сверхпознаний" (абхиджня). Что это за сверхпознания? Это способность видеть на расстоянии, слышать звуки мира, знать мысли других, вспоминать прошлые жизни (собственные и чужие), и даже проявлять чудесные способности, двигаясь сквозь стены или ходя по воде.

Представьте себе человека, обуздавшего дикого слона своего ума через Шаматху. Теперь он может использовать силу этого слона не для пахоты освобождения, а для строительства великолепных, но временных дворцов в высших мирах – сферах форм и без форм. Для этого достаточно лишь мирского прозрения – глубокого понимания непостоянства и страдательности низших состояний бытия (мира желаний) и ясного видения преимуществ и красоты высших сфер сосредоточения. Это путь прилежного ученика, который, видя недостатки своей нынешней школы (мира желаний), стремится перейти в более престижную (сферы форм/без форм). Этот путь открыт для всех, кто способен культивировать сосредоточение, независимо от их философских или религиозных взглядов. Он ведет к временному счастью и могуществу, но не к окончательному прекращению страданий. Как гласит старинная притча: "Птица, вьющая гнездо на вершине высокого дерева, защищена от многих опасностей, но не от бури, что может повалить само дерево".

Путь надмирской: прозрение в бескрайнюю пустоту

Истинно же великий путь, путь, освещенный мудростью самой Будды, – это Путь Надмирской. Здесь Шаматха становится не самоцелью, а трамплином для полета в глубины реальности. Это путь развития Прозрения (Випашьяны) – прямого, неколебимого видения бессамостности всех явлений (анатман) и их фундаментальной пустотности (шуньята). Это подобно тому, как искусный ювелир использует свой отточенный инструмент (Шаматху) не для полировки обычных камней, а для раскрытия сияния сокрытого в них алмаза (Випашьяны).

Этот путь уникален для Учения Будды, ибо лишь он указывает путь к Нирване – состоянию полного Освобождения от всех страданий и ограничений. Это не перемещение в более приятное место, а выход за пределы самого цикла перерождений. Великий Лама Цонкапа, светоч Наланды, в своих учениях подчеркивал, что для развития единства Шаматхи и Випашьяны, необходимого для достижения Освобождения, не обязательно осваивать все восемь поглощений (четыре джханы и четыре аруппы). Он учил, что мощного "сосредоточения доступа" (упачара самадхи), граничащего с первой джханой, уже достаточно, если оно объединено с острым лезвием Випашьяны.

Однако, согласно некоторым традициям Махаяны, великие Бодхисаттвы, ступающие на "Путь Видения" (первая из десяти ступеней Бодхисаттвы), обретают свое первое прямое постижение пустотности именно во время медитации в четвертой джхане – состоянии ума, очищенном даже от тончайших движений радости и печали. Позже, для обретения совершенной гибкости и могущества ума, необходимого для спасения всех живых существ, они осваивают все восемь поглощений. Как сказано в одной из сутр Махаяны: "Подобно тому, как искусный лучник тренирует свое мастерство на разных мишенях, так и Бодхисаттва осваивает разные уровни сосредоточения, чтобы поразить цель – окончательное Освобождение". И в высших тантрических учениях, развивающихся из корней Махаяны, говорится о неразрывном единстве блаженства великого сосредоточения и мудрости пустоты, как о сущности просветленного состояния.

Между сессиями: эхо безмятежности

Что происходит с умом, достигшим Шаматхи, когда формальная сессия медитации завершена? Не исчезает полностью та однонаправленность, та внутренняя собранность. Она не проявлена столь активно, как во время медитации, но подобна слабому эху, остающемуся после звука колокола. Пять чувств продолжают функционировать, воспринимая мир. Омрачения, хотя и значительно слабее, чем прежде, все еще могут возникать, подобно ряби на поверхности озера, которую ветер иногда поднимает даже в тихую погоду.

Именно поэтому постоянное памятование (смрити) и осознанность (сампраджня) остаются жизненно важными. Это как стражник у ворот, бдительно следящий за тем, чтобы старые привычки и отвлекающие мысли не прокрались обратно и не нарушили с таким трудом достигнутый покой. Поддержание этой бдительности между сессиями укрепляет основу для развития Випашьяны и ведет к истинному, неомраченному видению реальности.

Таким образом, из долины Шаматхи открываются два пути. Один ведет к временным вершинам мирского могущества, другой – к бескрайним просторам Освобождения. Выбор пути зависит от устремлений сердца, но лишь путь мудрости и прозрения, взращенный на почве безмятежного сосредоточения, приводит к окончательному прекращению всех страданий, как учили великие мастера Наланды.

Контекст Буддийской практики

В стенах древней Наланды, где эхо мудрости тысячелетий обитало в каждой ступе и каждом манускрипте, Шаматха рассматривалась не просто как искусство укрощения ума, доступное многим, но как мощный инструмент на пути к преображению. Как пустой сосуд может быть наполнен водой, молоком или даже ядом, так и сила сосредоточения приобретает свою истинную природу и направление лишь тогда, когда она наполнена правильной мотивацией и устремлением.

Основание в прибежище: превращение инструмента в путь

Именно Прибежище – искреннее устремление за защитой к Будде, Дхарме и Сангхе – превращает мирскую практику Шаматхи в подлинно буддийскую. Подобно тому, как корабль, построенный из крепких досок (Шаматха), обретает смысл лишь тогда, когда он направляется к определенной гавани (Освобождению или Пробуждению) под руководством опытного капитана (Учения Будды) и команды (Духовного сообщества), так и сосредоточение становится частью духовного пути лишь при опоре на Три Драгоценности. Без этого основания, Шаматха, сколь бы мощной она ни была, остается лишь способностью ума, которая может быть использована для достижения мирских целей, но не приведет к окончательному прекращению страданий. Как сказано в Учениях: "Прибежище есть дверь к Дхарме".

Два великих направления: освобождение и полное пробуждение

Сила Шаматхи, объединенная с другими ключевыми элементами Пути, открывает врата к высшим достижениям.

Если Шаматха сочетается с Отречением – глубоким, пронзительным пониманием недостатков сансары (цикла обусловленного существования) и искренним желанием выйти из него – и с Мудростью (Випашьяной), постигающей бессамостность, это ведет к Освобождению (Нирване), цели Шраваков и Пратьекабудд. Это путь тех, кто, подобно человеку, выбирающемуся из горящего дома (сансара), направляет всю свою энергию на собственное спасение.

Но если Шаматха объединяется с безмерной Бодхичиттой – устремлением к полному Пробуждению ради блага всех без исключения живых существ – и с совершенной Мудростью, постигающей глубокую пустотность, это ведет к полному и совершенному Пробуждению (Ануттара Самяк Самбодхи), состоянию Будды. Это путь Бодхисаттв, тех, кто, выйдя из горящего дома, возвращается обратно, чтобы спасти всех, кто еще остался внутри. Как вторит древняя цитата: "Вся заслуга собирается от Бодхичитты". Сила сосредоточения становится силой сострадания, направленной на устранение страданий всего мира.

Совет начинающим: не забывать о корнях

Мастера Наланды строго предупреждали новичков на пути медитации. Часто, очарованные первым опытом покоя и сосредоточения, они рискуют забыть о самом главном. Подобно саженцу, нуждающемуся не только в солнце (самадхи), но и в питательной почве (мотивация) и воде (аналитическое размышление), практикующий не должен фокусироваться исключительно на самадхи, пренебрегая развитием правильной мотивации (Прибежище, Отречение, Бодхичитта) и основ для Випашьяны.

Критически важно уделять время размышлениям о недостатках сансары – о всепроникающем страдании, непостоянстве, отсутствии истинного "я" в обусловленных явлениях. Это аналитическая медитация, которая создает ту плодородную почву, на которой Шаматха сможет взрастить росток Випашьяны. Без этого размышления, сосредоточение может лишь углубить привязанность к приятным состояниям ума или привести к перерождению в высших, но все еще сансарных, мирах, что является лишь временной отсрочкой от страданий. Как гласит известная притча: "Пусть стрела будет острой (самадхи), но если лучник слеп (нет мудрости и правильной мотивации), она не попадет в цель".