Японский шаманизм (Фудзё Ко)

Богу m´ikogam´i не дают определенного имени, но если покойный был года мыши, то как бога его называют «m´ikogam´i года мыши», а если года быка, то «m´ikogam´i года быка». В поминальные годовщины, буддийские праздники bon и higan не чествуют, а исключительно только в день праздника uźigami «бога рода» ему (то есть m´ikogam´i) преподносят искусственный «первый колос» и приглашают жителей kaŋura.

Все вышеизложенное еще более подробно описано неким стариком Янасэ Горōбэ из деревни Янасэ-мура в селении Нирō-го:, но остальную часть описания я откладываю до другого раза^[29]. В книге «Тосю Энгаку Си»^[30] тоже вкратце описывается данный праздник, названный там onzakimakuri. Onzaki, вероятно, то же, что и боги m´isak’i или m´isak’iŋam´i других провинций. Между прочим замечу здесь, что m´isak’i есть тоже бог, которым человек становится после смерти; то есть так называемый goŕo, относительно чего существуют бесспорные доказательства.

Слово m´ikogam´i есть название божеств, существовавшее уже 1000 лет тому назад. Постараюсь теперь выяснить вопрос, был ли это тот же бог m´ikogam´i, что и теперь, или иной?

Среди правительственных храмов, перечисленных в «Регистре имен богов»^[31] в Энгисики^[32], имеется масса m´ikogam´i; приведу несколько из них.

Провинция Ямасиро, уезд Отаги-но-кōри, – храм бога Katajamano M’ikogam´i.

Провинция Ямато, уезд Сōноками-но-кōри, – храм бога O: kamikaŋjamotono m´ikogam´i, проживающего в Исакака; 3 престола.

Провинция Кавати, уезд Такаясу-но-кōри, – храм бога M’ikogam´i, прибывшего в Касугато.

Провинция Овари, уезд Аити-но-кōри, —

храм бога Hiwarino m´ikogam´i,

храм бога Hikowaka m´ikogam´i,

храм бога Jakakarajuino m´ikogam´i.

Провинция Митиноку, уезд Намэката-но-кōри, – храм бога Kasimano m´ikogam´i.

Та же провинция, уезд Курихара-но-кōри, – храм бога Katorino M’ikogam´i.

Кроме того, в провинции Цусима имеются: храм бога Watacum´inokam´i, а также храм Watacum´inom´ikogam´i; храм Simanoōkuńitamanokam´i, а также храм Simanoōkuńitamanom´ikogam´i; храм Korokunokam´i, а также храм Korokunom´ikogam´i.

Более подробных данных относительно этих цусимских богов не имеется, но можно предположить, что бога парного данному m´ikogam´i (буквально «бог августейший сын») считали его отцом или матерью. Один из позднейших путешественников по Корее пишет, что на юге и севере данного острова (Цусима) имеются высокие горы, которые все называются tenśiŋ, то есть «небесными богами», причем находящимися в южной части называется konokam´i, «бог-сын», а в северной – hahanokam´i, «богиня-мать», и передает, что этот культ существовал весьма долгое время^[33].

Относительно богов вышеприведенных трех храмов провинции Овари в Дзокунихонкōки^[34] под днем коня двенадцатого месяца второго года Сёва (835 г.) ясно говорится, что это «боги августейшие дети» (m´ikogam´i) Великого бога Atsuta^[35]. Относительно m´ikogam´i провинции О: сю: в Сандаидзицуроку^[36] под двадцатым числом первого месяца восьмого года Дзёкан (866 г.) говорится: «“богов-потомков” – Великого бога Kasima в 13 уездах по морскому побережью Намбу провинции Митиноку, начиная с уезда Кикута-но-кōри, всего имеется 38 храмов; в уезде Утииваки-но-кōри – 11храмов; в уезде Ута-но-кōри – 7 храмов; до эпохи Энряку (782–805) им делались подношения вещами из владений Великого бога». Все эти храмы можно рассматривать как истоки того, что вместе с ростом имперской власти вышеупомянутые два «великих бога» мало-помалу пробирались в границы варваров (айнов)^[37]; однако на месте, которые в последующие века называли бы «открытием престола самого главного храма», выстроены храмы того или иного m´ikogam´i. Судя по этим примерам относительно нескольких десятков храмов m´ikogami провинций Ямасиро, Ямато и др. хотя и не ясна их связь с «богами-родителями», но можно быть уверенным, что первоначально они не были самостоятельными храмами, а лишь постепенно являлись сюда из главных храмов той или иной соседней провинции для распространения милости последних. Однако почему лица, глубоко верившие в «богов-предков», стали взирать на их потомков как на богов? Отвечу коротко: потому что полагали, что если не прибегнуть к посредничеству божества, находящегося в кровной самой тесной связи с ними, то сношение между этим и потусторонним мирами будет затруднительным. Поэтому-то, как мне кажется, идея, что покойный не превратится в бога и не будет изрекать прорицаний, если в празднике m´ikogam´i в провинции Тоса не будут участвовать все кровные родственники, – эта идея – хотя обстоятельства несколько и иные – имеет ту же самую подкладку.

Доказательства этому мы можем найти и в других направлениях. Так, например, фамилия Камо-но-Агатануси и фамилия храма Мацуо из провинции Ямасиро по генеалогической таблице доказывают, что они прямые потомки богов, которым они служат. Точно так же фамилия Асо из провинции Хиго является потомством Великого бога Асо, а фамилия Кōно из провинции Иё – потомки внука по внешней линии бога Мисима. Таких примеров можно найти сколько угодно.

Среди maśśa (то есть второстепенных храмов) при храме Тэммангу: в Дадзанору есть три небольших храма в честь Janaŋ´inom´iko, Amam´iko, Tamam´iko. Эти три божества, как говорят, «боги-дети» (m´ikogam´i) Kaŋko:^[38]. Среди maśśa многих храмов немало найдется выстроенных в честь предков храмовых священнослужителей. С течением веков боги становились все выше и недосягаемее и, в конце концов, стали думать, что боги вовсе не были людьми из плоти и крови; и благодаря этому стало редко слышаться заявление о себе как о потомках такого-то бога; в настоящее время многие дома священнослужителей говорят о себе лишь как о потомках лиц, бывших в свите богов, когда последние сошли на землю, или что их предки участвовали в церемонии сошествия бога в данную местность; или же что их предки были подданными богов, когда души последних пребывали в мире. Однако источник этих двух толкований – один и тот же, о чем просто свидетельствует слово m´iko.

Тождество слов waka и m´iko легко установить, сравнивая богов wakam´ija и m´ikogam´i. Наиболее известными Wakam´ija являются Kasuga и Haćiman. Во всех провинциях немало храмов Kasuga, известных под именем Gosho-m´o:źin («бог пяти мест»). Так называют те храмы Kasuga, в которых кроме основных четырех богов чествуется еще пятый, именно Wakamija. Чествуется ли под этим именем бог Amanoośigumo-no-m´ikoto, или Futodama-no-m´ikoto, точно неизвестно, но несомненно только, что это «бог сын» – m´iko, непосредственно происходящий от богов главного храма^[39]. Что же касается Wakam´ija храма Haćiman, то уже издавна существуют примеры, что его чествовали, как, например, Rokuzo: Samega, как главного бога. Среди maś:a на горе Otocojama тоже есть Wakam´ija и даже целых три, а именно: один позади главного храма – в нем будто бы чествуют императора Nintoku-tenno:, – другой справа – его называют еще Mizuwakam´ija («водяной wakam´ija»), и, как говорят, здесь чествуется Uzinowakairatsúko; третий же, wakamija, находится справа вглубине. И только этот последний называется просто Wakam´ija-dono или Hime-wakamija («боярышня wakam´ija»). Прежде говорили, что это императрица Jiŋgo:, но с эпохи Meiji стало принято считать, что это дочь императора Ōźin^[40].

Все эти толкования развились после признания, что эти храмы в честь Великого Бога Haćiman, но самый отправный пункт их подлежит большому сомнению. Haćiman действительно – бог весьма известный своими оракулами. Мы не можем игнорировать историческую версию, что будто бы бог заявил: «Я есмь Honda-no-jawatamaro», однако если собрать все данные, касающиеся мест, в которые сошел бог, времени, способов этого сошествия и всей окружающей обстановки и сравнить их с фрагментными сказаниями, сохранившимися в Hakozaki, Tsuśima и пр., то в результате окажется масса несоответствий. Я лично скорее хотел бы верить толкованиям, существующим в провинции Sanuki и других захолустных уголках, что слово Ōźin-tennō возникло на месте простого (w)ōźin (бог государь); (w)o:źin же это не что иное, как m´ikogam´i.

В Японии в обычае прилагать к богам и членам императорской фамилии одни и те же слова, что не ограничено одними только словами (w)o: «государь» и (w)o:źi «сын государя, дитя государя». Однако раз только оказывается в какой-нибудь местности курган называется (w)o: tsuka «царевым курганом», как тотчас же ученые начинают навязывать императорскому дому связь с этим местом; это происходит от предвзятого взгляда, что все курганы суть места погребений людей. В настоящее время такие боги, как (w)o:źi-gongen «бог царской семьи» и naku-(w)o:źi («молодой царский сын»), почти исключительно составляют предмет веры храма Kumano, но в старину и у бога Haćiman тоже существовали (w)o:źi-no-kam´i «боги царские дети». В книге Shoshakongenki «Записки о первоисточнике храмов (син)» в главе о Jawata (Haćiman) говорится: «Среди августейших детей (m´iko) Oźin’а есть восемь принцев (haci-(w)o: zi), а именно: Wakamija («молодой дворец»), Waka-hime («молодая боярышня»), Ure, Kure, Hajabusa-wake-no-wo:źi, O: hae-no-(w)o:źi, Kohae-no-(w)o: zi, Metori-no-wo:źo (wo:źo значит принцесса)». Последние четыре wo:źi имеются и в генеалогической таблице, но извлечение из большого числа принцев именно этих восьми, видимо, покоится вовсе не на исторической причине. Слово haćiwo:źi «восемь принцев» в настоящее время понимается в смысле детей бога Gozu-tenno: храма Gioŋ; но и кроме данного толкования, известного по тексту Hoki-no-jo, среди «верхних семи храмов» (kam´i-śićiśa) при Hinoe (или Hijośi) есть один в честь Великого бога Haćiwo:źi (Haćiwo:źi-daim´o:źin), под которым понимается восемь m´iko, приведенных небесным богом Kuńisazući-no-m´ikoto^[41]. Далее, на горе Tenno: zan (провинция Jamaśiro), высящейся вровень с горой Otocojama и отделяемой от последней рекою Jodogawa, тоже чествуются два божества, известных под именем Восточных и Западных Haćiwo:źi. Что касается вышеупомянутых восьми wo:źi при храме Jawato, то они, видимо, имеют отношение к «восьми знаменам» (ja-hata), будто бы сошедшим с неба; и такая уверенность, кажется, существует уже давно.

Резюмируя все сказанное, можно сказать, что первоначальный смысл слова m´ikogami есть то, что по-китайски называется шень-у, «божественная шаманка», или, как говорится в комментарии на Чу-цы, «линь-дзы» – «одухотворенный ребенок», «одухотворенный человек». В настоящее время m´iko влекут весьма жалкое существование, но первоначальная идея их та же, что «M’iko-gam´i, Waka-m´ija, Wo:źigoŋgen» или встречающейся в молитвословиях «праздника моления об урожае» Omikanko, или упоминаемых в Gokeshidao и Utsubomonogotari, m´ikōnoko «дитя августейшего бога», то есть они носили в себе кровь божества и, будучи тем самым близки к нему, могли передавать волю богов. А благодаря этому, с другой стороны, они, должно быть, были облечены доверием излагать желания и просьбы вместо самих верующих, а также умиротворять гнев богов (откуда и слово kannag´i, «умиротворительница божества») и возбуждать радость богов (отсюда слово kamiisame). Что касается наиболее искусных из них, то, видимо, и в древности и ныне лица, прибегавшие к их помощи, не переставали благодарить их и молиться им, чествуя, как богов. Если взглянуть на таких богов, как Kuźu: ku-wo:źi «99 wo:źi» храма Kumano, то окажется, что они весьма сходны с богами m´ikogami храмов Kaśima и Katori, которых встречаем в северных провинциях Японии. Точно так же, как последние распространяли силу богов войны по территории, занятой ezo (айну), так же точно первые старались постепенно распространить свои доктрины из диких гор Южного моря вдоль Jamashiro’ской дороги. И то обстоятельство, что бог Jawata шаг за шагом изрекал чудесные пророчества и таким образом с самого конца острова Кюсю добрался до окрестностей города Kиoтo, это, как мне думается, вовсе уж не было специфической особенностью только этого бога.