Японский шаманизм (Фудзё Ко)

1. Слово m’iko

На моей родине в провинции Харима существуют две категории женщин, называемых

m´iko

. Одна из них имеет отношение к более или менее значительным синтоистским храмам, живет в старинных храмовых владениях и обязательно выступает в процессиях «шествия бога» во время праздников. Кроме того, эти женщины, позвенивая бубенчиками перед лицом божества, исполняют священные песни и танцы, а также участвуют в церемониях

judaté

. Обычно их называют

m´iko haŋ

 или просто

m´iko

. Другую категорию

m´iko

 называют

tatakim´iko

 или

kućijose.

 Возможно, что они жительницы какой-нибудь определенной деревни, но только они всегда странствуют и приходят из-за 5–8 ри.

Kućijose

 – слово старинное (будто бы встречается в книге Танки под 27 числом восьмого месяца 1155 года), означающее выслушивание из уст присутствующей

m´iko

 слов отдаленных богов или людей, другими словами, искание услышать оракул или предсказание, а затем и саму женщину, делающую из такого посредничества ремесло, также называют

kućijose

. Современные

tatakim´iko

 относятся к той же категории передающих по просьбе людей слова не присутствующих, однако через посредничество говорят главным образом так называемые

ik

’

iro:

 или

śiŕo:

, то есть живые или умершие люди, а боги только в весьма редких случаях.

Существует рассказ, что некий человек, желая в глубине души призвать Такэда Сингэн, сказал только, что это

śiro:

 мужчина года тигра, и вдруг

m´iko

 начала диким голосом поносить его: «Мужик! Как ты смеешь призвать меня! Нахал!»

И все-таки если послушать от

m´iko

, что говорят ушедшие в дальние страны и не подающие известий знакомые или только что умершие родственники, то невольно становится грустно. Я сам не раз ходил к ней. Что же касается женщин, то они не могут удержаться от рыданий. Знает ли она какой секрет, – но обычно не говорит несоответствий; стоит ей только сказать, какого года мужчина или женщина, и она дает соответствующие ответы, будь то старый или молодой человек. Потому-то и до сего дня немало лиц, обращающихся к

tatakim´iko

, несмотря на то, что ее считают нищенкой, попрошайкой.

В Токио и его окрестностях под словом

m´iko

 всегда понимаются женщины первой из вышеупомянутых категорий. Красивых девушек в храмовых территориях Касуга и Ицукусима, одетых в белые кимоно и красные хакама и исполняющих танцы с бубенчиками в руках, тех девушек, которых постоянно фотографируют проезжие европейцы, тоже называют

m´iko

.

Вторую категорию

m´iko

, соответствующую

kućijose

, токиосцы называют

ićiko

. Однако в некоторых местностях Японии

m´iko

, связанных с храмами, тоже называют

ići

 или

ićiko

. В Киото и Осаке это, по-видимому, принято уже исстари. В провинции Хитати при больших храмах имеются женщины, предназначенные для празднеств, которых называют

o: ići, koići

, или

ićiko

, иначе их называют еще

mijuićiko

. Первоначально эту роль исполняли девушки

15

  常陸國志

. В провинции Тоса при многих храмах имеются так называемые

icu

, которые, вероятно, то же самое; их места жительства называют

ićujuśiki

; мужчин священнослужителей синтоистских храмов там тоже называют

ićudaju:

16

  諸神社録

. Что касается токиоских

ićiko

, то в официальных бумагах Эдоского периода они значатся под именем

azusam´iko

. Смотря по местности они тоже носят различные наименования. Если принять, что женщины, ведущие почти тот же самый образ жизни, относятся к одной и той же категории, то оказывается, что под именем

m´iko

 в Камигата понимают

kućijose

, а женщин, прислуживающих богам, называют

ići

17

  賤者考

; существует еще толкование, что

azusam´iko

 в Киото называют словом

o: haram´iko

18

  物類称呼

. Местность О: хара находится в провинции Тамба. Из того, что данные

m´iko

, явившись из этой местности на окраины Киото, обходили дома жителей, потрясывая бубенчиками, в сопровождении мужчины, несшего мешок и бившего в барабан

19

  人倫訓藁図集

, – из этого можно предположить, что они совмещали также и

kamadoharai

. Немало примеров и кроме этого, когда

kućijose

 живут группами в определенной местности, как, например, в Киото – около храма Китано, в Эдо – в Камэидо, в Осака – в деревне Тэнно: дзи-мура; кроме того существуют еще так называемые

śinаnom´iko

, являвшиеся из окрестностей Сува, провинции Синано. В провинции Танго

m´iko

 шли из слободы Хадзи деревни Дзё: то:-мура в уезде Ёса-гун; существует даже мнение, что это будто бы самые первые японские

m´iko

20

  宮津府志

; впрочем, ныне они уже прижились, говорят только, что в каком-то месте провинции Тадзима сохранились их потомки. Около Арамати в Такасаки в провинции Дзё: сю: было 3–4 дома так называемых

śinźimaitaju:

; их жены по большей части были

azusam´iko

 и жители данной местности называли из

agata:

21

  高崎志

. Слово agata

, согласно книге «Тэнкин Ораи»

22

  庭訓迭/廷來

, есть сокращение из

agatam´iko

 и тоже старинное слово. По одному толкованию словом

agatam´iko

 обозначаются

m´iko

, вращающиеся в народе в противовес

m´ikannag´i

, называвшимся в древний период

ikuśima, taruśima

, а также

igasuŕinokannag´i

 и

mikadonokannag´i

, которые обслуживали императорский двор

23

  祠曹雜識

. На самом деле слово

agata

 означает провинцию, деревню, так что в данном толковании, вероятно, нет ошибки, но только не непременно в противовес лицам, служащим во дворце, так как даже в противовес им гораздо более свободных, но в то же время невежественных коллег по ремеслу презрительно называют

inakam´iko,

 «деревенскими

m´iko

». Это, по моему мнению, вполне идентично тому, как различных

jamabuśi

, рассеянных там и сям и не подведомственным двум общепризнанным «горам», называли

nojamabuśi, jamamoŕijamabuśi

 или

gwanninjamabuśi

; или как, например, бродячих по разным провинциям

biwaho:śi

, не преклоняющихся перед киотскими эдоскими

keŋŋ’o:,

 называли просто

mekuraso:,

 «слепыми монахами», или

źiśiŋko: jom´i

, «чтецами сутры бога земли», и не признавали

zato:

. В книге «Цукино Дэвадзи»

24

  月之出羽路, IV.

 говорится, что в провинции Уго в уезде Сэмпоку-гун, в Китанораока в старину жила знаменитая

agata-m´iko

, прозывавшаяся

śirakam´ime

. Можно подумать, что это было имя данной

m´iko

, но согласно книге «Урамиканва»

25

  裏見寒話, IV.

 в провинции Хосю в нескольких местах были дома, называвшиеся

śirakam´isuźi

, дома

m´iko

, промышлявших

kućijose

, и в той или иной степени избегаемые народом. Что

śirakam´i

 были иным названием подобного рода лиц, мы имеем и другие доказательства. В O: y

m´iko

, занимающихся

kućijose

, вообще называют

itako

; большей частью это слепые женщины. Говорят, что их называют еще

moŕiko

 и

okam´isama

. Как

itako

, так и

moŕiko

, если исходить из этимологии, похоже на должность служения богам, фактически же они скорее занимаются предсказаниями, молениями божествам. Слово

moŕiko

 встречается даже и в Канто:, но утверждать, что это именно то же – невозможно, ибо, как видно из вышеизложенного, значение слов несколько варьируется в зависимости от местности. В той же О: сю:, в Аидзу, а также в Сиракава

kućijose

 называют

waka

. Слово

waka

 взято из выражения

wakamiko

 и, по идее, абсолютно тождественно со словом

m´iko

, что постараюсь показать ниже. Кроме того, как я недавно узнал, в провинции Ивами подобного рода женщин называют

ośie

, а на острове Нидзима провинции Идзу –

kam´iisame

 или

jak

’

am´iśu

.

Есть еще местности, где они называются

sasahatak

’

i

 или

ōjum´i

. Если хорошенько поискать, то, я думаю, можно еще много найти; хотелось бы собрать все. На островах Рюкю женщин подобной профессии называют

juta

, и, по моему мнению, это того же корня, что

ići

 и

itako

.

Как выше было изложено, женщин, служащих в храмах, называют

m´iko

 или

ićiko

, но в то же время женщин, промышляющих тем, что говорят за живых и умерших, тоже называют

ićiko

 или

m´iko

. Из этого видно, что по названиям совершенно невозможно провести разницу между этими двумя категориями, и остается только предположить, что происхождение обеих этих категорий одно и то же. Однако при современном, по крайней мере, социальном положении, если отождествлять обе эти категории, храмовые

m´iko

 могут рассердиться или даже мстить. Гнев-то еще с полбеды, а вот месть – так действительно страшновато, ибо существует немало средневековых рассказов, как дом погибал, подвергнувшись мести

m´iko

. Резоном для того взгляда, что

m´ikohaŋ

 высшего качества нельзя смешивать с прочими, в общем, является их длительная отчужденность. У одних есть дом и усадьба предков, они представляют старинную фамилию местности, а те же – попрошаек, нищих надо держаться подальше; такое презрение, в конце концов, является пережитком старинной идеи не верить странникам. Даже с точки зрения профессии неизрекание оракулов храмовыми

m´iko

 скорее позднейшее явление, что я постараюсь подробно изложить в последующих главах. Тот факт, что даже и так называемые

inakаm´iko

 стали говорить только самые банальные пророчества, – совершился не иначе как под влиянием времени. В недавнее время такая старая

m´iko

, как Маннити в провинции Этиго, несмотря на то что была просто «бродячей

m´iko

»,

arukim´iko,

 приглашалась из деревни в деревню и, когда та производила

judate

 или

sasahataki

, боги нисходили на нее и она предсказывала урожай или неурожай для данного года

26

  北越月令

. Кроме молений, обращаемых к божествам, эти женщины имели немало отношения и к религиозным церемониям в домах поселян. Так, например, в Киото

ōharam´iko

, обходя дома, производили

kamadoharai

, эдоские

azusam´iko

 в качестве ремесла производили «очищение котлов» и разносили бумажных кукол, называвшихся

suō

, которые должны быть наклеиваемы против котла, или же в первом месяце года распределяли по домам амулеты с изображением лошади, тащимой обезьяной, называвшиеся

ema

27

  寺社捷徑

. Еще другой точкой опоры для храмовых

m´iko

 при проведении разницы между собой и прочими может быть тот пункт, что они постоянно служат богам, а

tatak

’

im´iko

 совершенно не имеют к храмам никакого отношения. Но и это неправильный взгляд. Действительно,

kućijose

 бессистемно призывает так называемых восемь миллионов небесных и земных божеств, богов всех провинций и даже этого как будто мало, она взывает даже к буддам и бодхисадвам, – но это то же самое, что и перечисление имен массы божеств в

noŕito

 священнослужителями разных храмов. Что же касается богов, которым она сама служит, то таковых имеется только один. Тот секретный ящичек, который постоянно держат при себе эти женщины, как всякий может догадаться, вовсе не является предметом священной утвари. Именно в этом ящичке бог и пребывает. Что представляет из себя этот бог, я скажу после, но как бы там ни было, ни днем ни ночью она не отходит от своего бога. Наиболее просвещенные

kućijosem´iko

 являются, завернув ящичек в платок. Северо-восточные

itako

, вложив бога в бамбуковую трубку, помещают последнего в мешочек из золотой парчи и вешают себе на шею; один такой ящичек имеется в Уэноском музее в Токио. По-видимому, и наши так называемые

mamoŕibukuro

 (ладанки-амулеты) ведут свое начало от их древнего обычая. Вообще, есть ли еще в мире до такой степени близко соприкасающиеся с богом женщины, как они? Храмовые же

m´iko

, наоборот, отправляясь куда-нибудь, тем самым, конечно, отделялись от божества. Возможно, что найдутся лица, которые будут мне пылко возражать против этого. У нашего народа бесчисленное количество всевозможных богов; и обезьяна – бог, и змея – бог. Однако можно сказать, что они не могут сравниться с богом, занимающим большую площадь

mori

 в деревне, являющимся

ćinźu:,

 то есть протектором местности и чествуемым как

ubusuna

.

Хотя это может показаться и софизмом, но даже бог

agatam´iko

 иногда бывает оседлым, а необязательно все время странствует. Раз его станут чествовать в определенной местности, как тотчас появляются и храмик, и священная роща –

moŕi

. Вопрос о градации в степени почитаемости богов действительно трудный и больной. Скажу только, что боги храма императорских предков и августейших поколений не входят в сравнение; что же касается прочих богов, то даже по отношению к храмам, чествовавшимся с глубокой древности как

kuńicukam´i

, ныне существующая вера и обрядность прошли целый ряд метаморфоз на протяжении истории, так что, исходя из современного положения, невозможно представить, что было прежде, думаю только, что прежде это были религиозные обряды, в которых роли

m´iko

 отводилось весьма важное место, и, таким образом, между большими храмами

jaśiro

 и маленькими

hokora

 было много общих пунктов. И вот цель данного исследования и заключается в том, чтобы хоть немного пролить света на этот вопрос.

Прежде всего, попробуем обсудить имя бога, называемого

m´ikogam´i

; это послужит нам одной из путеводных нитей. Современные

m´ikogam´i

 относятся к разряду так называемых

jabukam´i

, то есть неважных богов. Место их чествования скорее курган-табу, чем священная роща. Насколько мне известно,

hokora

 этих божеств весьма многочисленны в провинциях Мимасака, Бидзэн, Биттю, Иё и Тоса. С какими мольбами притекают к этому богу, еще не вполне ясно, но все же есть нечто, чем он отличается от прочих богов. Так, например, в клане Фукуяма провинции Бинго ежегодно тринадцатого числа шестого и одиннадцатого месяцев подносят священное вино –

m´ik

’

i

, возжигают светильники и празднуют

m´ikogam´i

, вкушая

akanomeśi

 и

namasu

. В домах, изготавливающих рисовую водку –

sake

 или торгующих уксусом, соей и дрожжами, празднование совершается с особым рвением.

Этот праздник совершается исключительно в кругу семьи без посторонних лиц. Небрежность и не чествование

m´ikogam´i

, как говорят, влечет за собой появление сифилиса

28

  風俗問狀答書

. Как можно видеть, это – бог семьи, дома, а не бог деревни. В горных селениях Нирō, Тоёнага, Мотояма и др. провинции Тоса существуют семьи синтоистских жрецов и дру