Морское происхождение христианства

Истуканы острова Пасхи – псевдорелигиозные морские путевые знаки?

Косвенным подтверждением предположения о навигационном характере христианских храмов может служить такое явление как «поморский приметный крест». Чтобы кормщики могли установить своё местонахождение, кресты делались разными по форме, причём их ставили в ряд в разном количестве. Кресты устанавливались с помощью компасов таким образом, чтобы их перекладина была ориентирована по линии север–юг (поднятая часть нижней перекладины направлена на север). Также кресты указывали, где находится вход в безопасную гавань. Благодаря западноевропейским мореплавателям сохранились сведения не менее чем о 30 таких крестах XVI века. С 1619 г. поморские приметные кресты начали разрушать в связи с запретом иностранцам торговать с Сибирью [23].

Предполагаю, что роль путевых ориентиров выполняли и загадочные истуканы с острова Пасхи, которых считают артефактами какого-то непонятного культа. Особой таинственности добавляет то, что истуканов этих, как выясняется, гоняли по всему острову, переставляя с места на место.

Если рассмотреть карту расположения этих объектов, то несложно заметить, что стоят они, за редким исключением, на побережье. Обращают на себя внимание и особенности мест, где их нет. Приведённая на илл. 12 карта является физической, и видно, что истуканов нет на возвышенностях, где скалы, по-видимому, не дают пристать кораблям.

Илл. 12. Расположение истуканов на физической карте о-ва Пасхи

Когда норвежский исследователь Тур Хейердал в 1956 г. расспрашивал аборигенов, кто поставил эти фигуры, те сказали, что их делали местные жители, но с момента, когда изготовление истуканов прекратилось, уже прошло несколько поколений. Тем не менее, их отцы объясняли им, как они делаются. Статуи изготавливались из лёгких базальтовых пород, и их несложно было перемещать по острову [24].

Видимо, фигуры делали с целью облегчить прибытие кораблей, которые нечасто посещали остров Пасхи – самый удалённый от большой земли населённый остров в мире. Выполнение ориентиров именно в виде человеческих лиц было обусловлено, по-видимому, тем, что такой знак невозможно было спутать с каким-то случайным камнем, имевшем симметричные формы (см. илл. 13).

Илл. 13. Статуя среднего периода в «шляпе» и с реконструированными глазами

Кто были «святые столпники», стоявшие на столбах?

В истории христианства существует феномен, именуемый столпничеством: некоторые святые прославились тем, что долгие годы стояли на верху неких башен, именуемых столпами. В рамках доказываемой гипотезы о «морском» происхождении христианства можно предположить, что эти люди попросту были дозорными на столпах-маяках и смотровых вышках с целью сообщать о приближающейся опасности, а потом, после того, как контроль над торговыми путями ушёл из рук церкви, деятельность их была истолкована как сугубо религиозная, продиктованная сложными, непостижимыми мотивами.

Как пишет архиепископ Алексий (Кузнецов), «говорят, что психологических оснований к столпостоянию не имеется… и мы не можем знать того, почему некоторые св. подвижники спасались на столпах…» [25, с. 277].

Илл. 14. Лука Столпник. 985 г. Миниатюра. Минология Василия II. Константинополь. Ватиканская библиотека

Илл. 15. Симеон Столпник. X в. Византия. Апостольская библиотека в Ватикане

Рассмотрим доводы в пользу этого предположения. Прежде всего это изображения столпников (илл. 14, 15), которые показывают столпы в качестве богато украшенных архитектурных сооружений, где стоящий на них человек, по-видимому, ведёт наблюдение в горах или на море. Изображённый здесь Лука Столпник (илл. 14) был воином при греческом царе Романе (919–944) и при Константине Порфирородном (912–959). Он обосновался в Халкидоне, где провёл на столпе 45 лет. Напомним, что Халкидон – это ныне район Стамбула Кадыкёй, расположенный на берегу Мраморного моря при входе в Босфор.

А. Ф. Семёнов пишет: «В VI и VII веках по Р. Х. число стилитов [т. е. столпников, – В. П.] было столь значительно, особенно в Сирии, что Византийская Империя признала их законом за особое сословие в государстве (Базилики, кн. VII. отд. VIII. 2)» [26, с. 4]. Данный факт едва ли мог бы иметь место, если бы речь шла действительно об отшельниках-одиночках, не приносящих государству какой-то практической пользы.

Впрочем, если обратиться к источнику, на который ссылается здесь Семёнов (Базилики, или Василики – законодательный свод, изданный в к. IX в. при византийском императоре Льве VI Мудром) [27], то, что в данном месте речь идёт именно о столпниках, оставляет место сомнению. В указанной А. Ф. Семёновым статье, содержащей параллельные тексты на латинском и греческом языках, говорится буквально следующее: не следует привлекать к суду ни священнослужителя, пока тот «священнодействует», ни понтифика, пока «священное делает», ни не могущих из-за «религии (богослужения) места» из него уйти. Ниже приведен оригинал текста. Не исключено, что речь здесь действительно идёт о столпниках, но слово «стилит» отсутствует.

ουτε τους μή δυναμένους διά τήν τού τόπου Θρυσκείαν έξ αυτού άναχωρησαι

neque eos, qui propter loci religionem ex eo secedere non possunt

Судя по биографиям столпников, приведённым А. Ф. Семёновым, эти люди были образованными, игравшими определённую роль в политике, и по военным делам с ними советовались императоры.

«Удалившись от шума и суеты мирской, некоторые из столпников не вполне прерывали все сношения с оставленным ими миром; они, принося молитвы за него, поучали с высоты столпов своих учеников, собиравшихся вокруг них, давали благие наставления и советы окрестным жителям и приходящим из ближних и дальних стран и утверждали в учении Христовом не только словесно, но и письменно. Так, до нас дошло послание византийского писателя Глики к одному стилиту на Синае… с которым он находился в письменных сношениях; известны также сочинения стилитов: Иисуса Столпника и Симеона Дивногорца, живших в VI веке; первый оставил нам на сирийском языке летопись, доведённую до 507 года. (Лучшее издание ея принадлежит Wright'y, в Лондоне, в 1882 г.). От Симеона Дивногорца дошли до нас его проповеди, послания, молитвы и наконец поэтические произведения – церковные гимны и тропари. Из посланий его известны: послание к императорам Юстиниану и к Тиберию; сохранилось только послание к Юстиниану о секте Самарян. Поучение его «об иноках», к сожалению, также не дошло до нас. Ему же приписывают три гимна, приводимые в Минеях под 26 октября… Из молитв Симеона сохранились три: две из них обращены к Иисусу Христу и одна к Богоматери» [26, с. 6–7]. Поясним, что труд Иисуса Столпника повествует о войнах в Эдессе и её области в 494–506 годах, особенно о событиях между 502–506 годами.

Обратим внимание, что слово «стилос» (στῦλος) по-гречески означает «палочка для письма», а вовсе не «столб», поэтому понятие «стилит», возможно, связано именно с этим значением, ведь дозорный должен был записывать увиденное.

Как пишет А. Кузнецов, столпники часто читали проповеди и наставления, поучали народ, управляли монастырскими общинами. Симеон I предсказывал голод, засухи, нападения врагов. К столпникам обращались за советом императоры перед выступлением в поход. Например, император Лев, прежде чем идти против царя вандалов Гензериха, осадившего г. Александрию, отправляется к св. Даниилу Столпнику, и тот предсказывает, что Гензерих не только не возьмет Александрию, но даже не успеет осуществить других предварительных планов и возвратится к себе. Обращается к Даниилу перед битвой с варварами и император Зенон Исаврянин [25].

Всё это представляется в высшей мере странным, если не считать столпников профессиональными наблюдателями, перед взором которых ежедневно проходило множество иноземных кораблей. Если столпник наблюдал за городом, он знал всё, что в нём происходит. Логично предположить, что столпники делали записи, зарисовывали особенности чужестранных кораблей и вели их подсчёт. Едва ли регулярным чтением проповедей может заниматься человек неграмотный, не читающий книг.

«Поднятие на верхнюю площадку столпа возможно было только посредством подъёмной лестницы, каковую стилит держал обыкновенно у себя на верху и спускал её только в крайних случаях; иногда стилиты даже и вовсе не имели никаких подъёмных лестниц, а всё необходимое для себя принимали по верёвке, спускавшейся вниз на блоке» [26, c. 5]. Если понимать, что столпник являлся дозорным, вполне естественно, что внешней лестницы у него не существовало во избежание налёта со стороны лазутчиков неприятеля. Впрочем, изображения столпов с внутренними лестницами тоже существуют, см. илл. 16.

Илл. 16. Симеон Столпник. к. XV в. Новгородский государственный объединенный музей-заповедник. Предмет внизу справа – колодец

Если нам возразят, что столпничество – это чисто духовная практика, то логично будет задать вопрос: как же объяснить, что столпники, которые, по утверждению Семёнова, составляли раньше целое сословие, в наше время куда-то подевались?

«До конца XII века можно указать достаточное число столпников, но в XIII и XIV столетиях оно быстро уменьшается, а в XV веке упоминается только один столпник – Иаков Месопотамский. Такое быстрое исчезновение столпничества, до́лжно предполагать, произошло от изменения всего государственного и общественного строя в Сирии и Палестине, где преимущественно и встречались столпники, после того как там утвердились, фанатически преследующие христианство, турки. В других странах, кроме Сирии и Палестины, столпники были редки; об них упоминают только ещё на Афоне и на Синае. У нас в России известны столпники: в XII веке Никита Переяславский (сконч. в 1186 г.) и в XV веке Савва Новгородский (сконч. в 1461 г.)… На западе Европы в странах римско-католических была сделана одна попытка подражания столпникам. Григорий Турский в своей истории Франков… повествует, что некто Вульфлайк (Vulflaicus) пытался спасаться на столпе в Арденских горах, но ближайшие к месту епископы, узнав об этом, приказали ему немедленно сойти со столпа и самый столп разрушить» [26, с. 6].

Едва ли можно согласиться с утверждением, что исчезновение столпничества было обусловлено введением мусульманства. Скорее просто столпничество сменило своё название: столпы сменились минаретами (напомним, что слово «минарет» переводится как «маяк»). Кроме того, сокращение числа столпников произошло, как признаёт сам автор, уже в XIII в., видимо, после того как в 1204 г. крестоносцы захватили Константинополь и византийскому морскому могуществу настал конец.

Известно, что площадка, где находился столпник, всегда была тесной. В связи с этим возникает вопрос, для чего это было нужно, ведь молиться можно и в просторном помещении. Ответ на это подсказывает «Инструкция смотрителю маяка», изданная в России в 1869 году. Согласно ей, ни в фонаре, ни в комнате под фонарем, называемой вахтенной, не дозволяется иметь ни дивана, ни кровати, ни какой другой мебели, на которую бы можно было склониться [28].

Имеются известия о столпниках, относящиеся уже к началу IV в. н. э., согласно которым заключение на столп являлось наказанием. На основе этого можно предположить, что деятельность столпников, то есть дозорных, могла являться разновидностью общественных работ, к которым приговаривали нарушителей. В то же время этот труд, вероятно, мог выполняться и по желанию.

А. Кузнецов сообщает: «Из истории известно, что заключение на столпы или в столпы служило некогда наказанием. Так, заключен был на столп царевич Иоасаф; царевич Камаральзаман, не желавший жениться по воле своего отца, был тоже заключен на столп… св. мученицы: Варвара († 306 г.), Ирина… при императоре Траяне и Христина († 300) при Диоклетиане, тоже были заключены на столп… Можно предположить, что св. столпники знали о фактах заключения в виде наказания на столпы некоторых святых; но даже если им и неизвестны были эти случаи, то по крайней мере они знакомы были с существовавшим тогда обычаем заключения преступников в башни за известные провинности. Отсюда можно сделать вот какое вероятное предположение: столпники, живя на столпах, добровольно себя наказывали, как грешников Божиих по способу, существовавшему в стране в отношении к гражданским преступникам» [25, с. 277].

Обратим внимание на то, кто воздвигал эти столпы. Первый столп Симеон I построил сам, а остальные были воздвигнуты для него другими людьми. То же самое можно сказать и о прочих известных столпниках.

Даниилу Столпнику (ученику Симеона Столпника, жившему при Льве Великом) первый столп построил его друг Марк, а второй – Геласий, владелец той земли, где подвизался столпник, и это логично: землевладельцу было выгодно, чтобы в его владениях был дежурный, который сообщит о начавшемся пожаре или о приближении лихих людей. Следующий столп Даниилу воздвиг сам император Лев (как пишет А. Кузнецов, «в благодарность за полезную общественную деятельность» [25, с. 280]).

Святому Симеону Дивногорцу сначала был создан столп монахами, а потом – его почитателями. Если окружающие охотно содействовали сооружению столпов, значит, их возведение имело для них практическую выгоду.

В частности, о Данииле Столпнике известно, что святой предсказал большой пожар в Константинополе [29]. Данный факт свидетельствует о том, что столп мог играть роль пожарной каланчи, какие существовали в городах и в XIX в. Тогда легко понять, почему столпники пользовались уважением и поддержкой, ведь от их неусыпного внимания зависела жизнь людей. Также становится понятным и то, почему столпники зачастую подвергались нападкам, желанием их очернить. Например, какие-то люди подкупили Вассиану, женщину лёгкого поведения, и пытались с её помощью оклеветать святого столпника Даниила в блудодействе [25, с. 356]. Если считать, что столпники являлись просто отшельниками, такое внимание к их личной жизни выглядит по меньшей мере странным, но, если речь шла о дозорных, от которого зависела безопасность большого числа людей, их добросовестность действительно могла беспокоить окружающих. В свою очередь, лица, пытавшиеся бросить тень на Даниила, могли делать это с целью замены опытного наблюдателя на начинающего (например, для совершения какой-то диверсии).

«В Антиохии была построена церковь во имя преподобного Симеона Столпника, и туда были перенесены нетленные мощи его. Император Лев Великий, живший в Царьграде (Константинополе), просил жителей Антиохии, чтобы они позволили перенести святыя мощи в его столицу, но антиохиане не согласились на это, говоря, что святой Симеон для их города есть единственный защитник от врагов и заступник пред Богом» [30, с. 14]. Это понятно: именно столпник первым замечал подход неприятеля, тонущий корабль или начинавшийся пожар.

Примечательно, что день Симеона Столпника – это 1(14) сентября, т. е. день нового года по церковному календарю, что указывает на особое положение этого святого. Этот день повсеместно считался праздничным, работать запрещалось. По крестьянским верованиям, Симеон называется столпником потому, что стоит всю жизнь на столпе и держит землю, чтобы она не обрушилась [видимо, опечатка и речь идёт о небе? – В. П.]. Также Симеон управляет ветрами, удерживая их от нанесения вреда людям [31].

Обратим внимание, что управление ветрами в местах, где не бывает сильных ураганов, может представлять важность только для морского и речного судоходства, и это подсказывает, в связи с чем святой Симеон считается столь важным святым, что на день его памяти приходится первый день церковного календаря. Указание же на то, что одной из функций этого святого является поддержание земли (или всё-таки неба?), проливает свет на возникновение мифа об Атланте.

Источником об этом мифе является диалог Платона «Критий», где рассказывается легенда о том, что, когда боги делили Землю, морскому богу Посейдону досталась Атлантида. Первым царём в Атлантиде был сын Посейдона Атлант. Таким образом миф, изложенный у Платона, называет титана, на которого Зевс в наказание за восстание возложил небесный свод, сыном морского бога. Возможно, система дозорных вышек, предназначенных для упреждения возможной угрозы с моря, и в каком-то виде, по-видимому, имевшаяся в греческой культуре, породила миф о держателе неба Атланте.

Обращает на себя внимание то, что столпники существовали не сами по себе, а при постоянной поддержке монашеской обители или местных жителей. Как утверждается в литературе, вокруг столпников собирались целые общины и создавались монастыри [30], но, скорее всего, было наоборот: это общины обзаводились монастырями (вместилищами «лишних» для города людей) и столпниками (дежурными наблюдателями). Например, монахом являлся первый столпник, Симеон (IV–V в.) [30].

Известно кое-то и о режиме столпников. Например, о Симеоне I сообщается, что всю ночь он стоял на молитве [30], то есть дежурство было ночным. То же самое говорится и о режиме Даниила Столпника, V в. [30, с. 28]. О Данииле Столпнике сообщается, что тот пребывал на верху горы, где находился небольшой монастырь, в котором игуменом был другой столпник, Иоанн [30, с. 23]. Став монахом, Даниил попросил устроить для него столп близ того, на котором стоял игумен Иоанн [30, с. 25]. Из этого следует, что столпники, по-видимому, работали посменно. Симеон Дивногорец (Симеон младший, VI в.) устроил на горе не только столп, но и монастырь для братии [30, c. 29–30]. Столпник Алипий (VII в.), прежде чем взойти на столп, устроил рядом храм во имя святой Евфимии. Возле его жилища селились люди, а со временем рядом возникли мужской и женский монастыри, в которых он ввёл строгие уставы [30, с. 31]. Пётр Афонский (VII в.) получил лично от римского папы иноческий чин, после чего сел в корабль, идущий на восток. Корабельщики для каких-то нужд пристали к берегу, и Пётр решил отдохнуть. Во сне ему явились Богородица и св. Николай (покровитель моряков) [30, с. 60–61] и повелели, чтобы Пётр служил Богу на горе Афонской, где надлежит создать иноческую обитель, что тот и сделал.

Симеон Митиленский (VIII–IX в.) основал на Авше (тогда греческой Афусии) монастырь на берегу моря. Этого Симеона называют Новым Столпником. Первый столп он воздвиг на острове Лесбос, а на Авше он оказался потому, что его как еретика-иконопочитателя сослал император Феофил, а раньше, при Льве V, Симеона даже хотели сжечь. Смерти он избежал, но потом его ссылали на разные острова. В последний раз на остров Авша, где он построил храм Богородицы и монастырь ([32, 33]). Таким образом, деятельность столпников осуществлялась не в одиночку, а при помощи существовавшей в том же месте обители, что говорит об общественно полезном характере их деятельности.

Много говорится о мужестве столпников. Например, о Данииле Столпнике сообщается, что «он невозмутимо вынес и то страшное нападение диавола, когда сей… со многим шумом подошедши к столпу его в самую полночь, сорвал покров, бывший над главой его, и навел от моря сильный ветер и бурю и, произведши страшную грозу в воздухе, целую ночь ударял громами и молниями на столп его» [30, с. 26]. Столпы являлись самыми высокими предметами на местности, и в них ударяли молнии. Отсюда понятно, почему столпники были окружены почётом и поклонением. Выполняли такую работу, скорее всего, действительно глубоко верующие люди, верившие в божественную защиту.

Не исключено, что аналогичная деятельность осуществлялась и в рамках иных культов, связанных с мореплаванием и торговлей, особенно если учитывать, что поклонение греко-римским богам осуществлялось параллельно с развитием христианства и у них, как было показано в главе об употреблении эпитета «Спаситель», была единая экономическая основа.

Для чего служил странный объект на колонне храма Зевса в Афинах?

Не удержусь чтобы не рассказать одну любопытную историю, обнаруженную мной в интернете под названием «Британец разгадал тайну храма Зевса Олимпийского в Афинах» [34]. Сама по себе она ничего не доказывает, но заставляет задуматься.

Когда британский писатель Пол Купер впервые увидел сделанную в 1858 году фотографию храма Зевса Олимпийского в Афинах (город стоит на берегу Эгейского моря), то обратил внимание на странный объект на колонне (илл. 17–18).

Илл. 17. Храм Зевса, фотография 1858 г.

Илл. 18. Деталь, которая привлекла внимание Пола Купера

Сейчас на проектах, где, как утверждается, был воссоздан первоначальный облик здания, это возвышение отсутствует (илл. 19). Не было его и на одной из копии фотографии 1858 г. (илл. 20).

Илл. 19. Храм Зевса, современная реконструкция

Илл. 20. Храм Зевса, копия фотографии 1858 г. без надстройки

Далее Пол увидел картину Иоганна Михаэля Витмера (Johann Michael Wittmer) 1833 г. (илл. 21) и гравюру по дереву К. Моранда, ок. 1880 г. (илл. 22), где странная надстройка присутствовала.

Илл. 21. Храм Зевса на картине Витмера, 1833 г.

Илл. 22. Карнавал у храма Юпитера. Афины. Греция. Гравюра К. Моранда, ок. 1880

Затем исследователь обнаружил надстройку и на фотографии 1862 года (илл. 23).

Илл. 23. Фотография храма Зевса, 1862 г.

 

Это означало, что фотография 1858 г., где надстройка присутствовала, была оригинальной, а с её копии этот странный объект кто-то зачем-то удалил. Англичанину удалось найти статью 1922 года о том, что объект представлял собой жилище монахов-столпников, которые получали еду и питьё на верёвках (Alexander Wilbourne. The glory the was Greece, 1922).

На мой взгляд, в этой истории более всего примечательно то, что в Османской империи жилище столпников на храме Зевса никого не смущало, но в конце XIX в. (вероятно, после русско-турецкой войны 1877–78 гг., когда на Балканах возросло влияние русской православной церкви) жилище столпников на храме Зевса пропало и о его существовании стараются не упоминать.