Социология мировых цивилизаций. Восточно-буддистская цивилизация

Использовать древность во благо современности

Этот мудрый афоризм Мао Цзэдуна, который сегодня в Китае трактуется как творческое соединение «всеобщих принципов марксизма-ленинизма с конкретной практикой Китая», был положен в основу современного «китайского пути к социализму» другим китайским мудрецом Дэн Сяопином.

.9.

Социализм с китайской спецификой

Вот как выглядит социалистическая «великолепная семёрка» Дэна:

1)

опора на собственные силы или ставка на национальные традиции и особенности Китая;

2)

практика – критерий истины;

3)

приоритет науке и технике;

4)

исторически длительный этап реформ;

5)

синтез рыночной экономики с социалистическими принципами управления (первенство государства);

6)

привлечение иностранного капитала и передовых технологий;

7)

политическая открытость внешнему миру.

Здесь на первый взгляд трудно сразу разобраться, где Традиция, а где современность. Видимо, всё нужно оценивать в комплексе, что и подчёркивают китайские пропагандисты мудрости Дэн Сяопина. По крайней мере марксизм в глаза не бьёт. Присутствует всё та же знаменитая «середина».

Она позволила внести в привычную марксистскую фразеологию ряд лингвистических новшеств. Среди них – трактовка интеллигенции как части рабочего класса (у Сталина речь шла о «прослойке» между рабочим классом и крестьянством); признание частной собственности юридически равноправной формой собственности; право крестьян на землепользование; создание смешанных с иностранным капиталом предприятий и зон свободной торговли (НЭПовская практика Ленина).

.10.

Конфуцианство.

Постановка в политике проблемы добродетели

25 июля 2008 г. китайцы во всём мире отмечали 2555 лет со дня рождения Конфуция. Храм Конфуция – Кунфу. Правитель Неба: отец – муж – жена. Надпись на могиле: «Мудрейшему из мудрейших». Его потомки в 76 поколении бежали на Тайвань (1949). Ошибка Сталина – ставка на безграмотного и к тому же негодяя Мао Цзэдуна. Надо было выбирать Чан Кайши, аристократа и умницу. Храм Конфуция на 16 га земли имеет 463 помещения. Девиз Конфуция: если человек не учится, Природа его увядает.

2000 лет все императоры посещали храм Конфуция. Сегодня посещают руководители Компартии Китая. Они, как и императоры, считают, что мораль правителей – основа порядка.

Конфуций предлагал начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому. «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю её», – его любимые принципы. Независимо от Аристотеля трактовал политику как всеобщее благо. Её эффективность – как отражение морали, а не результата.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы – благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала

(ли), которые они прекрасно знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник должен следовать справедливости – дао. Этот термин первоначально означал путь, т.е. готовность чиновника к опале и отставке, если в Поднебесной не будет справедливости.

.11.

Патернализм по-китайски

Это: государство = семья. Царь = отец, старший в роду. Цель государства и царской власти – общее благо этой семьи. Призвание царя – накормить народ, обогатить и обучить его.

Песня 50-х гг. ХХ в. до событий на острове Даманский (1969): «Русский с китайцем – братья навек». Сталин = вождь всех народов, отец нации. Всем понятно. Непонятно другое – почему власть всегда противостоит народу, враждебна ему.

Конечно, Конфуций не чудак-утопист. Он считал иерархию в обществе естественной. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желали примириться со своим естественно низким местом в обществе.

.12.

Характерные черты сословного общества

Большая часть истории мировых цивилизаций прошла в сословной системе. Она затрудняет не переход из сословия в сословие, а пребывание вне любых сословий. Каждый член сословного общества знает, что вывалиться из своего сословия нельзя. Можно только на дно. Поэтому вынужден сохранять себя в рамках. Социальные низы есть в любом обществе. Сословное общество из-за своего устройства минимизирует их численность.

Сословные политические системы

Сословные общества порождают составные политические системы: 1) монархии с аристократиями; 2) монархии с демократиями; 3) аристократии с демократиями. Позднее Аристотель опишет этот опыт в стройную систему форм правления. В сословных обществах встречаются трёхсоставные политии – политические системы, объединяющие все 3 формы власти: монархию, аристократию и демократию.

В Древней Индии впервые в истории цивилизаций общество распалось на 4 сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н.э., и чётко определённым родом занятий: 1) брахманов (священнослужителей);

2)

кшатриев (правителей и воинов); 3) вайшьев (земледельцев, торговцев) и 4) шудр (лиц физического труда, слуг). Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы – 5) касты (джати). Их около 600. Это деление сохранилось до наших дней. Например, Джавахарлал Неру – потомок брахманов. Его внучка Индира Ганди вышла замуж за потомка скотоводов, т.е. из сословия вайшьев.

Структурированность

Чем хороши сословия? Общество, чтобы осуществлять полноценную власть над государством, должно быть структурировано. И чем сложнее оно структурировано, тем эффективнее оно осуществляет эту власть. Структурируется общество, прежде всего, корпорациями. Любые корпорации, кроме герметических антисистемных, чем бы они ни были, как бы у разных народов на протяжении тысяч лет ни назывались (фратриями и сиссикиями, филами и трибами, общинами и сотнями, слободами и цехами, гильдиями и проч.), есть благо для общества.

Развитая корпоративность обеспечивает базу для построения свободного общества. А сословное общество корпорирова- но уже с самого начала. Его первые корпорации – это сословия. Хотя в дальнейшем отстраивались и другие. Например, создавались университетские корпорации или корпорации жрецов, корпорации попечителей и последователей храма, корпорации любителей псовой охоты (См. В.Л. Махнач, С.О. Елишев. Политика. Основные понятия: справочник, словарь. М., 2008).

Переходы

В большинстве цивилизаций из сословия в сословие перейти можно было всегда. В разные исторические эпохи то легче, то труднее. В эпоху Столетней войны во Франции (XV в.), чтобы стать дворянином, достаточно было явиться к сеньору на службу и заявить, что у тебя 5 поколений благородных предков Верман- дуа. Никто этих благородных искать не стал бы. Сеньор рассуждал просто: «Если правду говорит, значит, я сделал ценное приобретение. Ко мне на службу поступает настоящий шевалье. Если врёт, но окажется доблестным воином, значит, достоин звания».

Роль вождя. Царская власть и её происхождение

В ведийской цивилизации Древней Индии, а потом и у нас на Руси с пришествием варягов, впервые обосновался институт вождя. Затем вождь превратился в царя. Произошло расширение царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становится наследственной.

2.5.

Социология общества ВБЦ

Для модели общества, утвердившейся на пространстве ВБЦ, характерны следующие общесоциологические черты и особенности:

в политике – авторитарные режимы разной степени политической жёсткости (президент, премьер, председатель, монарх) с обязательными атрибутами парламентаризма местного типа;

в экономике – строго-нормативно, иерархически выстроенная организация производства с господством государственных и корпоративных форм собственности от транснациональных корпораций до деревенских лавочек. Это позволяет достигать:

1)

железной дисциплины труда; 2) сверхприбылей за счёт главным образом самоэксплуатации в мелком и среднем бизнесе;

в социальной сфере – преобладание коллективизма, родоплеменных и семейных форм отношений при ярко выраженном институте патернализма;

в культуре – традиционализм и преемственность, конфессиональный плюрализм и веротерпимость к другим культам, идеологический национализм.

2.6.

Этнический фактор

Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения, отражающего этническую доминанту ведической и всех последующих цивилизаций.

Веды – значит ведать

В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников – Вед. Означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об их общих (арийских) истоках.

Ведийская цивилизация находилась на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не наблюдалось. Ведийская Индия представляла собой арену напряжённой борьбы арийских племён между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Арийцы = лошадь+корова

Несомненно, арийцы исходно – великие скотоводы. Они точно одомашнили лошадь и предположительно – корову. Дикий предок лошади (малорослая лошадь Пржевальского) – животное весьма своенравное, но предок коровы – тур, а это страшный бык! Так что нужно было быть незаурядными скотоводами, чтобы одомашнить два таких вида. Подвиг этот сопоставим лишь с подвигом древнейших арабов, одомашнивших верблюда.

Арии первыми встали на колесницы (иными словами, обзавелись танковыми войсками). Отсюда грандиозные завоевания арийского переселения. А позднее потомки ариев первыми научились сражаться верхом. И появление колесничих, и появление всадников стимулируют сословность, как и наличие развитого скотоводства рядом с развитым ремеслом.

Вообще определённый род занятий формирует и определённые стереотипы этнического поведения – этнопсихотип. Ариев отличает: 1) традиционность, 2) вольнолюбие и 3) неудо- боуправляемость. Как это похоже на основные черты русского характера. Кроме того, ариям долгое время не приходилось заниматься грандиозными ирригационными работами, поэтому они были мало восприимчивы к социалистической идее.

Естественно, никакой этнической арийской общности уже очень давно нет. Однако устойчивые стереотипы воспроизведения сословных структур первоначальных арийцев были свойственны их потомкам до недавнего времени. Сословными являлись и общества Древности, связанные с индоевропейцами, общества Средневековья и общества Нового времени.

2.7.

Прошлое в настоящем

Переход от прошлого к настоящему, преемственность между цивилизациями и эпохами на Востоке облегчается тем, что даже в современном буддизме, не говоря уже о конфуцианстве, можно найти немало общего между протестантской этикой, давшей, по мнению М. Вебера, жизнь капитализму, и современной практикой.

Общие ценности

Этими общими положениями вполне могут рассматриваться такие жизненные установки на Западе и на Востоке, как: 1) прилежание; 2) бережливость; 3) новаторство; 4) индивидуализм, против которого в буддизме так восставали наш историк С.М. Соловьёв и немецкий философ О. Шпенглер; 5) извлечение выгоды.

Особенные

Разумеется, есть и особенные ценности ВБЦ, правда, не только ей одной присущие. Но всё-таки особенные. В их числе:

1) коллективизм как главный принцип организации всей общественной и во многом личной жизни;

2)

приоритет государственности;

3)

стремление к гармонии человека и природы;

4)

религия не столько как мировоззрение, сколько как образ жизни, поведенческая практика и этнопсихотип;

5)

ориентация на духовное самосовершенствование и потусторонний мир, земное существование преходяще, потому и не очень ценно.

2.8.

Смыслы

1) Гармонический тип личности в конфуцианской ветви Восточно-буддийской цивилизации. Воспринимает Вселенную как космос. Одушевлён внутренней гармонией, не подлежащей человеческому управлению. Не имеет и мысли об эволюции. Полный покой. Мир достиг своей цели.

2) Аскетический тип в индо-буддийской части ВБЦ. Переносит бытие как заблуждение. Пытается от него скрыться за мистическую трактовку мира. Способен покинуть мир без надежды и желания улучшить его. Не считает возможным посягать на скрытую от разума космическую суть мирового порядка (см. Методологическая преамбула. – YourLib. net).

Конфессиональный фактор

В лекции рассматриваются религиозные и мировоззренческие основы Восточно-буддийской цивилизации.

Цивилизационно систематизирующей ВБЦ религией был и остаётся буддизм как общепризнанная мировая конфессия. Все более поздние ответвления от буддизма, безусловно, важны и играют определяющую роль в различных частях ВБЦ. Поэтому есть смысл рассмотреть их все, чтобы выявить полную картину по основному критерию Восточно-буддийской цивилизации.

Буддизм, индуизм, гандизм

Религия, основанная Гаутамой Буддой в VI в. до н.э. Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте – тхеравада, «школа старейшин» или хинаяна, «малая колесница», буддизм представляет собой главным образом философию и этику.

Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего бренного «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через такие ценности, как 1) смирение, 2) щедрость,

3)

милосердие, 4) воздержание от насилия и 5) самоконтроль.

Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных Будд и будущих Будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придаёт значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии

Буддизм процветал примерно до 500 г. до н.э. Затем он постепенно пришёл в упадок, был поглощён индуизмом и в XI в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

1.1.

Хинаяна и Махаяна

Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непале и Бутане, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии.

За пределами Азии буддисты проживают: в США – 600 тыс., в Южной Америке – 160 тыс. и в Европе – 20 тыс. Данные по общей численности буддистов в мире расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета от 250 до 600 млн человек. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий.

1.2.

Символ Веры

Им в буддизме, коротко говоря, являются два понятия – нирвана и карма. В санскрите карма означает поступок, деяние. Разумеется, как всякое действие, карма имеет моральный смысл, влияющий на оценку личности.

Нирвана – полная противоположность карме. Это – конец существования, эмансипация, освобождение, спокойствие, невысказанное. То есть антипод бытию, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Поэтому все последующие отходы от буддизма стремились всё-таки приблизиться к действительности. Ведь нельзя же всем жить, пребывая в нирване. Кому-то надо работать, создавать и поддерживать материальный мир.

Сангха (уход от реальности) – монашеский образ жизни, всегда соседствует с обыкновенными верованиями, предусматривающими жизнь в обществе. Значит – работу, семью, служение Отечеству и т.д.

Вопросы

Б.С. Старостин и Ю.П. Старостина правильно отмечают, что модернизация привнесла в модельное общество ВБЦ существенные экономические и социальные изменения. В связи с чем возникают вопросы:

1) Является ли поддержка сангхи фактором успеха модернизации?

2) Может ли различие в приходской активности монахов оказаться важным для будущего развития ВБЦ?

Ведь, скажем, во многих буддийски ориентированных странах численность монахов-мужчин весьма значительна. Мы уже приводили в пример Монголию, где до Второй мировой войны в монастырях оказалась большая часть мужчин, и развитие страны едва не прекратилось. Просто некому стало работать.

Сангха и модернизация

Причины участия сангхи в модернизации объясняются весьма незамысловатым образом: 1) зависимостью от материальной помощи мирян, отсюда – долг сангхи заботиться о мирянах; 2) сангха должна оказывать помощь властям за покровительство, быть лояльной по отношению к ним; 3) необходимость бороться с угрозами буддизму со стороны политической, идеологической экспансии иностранных государств.

Но при этом сангха всегда политически амбициозна и нередко противостоит политике властей. Поэтому рекомендуется властям использовать сангху всегда с оглядкой на конкретику (см. Ерасов А.Л. Хрестоматия цивилизаций, с. 432).

1.3.

Буддийская экономика

В связи с модернизацией восточных обществ заговорили о разных формах так называемой буддийской экономики. По общему мнению, к этому экономическому типу относятся так называемые промежуточные технологии между традиционными и современными видами производства. Ранее считалось, что ни буддизм, ни наследующий ему индуизм не способны в силу своей нематериальной заряженности к развитию социально-экономического прогресса. Сегодня эти взгляды считаются устаревшими.

Буддийская экономика опирается на производство из местных ресурсов и предназначена для местного потребления. Её суперпревосходство перед современными технологиями капитализма и социализма – экологическая основа, отказ от безрассудного использования невосполнимых природных ресурсов.

Сарводайя шрамадана

В 60-е годы ХХ века в Индии и Шри Ланке зародилось и потом распространилось на другие страны ВБЦ Сарводайя шрамодана. Сингальские слова образованы от санскритских слов «сарва» – «всё»; «удайя» – «пробуждение»; «шрама» – «энергия», «труд»; «дана» – «вклад», «участие», «отдача», «пожертвование».

Всё это словосочетание интерпретируется как отдача своего труда и энергии для пробуждения всех. Не случайно сар- водайю нередко характеризуют как «гандистский буддизм» по имени выдающегося борца за свободу Индии М. Ганди. Цель этой разновидности буддизма, если не вдаваться в религиознофилософские подробности, – не будет материального прогресса без морального совершенствования личности (см. там же, с. 434-435).

Причём эта цель реализуется не только в личном, но и в групповом поведении. Это первый принцип сарводайи. Второй – «вежливая речь», как между членами одной семьи. Третий – созидательная деятельность. И четвёртый буддийско- социальный принцип сарводайи – равенство независимо от условий жизни, принадлежности к касте, классу, расе, политическим убеждениям (там же).

1.3.

Индуизм

Попытался одним из первых освободиться от безысходности для всего общества буддийской нирваны. Возник тоже в Индии, но пятью веками позже буддизма. Естественно, сохранил множество родимых пятен буддизма. Начиная с символа веры.

Он так же, как и в буддизме, состоит из двух принципов – буддийской кармы как закона действия и воздействия и сан- сары – своего рода отредактированной нирваны. Уже не отречение от бренного мира, а признание его круговорота: рождение-смерть-рождение. Если хотите – разновидность индуистской диалектики. Сравните у Гегеля: тезис-антитезис- синтез. Или у христианства: смертию смерть поправ.

За сансарой следует мокша, смягчённая форма нирваны – освобождение из круговорота рождения-смерти. Всё это при без-

условном следовании ещё одному коренному принципу индуизма – ахамсе, то есть безусловному соблюдению ненасилия.

1.5. Гандизм

Назван по имени Махатмы Ганди (1869-1948).

Родился в Порбан-даре (Гуджарат), области с очень сильными традициями джайнизма, самой ненасильственной из индийских религий. В юности восстал против соблюдавшегося в семье индуизма. Тайком ел мясо, чтобы стать сильным, как англичане. Учился в Англии, что рассматривалось как протест против кастовых обычаев. Был изгнан из касты баниа. В Англии, в условиях чуждой среды, проникся верой в ценность индийской цивилизации. Занялся поисками религиозно-этических идеалов.

Титул Великая душа (Р. Тагор, 1915 г.)

В Индии имя Ганди столь же почитаемо, как и имена святых. Как духовный лидер нации, Ганди боролся против религиозных распрей, насилия. И сам же пал его жертвой. Современные индийские политики из семьи Ганди не принадлежат к числу его потомков. Но имя Махатмы работает на них очень даже основательно.

В 13 лет Ганди вступил в брак со своей ровесницей Кастур- бай. Имел четверых сыновей: Харилал (1888-1949), Манилил (1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). От старшего сына Харилала отец отказался. Он пил, развратничал, влез в долги, менял религию и умер от сифилиса. Все остальные сыновья стали последователями отца и борцами за независимость Индии.

Ганди 30 лет руководил индийским национально-освободительным движением и привёл его к победе. Первое покушение на жизнь Ганди произошло 20 января 1948 г. Беженец из Пенджаба бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось, но никто не пострадал. На тот момент ему было 78 лет. Его убили 30 января 1948 г. во время вечерней молитвы. Убийца действовал не в одиночку. Раскрыли антиправительственный заговор. Судили 8 человек. Признали виновными. Двоих приговорили к повешению. Остальных – к длительным срокам заключения.

В 60-ю годовщину со дня гибели Ганди (2008) часть его праха развеяли над морем, мыс Коморин, южная конечность Индостана. Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Питермарицбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алматы, Душанбе и др. Все скульптуры изображают Ганди стариком, идущим босым, опирающимся на посох. Это образ – ассоциация индуса (см. Википедия).

Труды

«Хинд Сварадж». «Сатьяграха в Южной Африке». «Моя жизнь». «Педагогические сочинения». «Переписка Л.Н. Толстого с М. Ганди». «Письма Ганди к Гитлеру».

Кредо

Никогда не требуй от человека того, что не делаешь сам.

мораль и политика

Поставил перед собой неразрешимую задачу. При всём уважении к индийской цивилизации в вопросе о соотношении политики и морали он восстал против древней политической культуры.

В политической мысли Древней Индии считалось обычным правило «цель оправдывает средства». Эдакий макиавеллизм на индийской почве. Правителям разрешалось в критических обстоятельствах отходить от норм морали, обязательных для простых смертных. Однако эти тысячелетние традиции не остановили Ганди. Ненасилие для него стало непреложным законом политики и власти.

Ненасилие

Для Ганди оно не только метод сопротивления и тактика борьбы. Но – главный принцип мировоззрения, учения о 32 смысле общественной жизни, основа социального и политического идеала. Будучи глубоко религиозным человеком, своей конечной целью он считал спасение души. С этих позиций подходил ко всем проблемам общественной жизни.

Определение

Их много. Но все расплывчатые и не всегда вразумительные, вне учёта специфики времени и самое главное – места формирования этого учения. Хотя, строго говоря, назвать гандизм учением, тем более политическим, вряд ли возможно. Остановимся на самом общем определении, данном в Википедии. В нём схвачено главное в гандизме:

Гандизм – социально-политическое и религиозно-философское учение, разработанное махатмой Ганди, ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения.

Основные принципы

1)

Достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс (сатьяграха);

2)

идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;

3)

борьба с кастовым неравенством, утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих – капиталистами;

4)

идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества.

Антизападничество

Ревизуя индийскую цивилизацию с позиций ненасилия, Ганди отверг и ценности Западно-христианской цивилизации. Более того, он объявил ЗХЦ виновницей если не всех, то многих бед Индии. ЗХЦ: 1) подорвала патриархальность нравов; 2) превратила людей в рабов собственных страстей; 3) увеличила способность человека причинять вред и разрушать; 4) основана на насилии.

Путь индустриализации ошибочный. Чужд Индии. Навязан ей англичанами. Западная цивилизация ведёт в никуда. Стремление к материальным благам ставит выше духовного роста, технический прогресс – над природой.

4 столпа гандизма

Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди Ахимса

Это – ненасилие или дословно – «неубийство». Трактуется шире как нравственно-религиозные принципы: 1) не обижай никого; 2) не допускай ни одной жестокой мысли, даже если речь идёт о враге. Кто соблюдает учение ахимса, не имеет врагов. Только основываясь на ахимсе достигается победа в политической борьбе. Победа, достигнутая любым другим принципом, со временем неминуемо превратится в поражение.

Свадеши

В дословном переводе – «отечественный». В политике – движение за бойкот иностранных товаров. Благодаря ему сокращался рынок британских и европейских товаров в Индии. Даётся «зелёный свет» отечественным производителям. Применение принципа агариграхи – отказа от лишних вещей – морально очищает и совершенствует личность.

Сварадж

Переводится как «своё правление» или «самоуправление». В политике означал постепенное внедрение самоуправления до обретения Индией полной независимости.

Принцип свараджа менялся в ходе освободительного движения. До конца Первой мировой войны ограничивался требованием равноправия для индийцев как подданных Британской империи. Статус доминиона для Индии, как для Канады, Австралии и др. Затем – как самоуправление в пределах Британской империи, если возможно, и вне её, если необходимо.

Сатьяграха

Термин происходит от слов «сатья» – истина и «аграх» – твёрдость. Получается в сумме что-то типа – «крепко держаться истины». В западноевропейской транскрипции: «Платон мне друг, но истина дороже» (Аристотель). В политике – пассивное сопротивление. Со временем сатьяграха получила развитие и вылилась в целое направление «главного удара» в гандизме против колониализма.

Идеальная модель сатьяграхи

1) Бросить вызов несправедливости; 2) выдвинуть требования и отстаивать их; 3) не причинять противнику физического или материального ущерба; 4) принимать наказание по закону;

5)

принимать кару безропотно.

Считалось, что такая модель сатьяграхи позволит если не победить, то умилостивить власти. При виде страданий сторонников сатьяграхи: 1) сердце противника смягчается; 2) он осознаёт свою неправоту и 3) идёт на уступки.

В 1943 г. жизнь Ганди спас Сталин (косвенно). На Тегеранской конференции он поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот ответил, что уже давно Ганди голодает. Врачи ожидают его смерти. Она вызовет непредсказуемые последствия. Сталин дал совет: в питьё узника подмешивать глюкозу. В итоге Ганди выжил. Англичане уступили.

Сарводайя

Это – картина маслом всеобщего благоденствия, – так переводится сарводайя. Изображение идиллии деревенского образа жизни. Индустрия только для поддержания минимума. Все трудятся, как в общинах ранних христиан, для личного пропитания, у всех равные права и обязанности. Результаты труда справедливо распределяются. Полнейший эгалитаризм. Ненасильственно изжита эксплуатация. Помещики и капиталисты управляют своим хозяйством как опекуны в интересах трудящихся (теория опеки). Потребности удовлетворяются прежде всего за счёт использования местных ресурсов.

Принцип свадеши (самоуправления), который до Ганди трактовался только как поддержка национальных товаров и бойкот английских, теперь доводится до уровня деревни. Каждая деревня призвана обеспечивать себя всем необходимым. Этот принцип распространялся уже не только на экономику, но и на политику, и даже на религию.

Политическая сарводайя

Это – федерация самоуправляющихся общин, построенная в соответствии со всеми канонами мирового анархизма. Субъектом объединения в идеале становится уже не община, не деревня, а личность. В такой федерации нет места армии, полиции. В терминологии гандизма такая политическая система называется ненасильственным государством. Традиционное государство рассматривается как институт принуждения, бездушная машина по подавлению личности.

Нереальность немедленного осуществления идеала сар- водайи предусматривает переходные формы «преимущественно ненасильственного государства». Они сохраняют вооружённые силы. Принципы опеки ещё не привели к полному упразднению социального неравенства и эксплуатации. Поэтому государство должно регулировать вознаграждение опекунам, решать вопрос об их преемниках, конфисковывать имущество помещиков и капиталистов при невыполнении ими опекунских обязанностей.

Утопизм

По сути, гандизм дал ещё один вариант утопического социализма с элементами ненасильственного анархизма и пацифизма. Внешняя политика будущего общества справедливости – мир на Земле.

Пацифизм

В гандизме это – полное отрицание войны, в том числе и вооружённого сопротивления агрессии. Человечеству предлагается выбор – полное уничтожение или исключение войны. Эту дилемму сформулировал взрыв атомной бомбы в Хиросиме со всей реальной определённостью. Ядерное оружие довело до полного абсурда тему насилия и разрушения и сделало крайне актуальным избавление человечества от войн. Борьба за мир, как и борьба за независимость, должна и может вестись только ненасильственными средствами.