Читать книгу: «Под сенью непостижимости»

Автор благодарит за финансовое содействие

в издании книги своих друзей

Алексея Владимировича Дружининского,

Елену Николаевну Дружининскую (Ежову),

Сергея Викторовича Киселёва,

Леонида Анатольевича Кравцова,

Михаила Николаевича Крыхивского,

Александра Игоревича Машинина,

Евгения Александровича Огарёва

и Владимира Михайловича Сергеева.

© Свищенков В. И., текст, 2025

© Оформление ООО «Юстицинформ», 2025

Об авторе

Свищенков Владимир Иванович родился в Курской области. После окончания с золотой медалью Высшей школы КГБ СССР более двадцати лет проработал в органах госбезопасности.

Будучи юристом по образованию, чекистом по профессии и философом по природе, он издает сборники с философско-религиозной тематикой. В своих книгах он размышляет о проблемах, которые Николай Бердяев назвал «проклятыми вопросами человечества».

В работах автора философская проза соседствует с яркими афоризмами, подмечающими всю палитру чувств и мыслей человека, который стремится докопаться до истины и смысла.

Несмотря на сложность рассматриваемых тем, его книги написаны простым и доходчивым языком, что делает их доступными для широкого круга читателей.

В своих суждениях и выводах он опирается прежде всего на святоотеческие творения, труды известных философов и мыслителей, веру и интуицию.

Испытывая уже с юных лет непреодолимое стремление к познанию вечных вопросов бытия, он много времени посвятил изучению философии от древности до наших дней, включая восточные учения и практики. Но наибольшее влияние на него оказали труды святых отцов, особенно книга «О человеке» святителя Игнатия (Брянчанинова), который раскрыл перед ним удивительный мир православной веры и буквально за ручку привел в храм.

Автора иногда называют поэтом, с чем он не совсем согласен. Для него афоризмы являются всего лишь способом выражения в стихотворной форме своих философских размышлений, не более того. Поэзия в данном случае играет второстепенную роль. Центральное место в творческом алтаре автора занимает философия в тесном союзе с религией и верой, поэтому он считает себя прежде всего философом, но никак не поэтом.

Сборником афоризмов «Тебя я, Дарвин, не виню…», вышедшим в свет в 2021 году, автор фактически подвел итог своей философско-поэтической карьеры, посчитав, что в четверостишиях он уже все сказал. Это не означает, что возврат к афоризмам невозможен – в творческом деле, где движущей силой является вдохновение, бывает всякое. Но сегодня автор полностью переключился на прозу, которая создает ему более широкие, чем в поэзии, возможности для воплощения в жизнь имеющихся творческих замыслов.

Занимаясь любимым делом, он не претендует на звание гуру в вопросах просвещения человека, полагая, что роль мудрого наставника для него все равно что шапка Мономаха для самозванца. Автор не устает повторять, что его книги – это не наставление на путь истины, как некоторые ошибочно полагают, а лишь попытка привлечь внимание читателей к вечным проблемам, которые в суете повседневных дел давно и незаметно ушли на задний план. Он убежден, что учиться нужно прежде всего у святых отцов и у выдающихся философов и мыслителей, которые регулярно преподают ему уроки мудрости.

У автора давно сложился свой круг читателей, которых цепляет его философия, заставляя задумываться о смысле человеческого существования и о предстоящем переходе в вечность. Для них он и пишет, используя опыт самопознания, который приобретается им на пути осознанной веры в процессе сражения со своим ветхим человеком.

В качестве предисловия

Слова о Боге чем совершеннее, тем непостижимее.

Святитель Григорий Богослов

Как часто, рассказывая о каких-то событиях, местах, где довелось побывать, мы добавляем в конце фразу, что это надо видеть, потому что словами не передать. Но если земные вещи не всегда можно описать, что тогда говорить о духовной Реальности, кардинально отличающейся от земного мира? Эта Реальность открывается человеку только в мистическом опыте, без которого религия в лучшем случае превратилась бы в разновидность философии, а в худшем – в словоблудие.

Мистика вносит в веру очевидность. Без внутреннего мистического опыта невозможно вдохнуть животворящую веру в сердце человека.

Мистика и все, что с ней связано, во все времена и у всех народов было предметом пристального внимания. Изучению этой темы посвящено множество работ философов, богословов и разного рода специалистов. Не хватит и нескольких жизней, чтобы ознакомиться, хотя бы в общих чертах с литературой, в которой исследуется мистицизм и его проявления.

Из всего многообразия мистических явлений мною для рассмотрения в книге выбрана православная мистика, которая принципиально отличается от того, что имеет отношение к этой теме в других религиях.

Это автоматически выносит за скобки целый ряд явлений, которые хотя и обозначаются понятием мистицизма, но, по сути, ничего общего с религиозным мистицизмом не имеют. Таковыми являются явления оккультизма, магии, спиритизма, телепатии и многое другое, что мы оставим в стороне и будем вспоминать лишь иногда, применительно к теме наших рассуждений.

По существу все православие мистично, но нас будет интересовать прежде всего опыт общения с Богом, бесплотными Небесными силами, душами святых и чудесные исцеления.

В святоотеческих трудах мистика занимает одно из центральных мест, что и не удивительно. Именно святые лучше всех могут рассказать нам о мистическом опыте, потому что чистой душой узрели Бога и созерцают духовный мир.

Основное внимание в книге уделено мистическому опыту святых.

Но при изучении житий и творений святых отцов можно увидеть, что они неохотно и мало касались этой темы.

Почему?

Во-первых, потому, что не все нам полезно знать из того, что им было открыто свыше,

а во-вторых, трудно передать словами то, что нельзя описать в имеющихся понятиях.

Мистический опыт нельзя передать словами, не исказив его при этом до неузнаваемости, потому что нет в земном лексиконе средств для описания духовной Реальности. Поэтому только некоторые святые, очевидно по благословению свыше, затрагивают тему мистического опыта, применяя для этого особый стиль и образные выражения, не углубляясь в детали.

Очень трудно, если не невозможно говорить о состоянии, где имеет место таинственный экстаз, который, по словам святителя Феофана Затворника, «есть соединение души со своим объектом… Это не вера, которая верит, не видя, это даже не знание, которое постигает бытие только в его идее; это – совершенное единение, в котором душа чувствует полноту бытия, в котором она отдает себя и получает себя, ибо Тот, Кому она отдает себя, есть бытие и сама жизнь».

Испытывая духовный экстаз от созерцания Реальности, открывшейся под воздействием Божественной благодати, человек мистическим образом соприкасается с Богом, который очищает его и возводит в состояние бесстрастия. На этой ступени духовного возрастания подвижник достигает безмолвия и находится в постоянном богообщении.

Для обычного христианина возможность мистического соединения с Богом так же, как и для святого, открывается через молитву и таинство причащения (принятие Святых Тела и Крови Христовых), без чего невозможно восхождение по духовной лествице. Вопрос только в том, что молиться можно по-разному.

Святые во время молитвы не просто вычитывают текст, как это делает подавляющее большинство христиан, а все свое естество устремляют к Богу и духом возносятся в Горний мир.

Что значит возноситься духом?

Нам этого не понять. Но это не просто слова, за ними скрывается созерцание Духовной Реальности, которую невозможно описать и представить земному уму.

Многие христиане имеют за плечами мистический опыт в виде призывающей и утверждающей благодати, которая немного приоткрывает человеку трансцендентный мир и укрепляет решимость следовать по пути веры. Но что это в сравнении с опытом святых?

Капля в море!

Но тем не менее Создатель так все устроил, что для некоторых и эта капля может оказаться основным стимулом для следования по духовному пути.

Атеист, конечно, может спросить, почему же его никто не призывает? Этому есть объяснение в притче Иисуса Христа о работниках и винограднике, которая приводится в Евангелии от Матфея. В ней Спаситель объясняет, что на службу к Себе призывает каждого в свое время: одного – в детстве, другого – в юности, кого-то – в зрелом возрасте, а некоторых – в конце земного пути или даже на смертном одре при последнем издыхании, как распятого разбойника.

Никого не забудет, потому что Он всех и все видит и о каждом из нас знает еще до нашего появления на земле.

Описания сверхъестественных встреч с Реальностью, когда Бог открывает человеку некоторые тайны мироздания, мы находим, как уже говорилось, прежде всего в житиях святых.

Вот что пишет о формах мистического откровения святитель Феофан Затворник:

«Откровение обнимает все, что Богу угодно бывает открыть нам. Бывает оно умно, когда в ум влагается ведение; бывает внешно, когда Бог или Ангел является и сказывает нужное; но бывает и посредством видений.

Видение или в образах представляет духовное, каковы, например, видения Иезекииля, Апокалипсиса, и требует нового откровения в уме, чтоб уразуметь его; или оно есть видение духовного мира в его существенности, когда дух человека необыкновенным образом вземлется и вводится в созерцание его, не в образах, а как он есть».

Кто из нас способен понять во всей полноте то, о чем говорит святитель?

Никто, потому что речь здесь идет о высших опытах богопознания, которые пережили подвижники благочестия. Такое невозможно передать словами. Чтобы понять сказанное святителем, это нужно пережить самому.

Божественная красота открывается человеку как нечто совершенно новое и невыразимое, как духовный свет, который преображает самого человека, и тогда душа хочет только одного: всегда пребывать с Христом, без Которого она не мыслит уже своей жизни.

Для того чтобы воспринять сообщение святого о его мистическом опыте более или менее адекватно, необходимо в какой-то степени пережить его, заразиться им.

Необходимо, чтобы в сокровенной глубине нашей души что-то шевельнулось, откликнулось на мистическое послание подвижника веры, тогда будет хоть какой-то толк, хотя бы какая-то польза от услышанного или прочитанного.

Читать жития и труды святых отцов как художественную литературу – пустая трата времени, это ничего не даст. Нужен внутренний настрой, благоговение, осознание того, на что ты замахиваешься.

Нужна работа души, чтобы она на последней своей орбите могла интуитивно уловить, мысленно соприкоснуться с той Реальностью, которая скрывается за словами святых людей. Мне это видится как-то так.

Вот что пишет об этом архимандрит Рафаил (Карелин):

«Духовный мир не имеет аналогов с материальным миром. Поэтому, когда мистик хочет описать свое состояние, то он не находит адекватных выражений; что бы он ни сказал – сердце шепчет: это не то. Человеческое слово представляется ему чем-то грубым, жестким, окаменевшим. Он пробует передать свою мысль через символы и ассоциативные образы, – это единственно, что возможно; но это далеко от действительности, как солнечный свет в небе от изображенного красками на полотне».

Прекрасно осознаю, что затрагиваемая в книге тема для меня, по сути, неподъемна. Для ее раскрытия нужно обладать богатым мистическим опытом, которого у меня нет, а если и есть, то очень скудный, чтобы делать серьезные выводы.

Но даже и в таком ограниченном возможностями земного ума формате разговор о мистике будет, как мне кажется, интересным для людей, которые недовольны своим внутренним состоянием и активно занимаются поиском высочайшего смысла земного бытия.

Свою задачу я вижу в том, чтобы дать читателям самое общее представление о важнейшей составляющей духовной жизни на основании святоотеческих творений, с описанием примеров мистических опытов святых отцов.

В книге будут затрагиваться также мистические переживания в восточных религиях и философиях, но только в контексте сравнения с христианством.