Пятидесятники Приенисейской Сибири. Специальное издание

У истоков пятидесятничества

Сектонимы царского периода. История пятидесятничества в Приенисейской Сибири неразрывно связана с историей евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). Многие пятидесятники какое-то время были баптистами или евангельскими христианами. В царский период их называли «сектантами» и «штундо-баптистами»³.

Историк и литературовед А. М. Эткинд считает, что термины «штундизм» и «сектантство» в царский период применялись к российским протестантам для распространения идеи о чужеродности протестантизма русской культуре, с одной стороны, и для ограждения уверовавших от общения с протестантами других стран: «Сектантством считали религиозных русских, не принадлежавших ни к православной церкви, ни к старообрядчеству, ни к существовавшим в России иноверческим конфессиям… Названия сект – их уместно называть сектонимами – чаще давались внешними и враждебными наблюдателями и нескли оскорбительные коннотации… Быстрое распространение рационалистических и протестантских учений в России начала века вовлекало в себя старые мистические секты, быстро их трансформируя. По таким изданиям, как Миссионерское обозрение, видно, что хлысты меньше беспокоили православных миссионеров в начале 20 века, чем в конце 19-го. Описывались, впрочем, разного рода промежуточные культы, которые миссионеры обозначали искусственными понятиями „новохлыстовство“ или „штундохлыстовство“. В 1890-х главным предметом миссионерских забот Синода становится „штундизм“ (от немецкого Stunde – час), быстро распространявшийся по югу России. Так в синодальных отчетах без разбору именовались все протестантские секты, членами которых были этнически русские. Этим актом классификации церковная бюрократия пыталась справиться с более чем реальной проблемой: инородцам, например немецким колонистам, она не могла запретить быть иноверцами, но пыталась воспрепятствовать конверсии русских. Церковь особенно боялась связей русских протестантов с их могущественными западными единоверцами. Называя сектантов „штундистами“, экзотизируя русские общины, описывая их похожими на хлыстов, церковь отрицала их родство с протестантскими сектами и пыталась нарушить их общение. На деле, в „штундисты“ оказывались зачислены русскоязычные евангелисты, адвентисты, а более всего баптисты»⁴.

На наш взгляд, такое отношение к российским протестантам со стороны ортодоксальной церкви свидетельствовало о ее слабости, уязвимости, застое. Из официальных источников ортодоксальной церкви («Енисейских епархиальных ведомостей») видно, что развитие движения евангельских христиан-баптистов стимулировало православных служителей к активной работе с собственной паствой на региональном уровне в области просвещения, трезвости и кооперации.

Пионеры евангельского движения в регионе. Первые представители движения евангельских христиан-баптистов попали в регион в 1880-1890-х годах. Среди них были евангельские христиане, штундисты и баптисты. Разграничить их между собой довольно трудно. Российские штундисты пытались обойти поражение в правах, которое до Первой русской революции (1905—1907) они навлекли на себя, разочаровавшись в ортодоксальной церкви и изменив свои взгляды на протестантские⁵.

«4 июля 1894 г. был издан закон, относивший последователей штундизма, который был разновидностью баптизма, к более вредной секте и воспрещал молитвенные собрания. «Дети штун-дистов должны быть отчуждаемы от родителей и отданы на попечение родственников, принадлежащих православной церкви; а если это невозможно, то они должны быть переданы на попечение местного духовенства».

С этого времени штундистам запрещалось проводить службы и открывать школы. Паспорта и удостоверения личности штундистов должны были иметь отметку об их принадлежности к этой секте. Любой работодатель, принявший на работу штундиста, подвергался штрафу. Имена членов этой секты должны были быть переданы министру путей сообщения, который вывешивал списки в железнодорожных конторах для того, чтобы они не могли устроиться там на работу.

Наряду с этим штундистам запрещалось нанимать на работу православных. Подобное нарушение наказывалось ссылкой на Кавказ на срок до пяти лет. Штундистам запрещалось покупать или брать в аренду землю. Любой штундист, уличенный в чтении Библии или в молитве вместе с другими, должен быть арестован и немедленно выслан в Сибирь в административном порядке, т.е. без суда, а все проповедники должны быть приговорены к исправительным работам на рудниках в Сибири. Проповедники и авторы религиозных работ приговаривались к 8-16-месячному заключению, а за повторное нарушение предусматривалось наказание в виде заключения в крепости на срок от 32 до 48 месяцев, а за третье нарушение они подлежали ссылке.

В разъяснении также уточнялось, что штундистов следует хоронить в стороне от освященной земли, для них запрещалось проводить заупокойную службу. Всем сектантам запрещалось покидать места постоянного жительства. Кроме того, они признавались юридически недееспособными в ведении финансовых и торговых дел.

Правда, на практике правоохранительным органам не всегда удавалось отличить последователей секты штунда. Известны примеры, когда штундисты называли себя баптистами и пользовались льготами, установленными законом 1879 г.» (Руфин, с. 104—105).

Пионерами движения ЕХБ были ссыльные из Украины, приезжавшие отбывать наказание вместе со своими семьями. Потом к ним стали присоединяться и добровольные переселенцы, приехавшие в Сибирь за дешевой землей. Видную роль среди первых баптистов играли поляки из Украины⁶, поэтому привлечение польских и украинских исследователей к изучению данной темы могло бы пролить свет на биографии пионеров сибирского баптизма и особенности его развития в сибирской глубинке.

Православные миссионеры полагали, что история баптизма на территории региона начинается около 1897 года⁷. К этому времени баптисты и штундисты проживали в Туруханском крае, Красноярском и Минусинском округах.

В 1889 году в Шушенской волости Минусинского уезда уже проживала семья ссыльного евангельского христианина (пашковца) Василия Кирпичникова⁸. Но по каким-то причинам евангельские христиане, приехавшие раньше баптистов, быстро выпали из поля зрения православных служителей как самостоятельная категория верующих.

4 марта 1892 года на поселение в Минусинский уезд прибыл ссыльный штундист Григорий Самойлович Вербицкий со своей семьей. В 1899 году из прибывавших к нему ссыльных и добровольных переселенцев в д. Ново-Покровке (Очурах) сформировалась религиозная группа, выбравшая своим пресвитером «сильного духовно баптиста» Николая Александровича Зелинского⁹.

В 1896 году ссыльный с. Устюг Красноярского округа Петр Леонтьевич Букреев был обвинен «в попытке ввести крестьян с. Устюг в баптистскую веру»¹⁰. За этим последовал арест и пребывание в Красноярске, высылка (по-видимому, вместе с семьей) в Якутскую губернию¹¹. Однако в селе остались уверовавшие из числа местных жителей¹². Примерно в том же году в Красноярск из якутской ссылки приехал баптистский проповедник Федор Васильевич Корницкий с родственниками¹³.

В 1897 году в Туруханском крае на станке Селиваниха жил баптист по фамилии Стоянов. 7 декабря 1897 года он беседовал с диаконом Туруханского собора Симеоном Богоявленским. Благословение на публичный спор диакону дал о. Сергий Миловский. Главным отличием от православных христиан Стоянов считал отказ от иконопочитания¹⁴.

К 1903 году баптисты проживали в IV благочинии Минусинского уезда: в Каптыревском приходе (с. Каптырево, д. Ново-Покровская (Очуры), д. Иджинская) было 23 чел., в Субботинском (с. Субботино, д. Средне-Шушенская и д. Вознесенская) – 11 чел. В с. Имисское Минусинского уезда обнаружили 19 баптистов. В с. Устюге Красноярского уезда к этому времени проживало 10 штундистов¹⁵.

В 1905 году баптисты все также проживали в Каптыревском (23 чел.) и Имисском (19 чел.) приходах Минусинского уезда. Штундисты – в Устюжском приходе Красноярского уезда¹⁶.

Движение ЕХБ после Первой русской революции. Царский указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года, узаконил право российских баптистов исповедовать свою веру. В результате штундисты постепенно вливались в ряды евангельских христиан-баптистов. К 1909 году сложилась сеть баптистских общин на территории Красноярского уезда, включавшая общины в г. Красноярске, с. Устюг, с. Арейском, с. Шила и д. Дрокино¹⁷.

Верующие активно пользовались своим правом на исповедание веры, так как не имели разрешения на ведение миссионерской деятельности и страдали от дефицита подготовленных проповедников. Публичный формат богослужений и частные беседы для баптистов были основными способами привлечения внимания к своему учению.

Среди уверовавших в царский период были православные христиане и молокане¹⁸, старообрядцы¹⁹ и лютеране²⁰. Перейти в баптизм было непросто: за вероисповеданием законодательно был закреплен наследственный характер, несовершеннолетние должны были следовать вере своих родителей. Евангельские христиане долгое время проводили совместные собрания с баптистами, поэтому когда общины стали оформлять свой статус юридически, то именовались «общинами евангельских христиан-баптистов». В 1911 году евангельские христиане поставили вопрос об отделении от баптистов, так как в России появился Всероссийский союз евангельских христиан (далее – ВСЕХ), под руководством И. С. Проханова²¹.

Сибирское духовенство в начале XX века выступало против репрессий в отношении баптистов. Борьба с баптизмом стимулировала дискуссии православных служителей о внутренних проблемах православия и способах пастырско-миссионерской работы с населением. Она способствовала оживлению церковно-приходской деятельности, повышению уровня православной проповеди, развитию движения трезвости. Наиболее последовательно и успешно меры по снижению популярности баптизма проводились в Минусинском уезде²². В 1910-е годы небольшая группа баптистов Минусинского уезда во главе с пресвитером Н. А. Зелинским уехала в Усинско-Урянхайский край, где смогла обратить несколько семей усинских старообрядцев²³.

В 1911—1914 годах евангельские христиане-баптисты подавали на утверждение властям проекты молитвенных домов в с. Шилинском Красноярского уезда, д. Очурах Минусинского уезда и в Николаевской слободе г. Красноярска. Из прошений известно, что в совет общин Красноярска, Устюга, Шилы, Арейского и Дрокиной в 1911 году входили Т. Торопов (председатель) и С. Хмыров²⁴. Пресвитером Минусинско-Шушенско-Богословской общины евангельских христиан-баптистов в 1913 году был Г. Патковский, в состав совета общины входили: Ф. Патковский (председатель), А. Ткаченко и К. Ткаченко²⁵.

География распространения баптизма была изучена православными священниками и опубликована в «Кратком описании приходов Енисейской епархии» (1916). Населенных пунктов, в которых имелись баптисты к этому времени стало намного больше, но почти во всех приходах, где имелись баптисты, их численность не превышала статистической погрешности (до 3—4%)²⁶.

Одним из исключений была территория Манского района. В 1916 году в Степно-Баджейском приходе, включавшем в себя с. Степной Баджей и 23 деревни переселенцев из Европейской России, баптисты составляли необычайно большую долю населения: 36% (316 чел.) от общего числа жителей (876 чел.)²⁷. В период Гражданской войны в с. Степной Баджей находился центр партизанской республики, боровшейся с белыми (колчаковцами).

Какую именно роль сыграли в этом противостоянии евангельские христиане-баптисты нам точно неизвестно. Одним из современных исследователей, изучающих взаимосвязи между религией и партизанским движением, является хакасский историк А. П. Шекшеев. В своей недавней публикации он указывает на тяготение манских партизан к беспартийности и условную терпимость к верующим.

«…Уровень антицерковного отношения в партизанских районах, который определялся прежде всего командованием, был разным. Так, сравнительную терпимость проявляли, к примеру, партизаны Степного Баджея. Учитывая, что кадры их формировались в основном из крестьян, отличавшихся своей религиозностью, партизанское руководство сознательно не выдвигало антирелигиозную пропаганду на первый план. В работе среди населения упор делался на разоблачение так называемой классовой позиции духовенства, выражавшейся в тесной его связи с зажиточным крестьянством, контрреволюционной деятельности священников и их сотрудничества с белыми. В вопросах религиозности партизаны порой шли на компромисс. Например, Главный штаб армии А. Д. Кравченко – П. Е. Щетинкина обсуждал вопрос об „избрании военного муллы для исполнения религиозных обрядностей товарищей солдат магометанской религии“» (Шекшеев, 2016, с. 387).

Баптисты, старообрядцы и пятидесятники. В 1918 году свой дом для собраний евангельским христианам-баптистам в Минусинске пожертвовал Килин Иван Ермилович. Дом находился на ул. Октябрьская (между Штабной и Ачинской), собрания в нем проходили до 1930 года²⁸. Даритель был расстрелян 12 мая 1938 года во Владивостоке за религиозную деятельность²⁹.

Килины – это очень известный род старообрядцев-беспоповцев в Сибири. В настоящее время епископом Новосибирским и всея Сибири от Русской православной старообрядческой церкви является Силуян (Килин). При изучении дел репрессированных старообрядцев есть шанс отыскать их связи с другими инакомыслящими. Одним из наиболее крупных дел против них было дело Цветкова Ф. Ф. в 1933 году (П-15411, 26 чел.). Старообрядцев обвиняли в создании контрреволюционных ячеек в Курагинском и Артемовском районах под руководством епископа Давыдова в Минусинске³⁰.

Родственные связи со старообрядцами были и у пятидесятников. Дедом пастора-пятидесятника Сергея Ващенко был Наум Килин: его дочь Прасковья вышла замуж за пятидесятника-единственника Ивана Павловича Ващенко. Детство, пришедшееся на 1960-е годы, их дети провели в с. Нижние Куряты Каратузского района³¹.

Карта Минусинского округа Енисейской губернии, 1888 г. Источник: http://www.etomesto.ru/

Движение ЕХБ после Гражданской войны. Нам неизвестно сколько погибло баптистов и евангельских христиан в годы Гражданской войны, но такие жертвы наверняка были. Общины в регионе в 1917—1922 гг. динамично росли за счет разочарованных в православии, в котором одна смута следовала за другой³².

Диаграмма составлена по источникам: ГАКК. Ф. П-1. Оп. 1. Д. 748. ЛЛ. 21—24; Д. 777. Л. 27.

Евангельские церкви пополнялись за счет крестьян, рабочих и интеллигенции. Наибольший крен в сторону крестьянства (97% в 1925 г.) наблюдался в баптистских общинах. Среди евангельских христиан крестьяне составляли 92%, рабочие – 4%, интеллигенция – 2%. Кулаки составляли у баптистов 2% от всех крестьян и 4% – у евангельских христиан³³.

Диаграмма составлена на основе источника: ГАКК. Ф. П-1. Оп. 1. Д. 777. Л. 27.

В Сибири коммунисты пытались как можно скорее дискредитировать и разложить общины баптистов. На расположенном по соседству Алтае в феврале-апреле 1921 года прошла кампания против баптистов: был опубликован цикл статей в газете «Кулундинская правда», органе Славгородского укома РКП (б) и уисполкома. Ни одно собрание без разрешения политбюро не допускалось. Наблюдение за евангельскими верующими было установлено по всему Славгородскому уезду³⁴.

О том, что происходило в Приенисейской Сибири в 1920-е годы, нам пока известно мало, нужны дополнительные исследования. Евангельские христиане в ноябре 1922 года вновь открыли свой молитвенный дом в Канске. На еженедельные собрания, которые проходили по субботам, приезжали служители со всего Канского уезда. 12 ноября 1922 года евангелисты Красноярска отправили трех миссионеров в поселок Зыково, для основания церкви. Проповедовать туда ездили Василий Коротков (сверловщик железнодорожных мастерских), Сазон Ключик (электротехник депо) и Мельникова (жена артельщика депо). Они были видными членами общины и втроем бывали с проповедями в разных местах каждую субботу и воскресенье. И баптисты, и евангельские христиане были настроены к советской власти критически и морально были готовы к мученичеству³⁵.

В Приенисейской Сибири с 1923 года прирост общин баптистов стал сокращаться. Этому способствовали миграционные процессы, оживление местного православия, усиление разногласий в евангельских общинах, деятельность ГПУ и других органов власти³⁶.

Собираться верующим становилось все сложнее. В Красноярске с 25 января 1923 года был закрыт молитвенный дом баптистов, с 25 марта 1923 года – евангелистов. Баптисты собирались по воскресеньям группами по 10—15 человек в подпольях, собрания проводили конспиративно, с большими предосторожностями. В собраниях евангельских христиан участвовали только действительные члены, посторонних не допускали. Баптисты надеялись на то, что молитвенный дом еще удастся открыть. Однако когда евангельские христиане подали прошение об открытии дома молитвы им отказали до разбора дела в суде³⁷.

В 1924 году в Иланске 12 евангельских христиан перешли на позиции адвентизма и попытались организовать свою трудовую артель³⁸. На 1 марта 1925 года местными властями было зафиксировано наличие двух общин адвентистов в Канском районе общей численностью 27 человек. Пятидесятников государственные органы не выявили³⁹.

Сотрудники ГПУ пытались найти уязвимые места в каждой церкви. В январе 1924 года они разрабатывали планы поэтапного разгрома евангельского движения: сначала в Минусинском уезде, где были сильные внутренние разногласия, а затем – в Канском уезде, где сплоченность верующих была сильнее⁴⁰.

Отдушиной в плане миссионерской деятельности для баптистов была Тувинская народная республика, вошедшая в СССР только в 1944 году. На это указывает тувинский ученый Н. М. Моллеров: «Антирелигиозная работа среди русского населения в Туве, где государственное строительство осуществлялось почти с нуля, началась с отставанием от СССР на 3—4 года. В ТНР Служба государственной безопасности, в форме Управления государственной внутриполитической государственной охраны (УГВПО), была создана в 1925 г., антирелигиозную комиссию при райбюро ВКП (б) в советской колонии организовали в начале 1927 г. […]. В 1929—1941 гг. после постановления СНК СССР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных культах» в Советском Союзе и подконтрольной ему советской зарубежной колонии в Туве стал жестко проводиться курс на религиозные гонения. Религия была объявлена опиумом для народа и подлежала искоренению. В тридцатые годы баптистов нередко причисляли к врагам народа. Было арестовано подавляющее большинство церковнослужителей-баптистов и многие активные верующие. Закрытые суды-«тройки» (нелегитимные суды) приговаривали их к лагерным срокам до 25 лет за «антисоветскую агитацию»⁴¹.

Миф о непатриотизме протестантов-пацифистов. Роковую роль для движения евангельских христиан-баптистов сыграла классификация их в царский период как сообщества неевангельского, безблагодатного и политически неблагонадежного. Для православного духовенства баптизм ассоциировался не с Великобританией, союзницей России по Первой мировой войне, а с Германией, противницей в войне.

Возникновению этого предубеждения способствовала территориальная близость Германии, хотя баптизм появился там позже, чем в Великобритании. В период Первой мировой войны немецкое в России имело ореол «вражеского». Баптистам и евангельским христианам было приписано происхождение от протестантов-радикалов, поднимавших крестьянские мятежи в Германии в XVI веке. Вероучение евангельских христиан-баптистов считалось непатриотическим, направленным на ослабление российской военной мощи⁴². Возможно, это была реакция на пацифизм баптистов и евангельских христиан. В ходе Первой мировой войны уверовавшие солдаты отказывались брать в руки оружие, а общины требовали возвратить им из армии проповедников⁴³. Идею о непатриотичности и нелояльности баптистов российской власти в дальнейшем использовали и развили коммунисты⁴⁴.

Отрицательное отношение к немцам и евангельским христианам-баптистам среди православного духовенства сохранялось даже спустя несколько десятилетий после падения царизма. И это неудивительно, ведь и во Второй мировой войне противником СССР оказалась Германия. В 1949—1956 годах православными приходами на территории Красноярского края управлял архиепископ (с 1949 г. – митрополит) Варфоломей (Городцов), настроенный и против евангельского движения, и против немцев: «Несмотря на преклонный возраст, активно занимался управлением своей огромной епархией, окормляя при необходимости другие епархии Сибири, Дальнего Востока, а иногда и Средней Азии, неоднократно бывал на отдаленных приходах, в т.ч. и в Красноярском крае. В 1949 новосибирский уполномоченный Совета по делам РПЦ отмечал: «Архиепископ Варфоломей – фанатично религиозный человек, с глубоко консервативными взглядами, большой приверженец русской старины, благожелательно относится ко всему русскому и отрицательно – к немцам и вообще к инаковерцам, особенно к баптистам и католикам, ревностный служитель Православной Церкви, стремящийся всеми силами и средствами расширить влияние Церкви, упрочить ее положение, уберечь духовенство и верующих от всякого прогрессивного влияния извне. В этих вопросах он неутомим, несмотря на свой возраст»⁴⁵.

Советские немцы сыграли видную и благотворную роль в самых разных христианских церквях региона. Во время Второй мировой войны в СССР десятки тысяч советских немцев из европейской части страны попали в Красноярский край. Вплоть до распада СССР немцы оказывали заметное влияние на религиозную ситуацию в христианских церквях Приенисейской Сибири. Один из современных православных богословов, много лет служивший в Красноярском крае и Хакасии, о. Геннадий Фаст, родился в семье ссыльных немецких протестантов.

Появление первых пятидесятников. Первые пятидесятники в регионе появились в период НЭПа, но не ранее 1926 года⁴⁶. Датировка связана с устными свидетельствами ЕХПС г. Красноярска, показаниями баптистского служителя Григория (Егора) Морозова из Каратузского района на допросе, а также сообщениями старожилов Сидорово (Сидоровки) Курагинского района: «В 1919 году в деревне был образован сельсовет. В 1926 году на территории Сидоровского сельсовета находились 3 населенных пункта: деревня Сидоровка, деревня Домрачева и мельница Просвирнина… Люди приезжали сюда из Саратовской, Вятской⁴⁷ губернии, Мордовии. Отсюда соответственно названия улиц села: Вятская, Саратовская, Мордовский край… Местные жители Сидорово были из разных религиозных конфессий и сект: баптисты, старообрядцы, староверы, пятидесятники, подушечники, мирские люди. При проведении переписи⁴⁸ населения сектанты убегали в леса и прятались. В начале 30-х годов начинается массовая коллективизация. Крестьяне обязаны были расстаться с собственностью, которая нажита с таким большим трудом. Многие крестьяне были в растерянности»⁴⁹.

Карта Вятской губернии // Россия. Географическое описание Российской империи по губерниям и областям с географическими картами. СПб., 1913 г.

Другие данные также свидетельствуют о том, что пятидесятники появились в регионе между 1926 и 1937 гг. В этот период происходило пополнение региона евангельскими верующими за счет высланных в процессе раскулачивания крестьян. И одновременно Всесоюзный переселенческий комитет производил массовое переселение крестьян в соответствии с видением ЦИК СССР, высшим органом власти в стране в 1922—1938 годах.

Статистические сведения о «сектантах» из фонда П-1 «Енисейский губернский комитет РКП (б)» Государственного архива Красноярского края.

Места рождения (выхода) первых пятидесятников. Первые пятидесятники региона вышли из среды христиан: баптистов, евангельских христиан, молокан, православных и т. д. До середины XX века их могли называть по-разному: «сектанты», «баптисты-сектанты», «евангельские христиане», «евангелисты», «трясуны» и даже «хлысты». Это существенно затрудняет восстановление прошлого пятидесятнического движения, вносит путаницу. Имеющиеся немногие данные позволяют заключить о наибольшей близости к пятидесятникам именно евангельских христиан.

Одни пятидесятники и евангельские христиане были местными уроженцами или недавними добровольными переселенцами, другие – репрессированными в ходе коллективизации крестьянами из ЦЧО, БССР и УССР.

На территории ЦЧО родились Павел Протопов, Сергей Марусенко, Григорий Макарцев, Иван Галицкий, братья Жоголевы.

Братьев Жоголевых стоит отметить особо: они переехали в Сибирь из Коржевки (Максимовки) Бузулукского уезда. Этот уезд находился на границе Самарской и Оренбургской губерний. Переселение в Сибирь для семьи Жоголевых могло быть мотивировано религиозными притеснениями. О том, что происходило на их малой родине упоминал писатель Лев Толстой в письме к редакции газеты «Русские ведомости»⁵⁰:

Милостивый государь,

В вашей газете было напечатано известие о том, что на Казанском миссионерском съезде был предложен и обсуждался вопрос об отобрании детей сектантов у родителей.¹ «Новое время» и «С [анкт] п [етер] б [ург] ский духовн [ый] вестник» доказывают, что этого не было. А между тем те самые молокане, о которых упомянуто в напечатанной вами выдержке из Самарск [их] эпархиал [ьных] ведомостей, вот уже 6-й месяц тщетно хлопочут по всем инстанциям, от урядника до Сената включительно, о возвращении отнятых у них пятерых детей. Кроме этого случая я знаю, что в Самарской же губернии отнято в последнее время еще несколько детей у родителей старообрядцев и в самое последнее время сделано распоряжение об отнятии детей молокан селения Коржевки, которое не исполнено только потому, что родители не дали своих детей, и полицейские должны были уехать, не исполнив поручения, так как отнятие детей вызывает общее негодование не только молоканского, но и православного населения.

Подробности эти мне известны потому, что те молокане Бузулукского уезда селений Антоновки и Землянки, про которых упоминается в Самар [ских] эпар [хиальных] ведомостях, соседи мне по большому моему имению и, как только с ними случилось это несчастие, приехали <тогда> ко мне, прося помощи, и теперь вновь, после всех напрасных наших шестимесячных хлопот, опять приехали с тою же просьбой.

Как видно из Самар [ских] эпар [хиальных] ведомостей, дети отнимаются от родителей на основании 39 ст [атьи] Устава о пред [отвращении] и прес [ечении] прест [уплений]. Статья же эта может быть приложима или ко всем сектантам, или к тем, котор [ые] находятся в том же положении, как и те, у которых отняты дети. А таких сектантов десятки тысяч. Стоит только миссионеру или священнику обвинить сектанта, если не по 196, то по 39 ст [атье], и дети этого сектанта будут у него отобраны.

И потому мне кажется, что обвинение членов миссионерского съезда в том, что они предлагали делать то, что давным-давно, не переставая и по закону делается, так же, как и возражения тех, которые хотят снять с себя такое обвинение, не только неуместны, но очень вредны, совершенно закрывая от общества настоящее положение дела.

Очень обяжете меня, напечатав эту заметку.

Лев Толстой.

26 сентября 1897.

В 1921—1922 году в СССР имел место сильный голод, в результате которого многие населенные пункты обезлюдели. Для поддержания экономики пострадавших регионов требовалось их заново заселить. В 1920-е годы с запада страны на восток хлынул поток голодающих разных национальностей и вероисповеданий. И как раз в это время доступ в СССР получили иностранные миссии, помогавшие голодающим и распространявшие евангельскую литературу. О семье евангельских христиан Белкиных известно мало. Но связь с голодом и переселенческим движением напрашивается исходя из исторического контекста. Евангельская христианка Мария Васильевна Белкина (1898 г.р.) была уроженкой Самарской губернии и в 1921—1922 годах состояла в партии большевиков. А спустя несколько лет оказалось за несколько тысяч километров от родных мест, в селе Шало Манского района с мужем, вступившим во ВСЕХ в 1921 году. И к 1928 году она была лишена избирательных прав.

На территории Белоруссии «евангельскими христианами» именовали приверженцев разных взглядов: от прохановцев до пятидесятников. Из Могилевской губернии (возможно, Полесья) был родом пятидесятник Трофим Головнёв, отсидевший 8 лет в лагерях за свои убеждения. В 1950-е годы он посещал собрания баптистов и пятидесятников в Красноярске.

Относительно выходцев с Украины известно, что многие из них были с территории современной Хмельницкой области УССР (Белогорский, Теофипольский, Черноостровский районы). Эти земли исторически испытали на себе сильное польское влияние. Они достались России по итогам разделов Речи Посполитой в 18 веке и вошли в состав Волынской и Подольской губерний. В поисках заработка местные крестьяне выезжали заграницу. В процессе проживания в странах Европы или Америки многие из них становились членами и служителями евангельских церквей, баптистских или пятидесятнических. Реэмиграции на родину способствовало окончание Первой мировой войны. Здесь наложилось и религиозное рвение, и желание воссоединиться с родственниками, и падение спроса на рабочую силу славян в тяжелой промышленности на американском континенте. Трудовые мигранты делились своими взглядами с земляками в личной переписке и по приезде на родину. Это привело к одновременному возникновению множества пятидесятнических групп в Западной Украине и возникновению ответной реакции – самобытного, доморощенного движения ЕХПС.

Согласно отчетам ГПУ борьба между православными течениями в Подолье отталкивала от православия верующих: они присоединялись к сектантам. В 1924 году число «сектантов» в Подолье увеличилось на 30%⁵¹.

В советский период территория Волыни разделена между несколькими областями: Волынской, Хмельницкой, Тернопольской, Житомирской, Ровенской. Подольские земли достались Хмельницкой, Винницкой и Тернопольской областям.

В 1928 году в США была создана Восточно-европейская миссия пятидесятнического союза «Ассамблеи Божии» (Г. Шмидт и др.). Ее штаб-квартира находилась в Чикаго⁵². В 1929—1939 годах общины пятидесятников Волыни и Полесья находились под юрисдикцией Всепольского союза христиан веры евангельской. При этом следует учесть, что на территории Польши популярно было наименование «евангельские христиане»: называли себя так не только прохановцы, но и пятидесятники разных взглядов. Наименование «христиане веры евангельской» (ХВЕ) указывает на историческую связь российских пятидесятнических церквей с пятидесятниками Западной Украины: в Восточной Украине пятидесятники называли себя «христианами веры евангельской» (ХЕВ).