Россия – земля, по которой ходят святые

Глава 3
Послан был Ангел Гавриил от Бога

Архистратиг Гавриил.

Дни почитания 26 марта (8 апреля), 13 (26) июля,

8 (21) сентября.

Во многих православных храмах на северных, боковых вратах алтаря изображают Архангела Гавриила. Во время службы через эти врата выходит к прихожанам диакон или алтарник, читать главы из Деяний Апостолов, Ветхого Завета. Ими пользуется и священник, на Божественной Литургии через них выносят Евангелие на малом входе, а на великом входе – еще не освященные Святые Дары. Центральные, Царские врата открываются для самых важных обрядов. Например, читается Евангелие. Выносится чаша со Святым Причастием. Когда Сам Господь приходит к людям. Но подготовка к этому осуществляется через северные врата. Под покровительством Архангела Гавриила.

Такой порядок символичен. Ведь Гавриил, наряду с Михаилом, Рафаилом, Уриилом, Салафаилом, Иегудиилом, Варахаилом, – один из семи высших бесплотных духов, служащих Господу. Его имя означает Сила Божья, Крепость Божья. Когда православные празднуют Собор Архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, то на втором месте среди этих сил стоит Гавриил. Его, как и Михаила, называют чиноначальником, Архистратигом. Ведь и он является одним из предводителей воинства небесного, участвовал в битве с падшими ангелами. Свидетельства об этом сохранились в апокрифических источниках, в I Книге Еноха (1 Енох 10: 54), в свитке «Война сынов света против сынов тьмы» из рукописей Мертвого моря.

Но в этой схватке основную роль сыграл все же Михаил. Он – главный небесный воевода, победитель сатаны. А у Гавриила почитаются два отдельных праздника, два Собора в его честь, 26 марта (8 апреля) и 13 (26) июля. Потому что у него – свое служение, не менее важное, чем у Михаила. Он – вестник силы и тайн Божиих, осуществляет связь между небесным и земным миром. Иногда – через подчиненных ангелов. А в каких-то ключевых случаях выступает Божьим посланцем. Открывает людям волю Всевышнего, готовит к ее выполнению. Или даже к явлению Самого Бога – так же, как в храме, перед чтением Евангелия или Святым Причастием.

Святитель Дмитрий Ростовский писал, что Архангел Гавриил в пустыне готовил к пророческому служению Моисея, когда он бежал от фараона. Открыл ему прошлое для написания Книги Бытия, «сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и по нем бывших патриархов, о последующих временах – о потопе и разделении языков, объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и прочей премудрости».

В Таргуме (переводе на иудео-арамейский язык) книг Паралипоменон Господь по молитвам царя Езекии и пророка Исайи послал Гавриила истребить ассирийских военачальников, осадивших Иерусалим (2 Пар. 32: 21). Правда, в Священном Писании ангелы не всегда названы по именам. Но когда пророк Илия бежал от гонений на веру, пребывал в отчаянии и молил о смерти, то вполне вероятно, что Господь направил к нему Гавриила. Он поддержал, кормил Илию и привёл в пещеру Хорив, где к пророку явился Сам Бог. Неоднократно Гавриил навещал пророка Даниила. Раскрыл ему божественные тайны будущего – возвестил о пришествии Христа через «семьдесят седмин», о гонениях антихриста, конце мира (Дан. 8:16; 9:21). Но тем самым Архангел уже начал готовить людей к главному событию мировой истории, земному воплощению Спасителя.

А в этих событиях роль Гавриила проявилась в полной мере. Согласно церковному преданию, именно он явился к праведным Иоакиму и Анне, оскорбленным и униженным из-за своей бездетности. Возвестил им о рождении Дочери Марии, через Которую людям придет Спасение. У появившейся на свет Пречистой Отроковицы Гавриил сам стал ангелом-хранителем, неотступно оберегал Её, приносил Ей еду в Святая Святых Иерусалимского Храма.

Он явился и престарелому священнику Захарии. Известил о предстоящем рождении сына, Иоанна Предтечи. Когда тот не поверил, Архангел наказал его немотой (Лк. 1: 13–17). А шесть месяцев спустя Гавриил в Назарете предстал перед Девой Марией с благой вестью: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Она смутилась от неожиданности и такого приветствия. Гавриил успокоил Её: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».

Пресвятая Дева удивилась – как это будет, если Она не знает мужа, пожилого Иосифа? Гавриил пояснил: «Дух Святой найдет на Тебя; почему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» – и в подтверждение всемогущества Господа рассказал о зачатии Ее родственницы Елисаветы, жены Захарии. И прозвучал ответ Девы Марии: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1: 26–38). Тот самый смиренный ответ, который открыл путь Боговоплощению. Эту миссию Гавриила Церковь считает главной, и празднование его Собора установлено на следующий день после Благовещения. В первую очередь вспоминается само событие и Дева Мария, без колебаний предавшая Себя Божьей воле. Но особо чествуется и Архангел, выполнивший столь важную задачу. Хотя Благовещением его служение не ограничилось. Он продолжал дело, данное ему от Господа, опекать Пресвятую Богородицу и Её Плод.

Имя Гавриила в Евангелиях больше не упоминается, но церковное предание говорит, что это он явился во сне Иосифу Обручнику, наставил его, что Младенец зачат непорочно, от Духа Святого (Мф. 1: 20–23). При рождении Христа он же оповестил пастухов, что в мир пришел Спаситель (Лк. 2: 9-14). Он снова являлся Иосифу, предупредив о замыслах Ирода и повелев бежать в Египет. А потом сообщил, что можно возвращаться, «ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф. 2: 13–18). По мнению некоторых отцов церкви, когда Иисус Христос молился в Гефсиманском саду перед Своими крестными муками, Отец послал укреплять Его Гавриила, чье имя как раз и означает «Крепость Божья». А потом он явился и женам-мироносицам, принес им благую весть о Воскресении Христа (Мф. 28: 2–7; Мк. 16: 5–7; Лк. 24: 4–7; Ин. 20: 12–13). А Пресвятую Богородицу Гавриил охранял в течение всей земной жизни. За три дня до кончины, когда она молилась на Елеонской горе, Архангел известил Ей день Успения и вручил райскую ветвь, небесную лилию, символ победы над смертью.

Явления Гавриила случались и позже. Самое известное зафиксировано 11 июня 982 года. На горе Афон в уединенной келье жил старец с юным послушником. Вечером старец отправился в монастырь на всенощную службу, а послушника оставил молиться в келье. Вдруг в дверь постучал незнакомый монах. Юноша впустил его, стали молиться вместе. Дошли до молитвы Пресвятой Богородице. Послушник привычно запел: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…» Но гость остановил его: «У нас не так величают Божью Матерь». Начал иначе: «Достойно есть, яко воистину, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Непорочную и Матерь Бога нашего» – а потом уже продолжил: «Честнейшую Херувим…»

Незнакомец наказал – впредь эту молитву надо читать так, как учил он. Юноша боялся забыть, попросил записать. Но в келье не было письменных принадлежностей, и гость пальцем начертал молитву на камне, неожиданно ставшем мягким, как воск. Ошеломленный послушник успел поинтересоваться, как зовут монаха. Тот ответил: «Гавриил» – и исчез. Вернувшийся старец услышал рассказ, увидел слова на камне и понял: к ним приходил Архангел Гавриил. Принес людям молитву – так, как ее поют «у них», на небесах.

Известие о чуде дошло до императоров Византии Василия и Константина. В Константинополь отправили каменную плиту с текстом молитвы, и она прочно вошла в православный обиход. Икона, перед которой молились послушник с гостем, получила название «Достойно есть». На Афоне 11 июня установили местный праздник Архангела Гавриила. В Константинополе воздвигли собор в его честь. Впоследствии он разрушался, перестраивался. В XVII веке день освящения собора, 13 (26) июля, был введен в церковный календарь как еще один праздник этого Архистратига.

Гавриила очень почитали и на Руси. В 1037 году благоверный великий князь Ярослав Мудрый, возводя вокруг Киева новые крепостные стены, над главными, Золотыми воротами построил церковь Благовещения. Ипатьевская летопись подчеркивала – она сооружалась специально, чтобы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою Святыя Богородицы и Архангела Гавриила». А при освящении церкви святитель Иларион провозгласил: «Да еще целование Архангел даст Девици, будет и граду сему. К онои бо: “Радуися, обрадованнаа! Господь с тобою!”, к граду же: “Радуися, благоверный граде! Господь с тобою!”»

В крещении или монашестве имя Гавриила носили многие русские князья. В его честь писали иконы, освящали храмы. Ему был посвящен один из приделов кремлевского Благовещенского Собора – домовой церкви русских государей, построенной Иваном III. Гавриил был небесным покровителем его сына, великого князя Василия III. Он глубоко почитал Архангела. Долгое время, будучи бездетным, молился ему. В 1530 году наконец-то родился сын Иван, и Василий в благодарность построил храм Архангела Гавриила в Кирилло-Белозерском монастыре. При Иване Грозном такой храм появился и в Москве на Чистых прудах. Возможно, царь возвел его в память об отце.

В нашей стране были и явления Архангела. Например, преподобному Мартирию Зеленецкому во второй половине XVI века. Но опять же, в житиях святых, в описаниях чудес редко упоминается персонально, кто из ангелов приходил к людям. Или говорится обобщенно, как о явлениях Пресвятой Богородицы с небесным воинством. А Архангел Гавриил всегда был близок к Ней. Так же, как Божью Матерь, он извещает о переходе в вечную жизнь Её избранников, святых праведников. В «Келейной книжице» старца Иоанна (Крестьянкина) записана молитва: «Святый Архистратиже Божий Гаврииле, – вестниче Божий, возвести мне час смерти моей». А старцу Николаю (Гурьянову) он и возвестил. Приходил в его скромную избушку-келью на острове Талабск, принес знак, небесную лилию. По молитве старца это явление Архангела видели близкие люди из окружения Батюшки Николая.

Из двух праздников Архистратига Гавриила июльский все же стал в России второстепенным, он был связан с греческими событиями и традициями. Основным стал апрельский, связанный с Благовещением. Каких-то оcобых народных обычаев на этот праздник не выработалось, кроме примет о погоде. Но зайти в храм, поставить свечу, помолиться считалось очень важным. Ведь Гавриил – один из ближайших ангельских чинов к Божьему Престолу и Пресвятой Богородице. А его служение по связи земного и небесного мира не ограничивается передачей людям Божьей мудрости, благодати, силы. Он и в обратном направлении несет Господу наши молитвы, просьбы, чаяния.

Верующие помнят чудеса зачатия Девы Марии, Иоанна Предтечи, Благовещения. Поэтому к Архангелу Гавриилу обращаются бездетные супруги о рождении ребенка. Или просят помощи в усыновлении детей. Обращаются неженатые и незамужние в поисках своей «половины», молятся о создании благополучной семьи. Гавриил охранял и опекал юную Деву Марию, Младенца Христа – и его просят о покровительстве детям, чтобы наставил их на верный путь, уберег от опасностей. Он извещает праведников о кончине – и об усопших ему тоже молятся. Но он и носитель Божьей мудрости, силы. Поэтому ему молятся об избавлении от нечистых помыслов, о правильном выборе в сложных ситуациях. О защите от недругов, от болезней, не только тела, но и души, от всяких прочих напастей:

«Небесных воинств Архистратиже, молим тя присно мы, недостойнии, да твоими молитвами оградиши нас кровом крилу невещественныя твоея славы, сохраняя нас, припадающих прилежно и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник Вышних сил».

Глава 4
Как начиналась новая эра

Рождество Христово.

Празднование 25 декабря (7 января).

В череде новогодних праздников можно услышать споры, какой же Новый год «настоящий», нынешний или «старый». Но если строго разобраться – ни тот и ни другой. Ведь мы ведём отсчёт лет от Рождества Христова. Родился Господь, и начался первый год нашей эры. Стало быть, настоящий Новый год как раз и наступает на Рождество.

И действительно, началась новая эра – в мир во плоти пришёл Сам Господь! Данные события известны нам из Евангелий от Матфея (Мф.1: 18–25) и от Луки (Лк. 2: 1-20). В то время римский император Август объявил перепись населения. По иудейскому обычаю для этого каждый должен был явиться в свой родовой город. Жившие в Галилее Иосиф и его обрученная супруга Мария, ходившая на сносях, были из рода царя Давида. Им и пришлось идти в город Давида, Вифлеем. Пока добрались, постоялые дворы и дома оказались заняты. Пристроились в вертепе – пещере, где от непогоды укрывали скот.

Подробности добавляют апокрифические «Протоевангелие Иакова» и «Евангелие псевдо-Матфея». Иосиф, узнав о начале родов, кинулся искать повитуху. Встретил женщину Гелому, объясняя, что рожает «Мария, которая выросла в храме Господнем, и я по жребию получил Ее в жены, но Она не жена мне, а зачала от Духа Святого». Женщина позвала старую повитуху Саломею. Хотя помощь не понадобилась. В пещере засиял такой Свет, что его невозможно было вынести. А когда угас, явился Младенец. Вышел Сам и взял грудь Матери.

Гелома, осмотрев Богородицу, засвидетельствовала: «У Ней Дитя мужского пола, хотя Она Девственница. Ничего нечистого не было при зачатии, и никакой болезни при рождении. Девственницей Она зачала, Девственницей Она родила, и Девственницей Она остается». Саломея усомнилась, не поверила, и у нее отсохла рука. Исцелилась она, покаявшись и прикоснувшись к краю пеленок Господа. После чего пошла проповедовать, что в мир пришёл Спаситель. Двух женщин, иногда купающих Младенца, изображают на иконах Рождества. А бабушку Саломею (или Соломонию, Соломониду) на Руси считали покровительницей повитух, помощницей при родах.

Ну а Пресвятая Богородица, спеленав Сына, вместо колыбельки уложила его в ясли, кормушку для скота. Тем временем ангел предстал перед пастухами, стерегшими неподалеку стада. Возвестил «великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидове Спаситель, Который есть Христос Господь». Явилось им и воинство небесное с дивным пением: «Слава в Вышних Богу, и на земли мир, и в человецех благоволение!» Пастухи стали первыми, кто пришёл на поклон ко Христу.

Но и волхвы из далеких стран, языческие мудрецы, честно искавшие Истину, узнали о Рождении Спасителя по засиявшей чудесной звезде. Трое из них, Мельхиор, Бальтазар и Гаспар, отправились поклониться Ему с дарами. Хотя через волхвов о Рождении Мессии услышал царь Ирод, учинив Избиение младенцев. Однако Святое Семейство оберегали ангелы. Повернуть вспять человеческую историю Ирод оказался уже не властен. Да, началась новая эра. Исполнилось пророчество Исайи, которое и исполняется на Рождественской службе: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог! Яко Отроча родися нам Сын, и дастся нам, яко с нами Бог!»

Но дата Рождества до сих пор вызывает споры. У иудеев дни рождения не отмечали. Это считалось языческой традицией, как праздновали фараон (Быт. 40: 20) или убийца Иоанна Предтечи Ирод Антипа (Мк. 6: 21) – он был из иноплеменников. Тем не менее, богословы достаточно точно установили день зачатия Елисаветы, матери Иоанна Крестителя, 23 сентября по юлианскому календарю. В шестой месяц после этого Ангел был послан к Деве Марии – Благовещение 25 марта. Добавить 9 месяцев – 25 декабря. Эту дату обосновывают весьма авторитетные источники. О том, что Римская церковь издревле праздновала Рождество 25 декабря, указывали один из виднейших богословов России архиепископ Сергий (Спасский), священномученик и профессор богословия Феодор (Смирнов). Эту дату приводит римский Хронограф 354 года, основанный на более древнем календаре 336 года. А доктор исторических наук Олег Ульянов приводит доводы, что официальное празднование Рождества Христова 25 декабря было установлено первым христианским императором Константином Великим.

Нередко отмечают, что при Юлии Цезаре, когда составлялся его календарь, на 25 декабря приходился зимний солнцеворот. А это был традиционный языческий праздник. День начинает прибывать, значит, силы света и жизни одолевают силы тьмы и смерти. Отсюда делается предположение, что христиане в борьбе с язычеством специально взяли старую дату, наполнив её собственным содержанием. Но согласиться с такой трактовкой никак нельзя. Потому что она упускает главную суть. А разве Господь для Своего прихода в мир не мог выбрать дату совсем не случайную?

В Его Рождестве глубоко символична каждая деталь. И высший подвиг Божественного смирения – Он является к людям, не имея крыши над головой, в вертепе, и люлькой Бога служат ясли для скотины. И то, что первыми к Нему пришли поклониться пастухи – простые бедняки, чистые сердцем. Именно такие вскоре составят основу христианских общин. И поклонение волхвов – знак того, что к Христу придут многие народы. И их подарки. Золото – как Царю, ладан – как Богу, и смирну – символ будущей смерти и погребения. Также и Рождество, в те времена близкое к зимнему солнцевороту, предвозвещает торжество Солнца Правды, Христа. Победу света над тьмой, но уже не материальную, а духовную.

В 525 году римский папа Иоанн I поручил ученому монаху Дионисию Малому составить новую пасхальную таблицу. При этом заново выверялись даты праздников, и в первую очередь Рождества. Потому что и отсчёт лет было решено вести «от воплощения Христа», внедрилось понятие новой эры «от Рождества Христова». Однако отсчитывать годы с 25-го числа неудобно, вот и взяли ближайшее начало месяца, с 1 января.

А в 1582 году по указанию папы Григория XIII был разработан более точный календарь, названный григорианским. Но… при его введении авторы преднамеренно пропустили 10 дней, весьма произвольно делая поправку на накопившиеся неточности юлианского. Хотя церковные праздники рассчитывались по старому календарю. Сразу возник разрыв в датах с Восточной Церковью. Причем в разных государствах григорианский календарь внедрялся в различное время, что породило путаницы не только в церковных, но и в исторических датах.

Вот так и разделились западное Рождество и православное. Какое из них точнее в духовном плане? Об этом мы можем судить по привязке православного Рождества к празднику Крещения. Вода во всех открытых водоемах меняет свойства только на православный праздник. И в Иерусалиме в храме Гроба Господня благодатный огонь сходит только на православную Пасху. Впрочем, и чудеса на Рождество Христово хорошо известны. Народ испокон веков знал, что это необычный день. В повести Гоголя «Ночь перед Рождеством» обычно обращают внимание на похождения Вакулы с нечистым. Но там есть и горячая молитва Оксаны к Пресвятой Богородице, которая была услышана. И если даже сейчас набрать в поисковике Интернета «Рождественские чудеса», вы найдете сотни свидетельств. Чудеса маленькие, личные, семейные. Но они происходят по молитвам, и именно на Рождество Христово.

Традиции праздника в разные эпохи менялись. В раннем христианстве перед ним был установлен 7-дневный пост, с 1166 года по решению Константинопольской патриархии он стал 40-дневным (хотя он более мягкий, чем Великий, рыба из рациона не исключается). Но дело, конечно, не только в питании. Святые подвижники всегда учили: «за еду не будешь в аду». Пост – не цель, а средство, помогающее правильно настроить себя. По возможности очиститься от грехов, от дурных помыслов. Подготовиться к сопереживанию Рождения Спасителя, к встрече с Ним.

Канун Рождества – Сочельник. Существовал обычай в этот день не есть до появления первой звезды (символ Вифлеемской звезды). Или до вечерней церковной службы (она особая – навечерие). На стол первым (или единственным) блюдом подавалось сочиво: разваренные зерна с мёдом, изюмом, орехами. Блюдо постное, но и сладкое. Оно же и похоронное. Напоминает, что Господь рождается ради искупления людей Своей Крестной Жертвой.

Распространен был и обычай «колядовать». Хотя он-то, судя по всему, дохристианский. Отсюда и ряженые, и поверье – чем щедрее будут хозяева, тем больше благ принесет им грядущий год. Но содержание песенок-колядок стало христианским, рождественским, молодёжь на «колядки» ходила с восьмиконечной Вифлеемской звездой. Из глубин язычества сохранялась практика святочных гаданий. Церковь с ней боролась постоянно, упорно, но она держалась не менее цепко, как описали Жуковский в балладе «Светлана», Пушкин в «Евгении Онегине».

Из Европы к нам пришли традиции «вертепов». Там было принято на праздник разыгрывать представления на рождественские сюжеты. Были и особые кукольные театры, показывавшие «вертепное действо». В России это тоже привилось. Рождественское представление готовили даже моряки шлюпа «Нева» Лисянского, зимовавшего на Алеутских островах в первой кругосветной экспедиции. Сейчас «вертепы» оборудуют почти в каждом храме – из картона, еловых веток, снега, помещая внутрь фигурки Святого Семейства или икону Рождества. А представления идут на утренниках воскресных школ.

Рождественская елка – гостья из Германии. Хотя Петру I её приписывают напрасно. Он перевёл страну на летоисчисление от Рождества Христова (но сохранив церковный, юлианский календарь) и повелел украсить хвойными ветками дома на празднование нового, 1700 года. Потом эта атрибутика с хвойной мишурой заглохла, да и Новый год оставался датой второстепенной. Что же касается сути обычая, то она, видимо, тоже пришла из языческих времен, от культа некоторых растений. В Англии, например, дома сперва украшали не елками, а плющом и омелой. Но в христианстве вечнозеленая ель оказалась востребованной как символ вечной жизни – которую и принес людям Господь.

С 1814 года Рождество в России приобрело ещё и государственное, военно-историческое содержание. По указу Александра I в этот день отмечалось «Избавление Церкви и державы Российския от нашествия галлов и двадесяти языков». Это был праздник изгнания из нашей страны Наполеона. По сути, аналог Дня Победы.

А обычай елок привезла из родной Пруссии Александра Федоровна, супруга Николая I. С 1817 года начала ставить елку во дворце, с 1828 года проводила детские елки. Все, что висело на ветках и лежало под деревом, было подарками для ребятишек. Постепенно внедрялась мода, подсуетились продавцы и кондитеры, предлагая особые сласти, свечи, фонарики, гирлянды. В 1840-х годах елки стали в столице обыденными, как у Достоевского в рассказе «Елка и свадьба». Закрепилась традиция сказкой Гоффмана «Щелкунчик и мышиный король» и балетом Чайковского «Щелкунчик», поставленным под Рождество в 1892 году.

Советская власть ввела григорианский календарь. Согласно нему, датой Рождества Христова стало 7 января. А Новый год из праздничной святочной полосы перескочил на Рождественский пост. Правда, по инерции Рождество еще оставалось праздничным, нерабочим днем. Но предписывалось использовать его для пропаганды, устраивать «комсомольские елки», «комсвятки», «комсомольское рождество». В 1929 году Рождество запретили праздновать совсем (и можно предположить, что это способствовало популярности елок – их ставили тайно, как символ запрещенного праздника).

Но в 1935 году партийные власти решили, что правильнее использовать любимую народом форму, перелицевав под новое содержание. Восстановили елки, подарки, игрушки, застолья. Только соединили их не с Рождеством, а с Новым годом. Тем самым задвинув православный праздник на задний план, заменяя восьмиконечную Вифлеемскую звезду пятиконечной, а молитвы и Причастие – новогодними тостами. И отчасти это удалось. Бурные новогодние гуляния до сих пор как бы заслоняют День Рождения Христа.

Впрочем, Господь-то и не нуждается в шумихе, суете, помпе. Потому и родился в глухом Вифлееме, в пещере-хлеву, возлёг в яслях для скотины. Те, кого Он призвал к Себе через ангелов, через чудесные знамения, все равно пришли. И сейчас идут в храмы по зову души – порадоваться Его Рождению, поклониться Богу-Младенцу и Его Матери. Остается добавить, что в безбожные годы почти забылся ещё один обычай. На Пасху-то мы помним, что надо приветствовать людей «Христос Воскресе!» – слыша в ответ «Воистину Воскресе». Но подобная традиция существовала и на Рождество. Поздравлять встречных: «Христос Родился!» – и отвечать: «Славим Его!».