Читать книгу: «Примирение со Христом»

ВСТУПЛЕНИЕ

Примиритесь с Богом.

(2 Кор. 5, 20)

На пути спасения перед каждым верующим встает множество преград, которые необходимо преодолеть. Эти препятствия выставляет враг на дороге к Богу, чтобы помешать человеку обрести вечную жизнь. Используя разнообразные хитрости, сатана улавливает душу, подобно тому, как охотник применяет сети, капканы и петли. Необходимо научиться распознавать, видеть эти бесовские уловки, чтобы не быть обманутым, иначе христианин, думая, что спасается, в действительности будет оставаться в рабстве у злого духа. Не расторгнутое в земной жизни общение с бесами закономерно перейдет в вечную муку.

Попав в такую ловушку, двигаться к Царству Небесному уже невозможно. Будет только пустая трата сил и имитация движения, как это бывает с белкой, бегущей внутри колеса и никуда не перемещающейся, остающейся пленницей своей клетки. Так и человек, используя тренажер «бегущая дорожка», может идти, оставаясь на месте. Трудятся его мышцы, течет пот, появляется усталость, счетчик показывает «намотанные» километры, а на деле – никуда не ушел.

Подобное встречается и на пути веры: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности – с места еще не трогался. Как понять это явление? В чем причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Что означает этот призыв апостола – примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнет пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращен к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то все-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться.

Смысл апостольского воззвания раскрывает преподобный Симеон Новый Богослов: «Христианин, который противится Богу и в борьбу с Ним вступает через преступление заповедей Евангелия Христова, есть враг и себя самого, и Бога, и иметьмир с Богом [С. М.] такому нельзя. Врагами и противниками Богу (хотя и именуемся верными и христианами) пребываем мы, доколе покорствуем и рабствуем страстям греховным… так что кто не живет благочестиво, тот то же есть, что всякий неверующий нечестивец, и кто не живет целомудренно и праведно, тот далек от спасительной благодати Божией. Как же можно полагать, что такой есть христианин, с Богом примиренный?»¹ Слыша такие грозные слова, может ли христианин оставить их без внимания?

Не примирившийся со Христом никуда, с точки зрения веры, еще не продвинулся и никаких даров от Бога, в том числе прощения грехов своих, получить пока не может. Только тот идет путем спасения, кто такого примирения достиг. Поэтому каждому христианину очень важно оценить, в каком состоянии он находится: в мире со Христом или во вражде.

В соответствии с этим необходимо принимать меры либо к примирению со Христом, либо всеми силами сохранять уже достигнутый мир, чтобы не стать врагом Христовым по небрежности и нерадению. Христианину нужно поставить себе эти непонятные, на первый взгляд, вопросы: «Примирился ли я со Христом?

И что означает – примирение со Христом?» Ответить на них можно, воспользовавшись учением Церкви, опытом святых отцов.

Оказывается, препятствуют примирению с Богом болезни души. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет: «Человек страдает некою сокровенною болезнию великою и неудобно познаваемою, которая так велика и так чрезмерна, что подобной никогда не было и никогда не будет. Поэтому необходимо было Самому Богу прийти, чтоб исправить и уврачевать ее. При всем том, однако ж, люди не знают об этом и живут в совершенной беспечности, нисколько не печалясь из-за болезни сей по причине нечувствия своего. Ибо кто знает сию болезнь, тот и чувствует ее; кто чувствует, тот болит о том душою; кто болит, тот ищет оздоровления и всячески старается уврачеваться от болезни той.

Но что это за болезнь? Послушай: диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным неким образом и неудобно распознаваемым с тем, чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от нее, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силы души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, – а мы того и не знаем; и что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней. Иных же он убеждает думать, что злые дела, какие они делают по действу его, суть исправности и добродетели, и хвалиться ими. Но это есть уже совершенная мертвость души: ибо кто хвалится злом, тот нимало не чувствует (тлетворного действия его), а это свойственно лишь мертвому. И вот отчего висит над родом человеческим опасность быть осужденному вместе с диаволом и прочими демонами; а он того не знает.

Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных, которые рождаются от этих двух как главнейших (гнева, говорю, и похоти), не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый этим ее неведением, подседает к ней посредством названных страстей и день и ночь осаждает ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его. Можно ли надеяться, что она когда-нибудь уврачуется, находясь в таком положении? Кто не хочет выздороветь и не ищет выздоровления, как может уврачеваться? Или как станет искать врачевания тот, кто не знает, что болен, и не понимает, в чем состоит его здоровье; а того, кто объясняет ему это и истолковывает, гонит прочь? Поступая так, он показывает, что не имеет нужды в оздоровлении».²

Чтобы глубже понять слова преподобного, вернемся к тому сравнению, которое он применяет. Есть люди, которые больны от рождения. Они никогда не были здоровы и состояния здорового человека не испытывали. Если бы им суждено было находиться среди таких же больных, то они и не знали бы, что есть другое состояние тела. Такому человеку трудно объяснить, что такое здоровье, свое состояние он будет считать естественным, нормальным: он в нем родился. Такой не будет стремиться к оздоровлению, потому что он не видит вокруг здоровых людей.

Подобным же образом каждый человек рождается с болезнью души, с язвой вечной смерти. Уродство это заложено в нас с момента зачатия, так как мы – потомки согрешившего Адама. Состояние вечной смерти, тот самый первородный грех, последствия которого так трагичны, передается по наследству: «мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми усвоившимися нашему естеству вследствие падения немощами, каковые открылись в Адаме по его падении».³ Это и помрачает ум, делает его неспособным видеть свои изъяны и дефекты. Если мы свою болезнь принимаем как здравие, о каком-либо лечении и речи быть не может. К тому же вокруг все такие же «калеки», сравнить себя можно только с ними: разница несущественная! А если душа считает себя здоровой, то зачем ей Врач – Христос Спаситель?

Встает закономерный вопрос: с какой точки зрения оценивать свое положение? Если с точки зрения окружающего мира, который живет в этом же состоянии помрачения и повреждения, то все здоровы: и пьющие, и гулящие, и ворующие, и сквернословящие, и ненавидящие, и завидующие, и лгущие, и осуждающие, и беспечно веселящиеся, и т. д. – всех грехов и не перечислить. Как эти качества стали признаками здоровья? По общему мнению окружающих! Такие понятия сформировались в обществе, и каждое новое поколение на них воспитывается, привнося все новые и новые искажения. Попробуй теперь докажи, что все это болезни, а не цветущее здравие! Никто и слушать не будет! На предложение исцелить душу говорят: «Я здоров! Зачем мне ущемлять себя?» А примеры типичных грехов современного общества сразу отвергают: «Вы что? Счастья и радости хотите меня лишить?! Что мне нравится, то и буду делать! Не лезьте! Как-нибудь сам разберусь!» Вот так миллионы, если не сказать миллиарды, людей живут во всем мире и даже не думают о состоянии своей души как о состоянии болезни и вечной смерти.

Не так должно быть у христиан, желающих жить по вере и признающих основные понятия веры. Мы знаем, что человек рождается, уязвленный жалом вечной смерти. Даже после Крещения требуется непрестанная борьба с грехом до пролития слез, пота и крови, решиться на которую может только тот, кто исследовал себя и обнаружил скрывающуюся в тайниках сердца вечную смерть, проявляющуюся в виде приобретенных, ранее любимых нами, греховных навыков.

КАК В ЧЕЛОВЕКЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ ВЕЧНАЯ СМЕРТЬ

В чем выражается действие вечной смерти? Злой дух невидимо действует на душу каждого человека, всевая в ум свои мысли и разжигая соответствующие греховные чувства. При этом он очень хитро предлагает зло под видом добра, как бы заворачивая яд в красивую обертку. Не обладая искусством духовной брани, грех, скрытый под привлекательной оболочкой приятного впечатления, обнаружить почти невозможно, и дело совершается. Кроме того, враг может возбудить в человеке отвращение к истинному добру, отталкивая неверующих от Церкви, а верующих – от покаяния. Так сатана извращает и уродует всю жизнь человека. В результате черное воспринимается как белое, а белое – как черное. И это потому, что чувства, мысли, планы и желания бесовские принимаются человеком как свои. Вот причина болезни и одновременно ее последствия! Чужое, противное и противоестественное принимается как родное и делается своим и как бы естественным, и человек уже стремится к этому, желает и жаждет его.

К примеру, человек поставил для себя какую-то цель, признав ее необходимой и полезной. Добиваясь ее, он прилагает много усердия и всех, кто мешает, готов смести на своем пути, будучи абсолютно уверен в правильности своего решения. Но если посмотреть внимательно, то цель эта нередко оказывается греховной! Как она родилась? Из какого источника явилась? Господь говорит, что все исходит из нашего сердца, а поскольку в нем живут страсти, то из страстей, в нем гнездящихся, и рождаются все желания: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое (Лк. 6, 45). Через эти самые страсти враг невидимо управляет нами, а мы, будучи духовно неопытными, думаем, что сами себе господа, что все наши мнения и решения – это плод нашего просвещенного ума. О хитром и незаметном действии бесов даже и не догадываемся. Если же оценить поставленную перед собою цель с позиции евангельских заповедей, посоветовавшись с духовно опытными людьми, может оказаться, что она является злом. Страшно попасть в сети заблуждения и жить в них! Человек будет плодить зло, считая его добром. Вот она – главная беда: человек не видит в себе действия зла и не может отличить его от добра. От этого и рождаются греховные понятия и привычки, которые мир прославляет, воспевает и проповедует, а мы, христиане, заражаясь этим, стремимся к тому же, игнорируя заповеди Христовы. Тогда в чем выражается наша вера? Внешнее делаем, а о внутреннем забываем? Не нам ли сказано: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26). Таким образом, если мы хотим избавиться от болезни души, этой язвы вечной смерти, нам необходимо все свои дела, слова, мысли и чувства сравнивать с евангельской истиной.

Явилась ли человеку мысль, пришло ли желание воплотить ее – нужно обязательно проверить, не грех ли это? Угодно ли это Богу? Что Господь говорит по такому случаю? Какая заповедь касается предполагаемого дела? И уже потом решать, делать намеченное или отвергать, как зло.

Человек наделен свободой, и, если он не чувствует болезнь своей души, искать исцеления его не заставишь. Признавая свое состояние нормальным и естественным, исправлять его он не будет. Действующие в сердце страсти болезнями он не считает, но, напротив, думает, что они полезны и помогают в жизни. Самоуверенность, наглость, хамство, дерзость, хитрость, изворотливость мир принимает как добродетели. Кто их будет лечить, если они признаются нужными, если без них человек не может утвердиться в жизни? Если отнять у нас все эти качества, которые мы так долго в себе развивали, закрепляли и даже гордились ими, то как тогда добиваться намеченных целей и защищать себя? Нам страшно оказаться «выброшенными на обочину жизни». Удобнее жить «по понятиям мира».

Только лишь начнет христианин борьбу, например, с грубыми проявлениями гордости, как тут же появляются то страх, то печаль, то зависть. Страх от того, что нечем теперь защитить себя и ближних от врагов. Печаль, потому что нельзя теперь применять старые надежные способы решения жизненных проблем. Зависть к тем, кто продолжает греховными средствами стяжать земные блага. В этом смысле христиане «отстают» от прочих, не боящихся пользоваться «услугами» сатаны в достижении намеченных целей, потому что не могут делать того, что делают люди, живущие по страстям и грехам. Но боясь расстаться с греховным прошлым, мы похожи на стоящих в болоте: пока вытаскиваем одну ногу, проваливается другая. Чем больше возимся, тем глубже погружаемся в трясину, а на твердый берег выбраться никак не можем. От таких неудачных попыток подступает печаль, а за нею и отчаяние: желание прекратить всякие «эксперименты» с верой и вернуться на старое. Апостол Петр обличает нас: с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2, 22).

В чем причина таких неудач? Если сказать коротко – в том, что мы не примирились со Христом! Следовательно, благодатной помощи от Него в борьбе со страстями получить пока не можем. Вот и крутимся как белка в колесе. Если этого не понять, не обнаружить причин, препятствующих примирению, и не устранить их, то можно так и остаться в состоянии вечной смерти, думая, впрочем, что все делаем нормально и спасаемся, а по кончине земной жизни сойти в ад. Как избежать этого? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к основам веры.

СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА ДО ГРЕХОПАДЕНИЯ

Вспомним прежде, каким славным был сотворен человек: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). В этих словах скрыта великая тайна: человек наделен умом, свободной волей и бессмертием. В нем, сотворенном из земли, – и создал Господь Бог человека из праха земного (Быт. 2, 7), – образ Самого Творца. Премудрый, самосущный, бесконечный Бог отобразился в Своем творении – человеке подобно тому, как фотография имеет в себе черты оригинала. Поскольку первый человек еще чист (безгрешен), ничто не препятствует Святому Духу пребывать в нем, наделяя душу добродетелями: и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). Дыхание жизни это и есть Дух Святой, от присутствия Которого душа имеет состояние вечной жизни, духовного блаженства, истинного счастья и радости, мира с Творцом, абсолютно естественного и существенно необходимого.

Имея в себе образ Божий и подобие Богу, человек превосходит все прочие творения, поэтому закономерно получает власть над ними: и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле(Быт. 1, 26). Человек при сотворении наделен такой мудростью, что способен проникать в сущность естества всех творений Божиих, поэтому он дает названия или имена всему живому: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей (Быт. 2, 19). Какое удивительное сотворчество! Человек по сравнению с Богом ничтожен, а получает право дать имена всем, кого сотворил Господь. И как сказал человек, так и утвердил Бог. Какое чудное мирное согласие между Творцом и творением!

Человек не отправлен скитаться по земле как бездомный, но поселен в особом благоприятном месте, сотворенном специально для него, в раю, в удивительном саду-дворце: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8). Ни беды, ни скорби, ни болезни, ни трудности, ни смерть не угрожают там человеку. Вся природа ему подвластна, все твари служат ему с покорностью; ничто не может причинить никакого вреда. Нет даже необходимости в изнурительном труде с пролитием пота для получения пропитания: ни копать, ни удалять сорняки, ни садить, ни поливать, ни защищать от заморозков, вредителей или воров, ни заготавливать впрок не требуется. Творец все устроил так, чтобы ничто не отвлекало человека от главной задачи: постижения Бога, развития в себе еще большего подобия Ему, вплоть до обожения, в котором, по замыслу Творца, и состоит предназначение человека. Любящий Бог готов всего Себя отдать Своему любимому творению настолько, насколько сотворенная ограниченная сущность способна вместить в себя бесконечное Существо Божие.

Начаток благодати был дан человеку при сотворении, но дальнейшее ее развитие находилось в зависимости от его свободной воли. Бог дает человеку заповедь возделывать и хранить райский сад (см.: Быт. 2, 15). Но что еще можно улучшить там, где потрудился Сам Творец? Вопрос разрешается легко, если подразумевать под райским садом сердце человека в изначальном благодатном состоянии от присутствия в нем Святого Духа, одним из даров Которого является мир. Этот самый мир с Богом и должен был хранить Адам, чтобы возделывать, то есть развивать и усиливать в своем сердце действие благодати Святого Духа, все более и более уподобляясь Творцу, приходя постепенно в состояние обожения. Адам, наделенный даром свободы, мог хранить мир с Богом, оставаясь в полной покорности своему Творцу, но мог и разорвать мир через непослушание Богу и нарушение данной Им заповеди (в этом выборе между добром и злом и заключен смысл дара свободы: человек волен поступить так, как он хочет). Господь предупреждает человека о трагических последствиях возможного непослушания: от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). Какое ничтожное ограничение! Тем более что от всех других деревьев разрешалось вкушать плоды: от всякого дерева в саду ты будешь есть (Быт. 2, 16). Естественное действие любви в Адаме позволяет ему легко покоряться Любимому, свободная воля проявляется правильно, и мир с Богом сохраняется.

ГРЕХОПАДЕНИЕ

Но вот попущенное Богом испытание: И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 4–5). Свободе человека предоставлена возможность выбора, и ум анализирует: оставаться в послушании Творцу или исполнить совет змея. В результате: увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание (Быт. 3, 6). Любовь к Богу, запрещавшему вкушение этого плода, сменяется на любовь к плоду, ставшему, по совету змея, приятным и вожделенным. Склонившись сердцем к исполнению коварного совета, презирая заповедь Творца, человек разрушает мир с Богом и добровольно поступает в подчинение сатане. Кажущиеся простыми и невинными слова Священного Писания – и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт. 3, 6), – в действительности означают совершение греха, повлекшего за собой потерю вечной жизни и вступление в состояние вечной смерти, в рабство диаволу: жало же смерти – грех (1 Кор. 15, 56), возмездие за грех – смерть (Рим. 6, 23), всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Не сохранив мир с Богом, Адам не только не смог возделать внутренний рай сердца и обожиться, но попал в плен сам и продал в рабство всех своих потомков: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12).

Нелегко согласиться с тем, что в нем (Адаме) все согрешили. Но поскольку грех был совершен против безначального и бесконечного Бога, то это грех бесконечной тяжести, следовательно, и наказание должно быть, по справедливости, бесконечным. Оттого все люди, рождающиеся на Земле, имеют на себе печать вечной смерти, являются рабами сатане и становятся законной добычей ада.

Таковы главнейшие трагические последствия разрушения мира с Творцом, не считая бед, скорбей, болезней, голода, изнурительного труда, эпидемий, войн, телесной смерти и пр. Само человечество бессильно загладить грех такой степени тяжести, к тому же все дела людские совершаются теперь с примесью зла, нечисты и не могут быть приняты Всесвятым Богом, потому что все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного (Пс. 52, 4).

ЧТО СДЕЛАЛ БОГ ДЛЯ ПРИМИРЕНИЯ С ЧЕЛОВЕКОМ

Для примирения с человечеством, для того чтобы вернуть Свое любимое творение в состояние вечной жизни, Господь совершил великое чудо, «домостроительство спасения рода человеческого», как называют это святые отцы. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него… Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4, 9-10).

Сын Божий пришел в мир, родился от Девы Марии, соединив в Себе Божественную природу и человеческую. В этом таинственном, непонятном для нашего ума воплощении было воссоздано и обожено, в лице Нового Адама – Иисуса Христа, человеческое естество, убитое ранее первородным грехом. Теперь уже не пророки, а Сам Бог преподает Благую весть о спасении человеческого рода, и Сам Он показывает пример исполнения заповедей, в том числе и высшего закона любви: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Через Жертву Сына Божия происходит примирение человечества с Отцом Небесным: Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою… потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5, 18–19).

Как же это произошло? Страданием и смертью Иисуса Христа на Кресте: смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8); Христос за всех умер (2 Кор. 5, 15); Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8, 17); вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29); Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28); Он же… явился для уничтожения греха жертвою Своею (Евр. 9, 26); Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. 5, 2). Итак, уразумеем, что для восстановления мира с Отцом Небесным потребовалась крестная смерть Сына Божия.

Безгрешный, а потому и бессмертный Сын Божий, заменяя Собою нас, добровольно понес страдания, добровольно умер за наши грехи на Кресте и сошел вместо нас в ад. Но ад не смог удержать Безгрешного. Что может сделать тьма против Света? Что мог предпринять сатана со всем своим полчищем против всемогущего Творца? Сила вражья повержена! Закончено полновластие диявола над родом человеческим, наступившее с момента грехопадения прародителей. Души праведников изводятся из вечной темницы и восходят вслед за Христом в рай: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25).

Бездыханное Тело Иисусово было снято с Креста и положено в гроб, но не подверглось тлению, потому что принадлежало Богу – Источнику жизни. Христос воскрес, как Он и предсказывал Своим ученикам: и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет (Мк. 10, 33–34). Теперь, после славного Воскресения Христова, всякий верующий в Него может надеяться, что если и умрет, то вместе с Ним и воскреснет: Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 40).

Своей Человеческой природой Сын Божий возносится на Небеса к Отцу Своему: А теперь иду к Пославшему Меня… лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 5, 7, 13). Дух Святой образует на земле Церковь Христову, в таинствах которой подается человеку спасительная благодать Божия. Теперь Церковь земная становится новым раем, подобным первозданному, а Господь Иисус Христос стал Новым Адамом, через духовное рождение от Которого в таинстве Крещения мы и обретаем вечную жизнь и усыновляемся Отцу Небесному: Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 26–27). Вот сколько благ совершил Бог для примирения с человеком.

Но Искупительная Жертва не действует насильственно, поэтому апостол и призывает: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). От человека требуются встречные шаги к примирению. Добровольно отпавший теперь должен добровольно понудить себя к возвращению, правильно употребив дар свободы.

ЧТО ТРЕБУЕТСЯ ОТ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ ПРИМИРЕНИЯ С БОГОМ

Для усыновления Богу нужны вера и Крещение, и Сам Господь говорит: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк. 16, 16). Большинство современных прихожан открыто и смело называют себя верующими, находясь в какой угодно общественной среде. Да и чего бояться? Гонений нет, и Крещение теперь доступно каждому. Отчего же некоторые из нас с точки зрения веры продолжают оставаться в бедственном положении? Отчего не хотят нести своего креста? Почему ропщут, отчаиваются, завидуют, осуждают, злословят, ненавидят, проклинают, мстят, превозносятся; не умеют прощать, все время ищут виноватых, обвиняя в своих бедах других, а не себя; не видят своих грехов, живут по страстям и даже любят их; не ищут самоукорения, сокрушения сердца и покаяния; не изучают Евангелие и творения святых отцов, не помнят заповеди и не исполняют их; не заботятся о своей будущей вечной участи, как будто не собираются умирать, как будто нет Суда Божия и ада, как будто хотят жить на земле вечно? Все эти и им подобные проявления не соответствуют образу Христа. Но сохраняя в себе образ сатаны, как можно надеяться на примирение с Богом?

У некоторых людей их жизненные обстоятельства не только не облегчаются, но ухудшаются: бед становится все больше и больше. Ходят такие страдальцы из храма в храм, ездят из монастыря в монастырь в поисках чудесного избавления и нигде его не обретают. Годами читают акафисты и каноны (бывает, по ночам, подражая великим подвижникам), иногда даже причащаются, а скорби все усиливаются, и уже нет сил их нести. Как же тогда другие несут свои кресты, порой даже более тяжелые, чем наши? Обстоятельства их жизни не облегчаются, но откуда-то появляются в них терпение и мужество. Такие уже не ропщут, не отчаиваются и не ищут виноватых. А некоторые могут даже благодарить Бога за попускаемые скорби. Где они берут силы?

Для верующего человека ответ ясен: силу дает Бог! Как же это? Одним дает, а другим не дает? Неужели Бог несправедлив? Но так думать – это хула на Бога. Значит, дело в нас самих. Это мы по какой-то причине не можем принять Его помощь, точнее сказать, препятствуем Ему помогать нам. Но неужели ничтожное творение человек способно создать препятствие всемогущему Творцу Богу? Это действительно так! Своей свободной волей человек может противиться Господу, встать против Него, то есть перейти на сторону сатаны (в переводе с сирийского сатана означает «противник»), а значит, вступить во вражду с Богом. При этом понятно, что ни о каком мире речи быть уже не может. Получить помощь от Того, с Кем враждуешь, невозможно, пока не примиришься с Ним. Но осознаем, против Кого мы враждуем! Неужели против Бога? Страшно, если ответ на этот вопрос будет утвердительным. Ум никак не может с этим согласиться. И невольно вырвется: «Не может быть, чтобы я стал врагом Богу!» И не желая разобраться, почему мы не получаем от Него помощи, продолжаем требовать ее, по-прежнему оставаясь со своими бедами: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30).

Не пора ли нам посмотреть на себя пристально, испытать и проверить: не находимся ли мы во вражде с Богом? К этому призывает нас и апостол Павел: Да испытывает же себя человек… Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11, 28–31). Чтобы исполнить этот призыв, необходимо знать критерии, по которым оценивается духовное состояние человека. Где их найти? Поскольку обе приведенные выше цитаты из Послания апостола Павла касаются таинства Причастия, вполне уместным будет взять эти критерии (мира или вражды) из статьи святителя Игнатия (Брянчанинова) «О Святых Христовых Таинах»: «Иное значение имеет недостойное причащение Святых Таин припроизвольно и намеренно греховной жизни, при впадении в смертные грехи, при неверии и при зловерии. Причащающиеся в таком состоянии совершают преступление, навлекающее казни уже не исправительные, но казни решительные, навлекающие вечную муку».⁴ Ясно, что при недостойном причащении человек навлекает на себя казни и в этой жизни, и в будущей. Отчуждение от Бога в вечности вполне закономерно для тех, кто во время земной жизни противостоял Ему. Чем противостоял? В первом предложении приведенной цитаты как раз и содержатся критерии вражды с Богом: 1)произвольно и намеренно греховная жизнь; 2) впадение в смертные грехи; 3) неверие;4) зловерие. Таким образом, чтобы примириться с Богом, необходимо устранить четыре вышеприведенные препятствия. До тех пор, пока мы их не устранили, вражда продолжается, а соединение с врагом, как это бывает и в обычной человеческой жизни, невозможно.