Ведическая книга смерти. Гаруда-пурана-сароддхара

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2020

ISBN 978-5-4498-3590-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«Сакральные тексты Индии»

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии. В этом проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Введение

Гаруда-пурана-сароддхара (Garuḍa purāṇa Sāroddhāra), избранные этюды Гаруда-пураны, была составлена Наванидхирамой¹ для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме². Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с сокровенными учениями ведической культуры. Наванидхирама пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

На продолжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее в других случаях.

Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные тексты³, работы мистиков – Свендеборга, Данте, Д. Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того – приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно.

Согласно индусским писаниям, ад – это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) – копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада⁴⁵, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека⁶. Естественный страх, который некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Этот опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряется. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь, пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю.

Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной⁷. Они находятся немного ниже земной планетарной системы, ближе к поверхности океана Гарбходаки.

Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она не была; человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так, в случае прелюбодеяния, единственно подходящая епитимья – обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большинство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.

Гаруда-пурана-сароддхара учит о путях посмертного существования души и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав пути жизни и смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.

У о. Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, повествующим о посмертном существовании души:

«Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать – смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучится смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.

У древних переход в иной мир мыслился либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхищение. В сущности, все мистериальные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то чтобы он оставался вечно здесь: но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь – это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться – в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома, – он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется как поступить, не поймет, что делать»⁸.

Неаполитанский С. М.

Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем

1. Дерево Мадхусудана, корень которого – закон, ствол – Веды, многочисленные ветви – Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды – освобождение, проросло.

2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.

3—5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим услышать о вызывающем страх пути Ямы⁹, а также о страданиях в мире рождения и смерти¹⁰ и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.

7. Как было передано Вайнатейе¹¹ самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.

8—9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, Гаруда, сын Винаты, предложив почтительные поклоны, спросил:

«Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.

10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе.

11. Имя Господа легко произнести, а язык – под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

12. Расскажи мне, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.

14—16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие закона нравственности, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями – падают в бездну преисподней.

17. Склонные к мудрости – идут к высшей цели; склонные к грехопадению – идут путем несчастий и страданий Ямы.

18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями.

19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни – как плод своих деяний.

20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.

21—24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле – на пороге смерти.

Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.

С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.

26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение – все миры являются как один – и он не пытается сказать что-либо.

27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит.

28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.

29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

30—31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О, о» и видит со стороны свое тело.

33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника¹².

34—35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней:

«Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние».

36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.

37—38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.

Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идет почти без сил по раскаленному песку, где нет ни укрытия, ни источника воды.

39—40. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.

Грешника приводят туда довольно быстро, и посланники Ямы показывают ему все чудовищные пытки ада.

41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками.

42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает.

43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, о Таркшйа грешник не получает удовлетворения.

44. Шраддха¹³, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным.

45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков¹⁴, бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.

46. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.

47. Поэтому, о дваждырожденный, в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о Лучший из птиц!

48. Две порции дают питание пяти элементам тепа, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.

49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.

50. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями, о Птица! Человек размером с руку (с локтевую кость) через это тело познает добро и зло на своем пути.

51—53. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бедра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда.

54. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.

55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.

56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан¹⁵ без Вайтарани, о Птица.

57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.

58—59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шитадхйа, Бахубхити¹⁶ – все эти места на пути до города Ямы, обители Справедливости.

60. Тащась с арканом на шее, издавая возгласы: «Ох, Ох!», навсегда покинув свой дом, идет грешник этим путем к городу Ямы.

Глава 2. Описание пути Ямы

1. Гаруда сказал: «Что из себя представляет путь страданий в царстве Ямы?

2. Поведай мне, о Кешава, каким путем идет туда грешник».

3. «На этом пути нет тени деревьев, где человек мог бы отдохнуть, и не встречается ничего, что могло бы служить пищей и поддержать жизнь.

4. Нигде не видно воды, чтобы напиться страдающему от жажды. Двенадцать солнц нестерпимо жарки, о Птица, как в конце пралайи¹⁷.

5. Так влачится грешная душа, пронизываемая холодными ветрами, в одном месте ее колют тернии, в другом жалят злобные змеи.

6. В одном месте грешника кусают свирепые львы, тигры и собаки, в другом – жалят скорпионы, в третьем – жжет огонь.

7—8. В одном месте встречается ужасный лес, в две тысячи йоджан длиной и шириной. Он кишит пчелами, москитами, воронами, совами, ястребами, стервятниками, в нем повсюду лесные пожары; листья на его деревьях острые, как мечи и они царапают и колют грешника.

9. В одном месте он проваливается в скрытый колодец, в другом падает с высокой горы, в третьем ступает по лезвиям бритв и кончикам копий.

10. В одном месте он спотыкается в кромешной тьме и падает в воду, в другом – в грязь, кишащую пиявками, в третьем – в горячую слизь.

11. В одном месте встречается равнина горячего песка из раскаленной меди, в другом – гора горячей золы, в третьем – огромное облако дыма.

12—13. В некоторых местах на него обрушиваются потоки угля, камнепады, удары молний, дождь из горячей воды, крови, оружия и потоки едкой грязи. В одних местах на пути – глубокие ущелья, в других -холмы и долины, которые надо преодолеть.

14. В одном месте – темнота, как смола, в другом – труднопроходимые скалы, в третьем – озера гноя, крови и испражнений.

15—17. На середине пути течет до крайности ужасающая река Вайтарани, вид которой вызывает чувство страдания, при одном упоминании о ней охватывает страх. Она протекает на сотню йоджан – непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови. Через нее нет брода, берега заболочены, она непроходима для грешника, так как полна крокодилов и переполнена сотнями внушающих ужас птиц.

18—20. Когда река видит, что приближается грешник, то она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке, о Таркшйа! Она покрыта по всей поверхности мириадами жалящих насекомых, кишит огромными стервятниками и воронами с железными клювами, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, черепахами и другими плотоядными морскими животными.

21. Очень грешные люди, упавшие в поток, вопиют: «О брат, о сын, о отче – причитая снова и снова.

22—23. Часто грешник, жаждущий воды и голодный, пьет кровь. Эта река, полная крови и пены, ужасает. Течет она с сильным грохотом, в нее страшно заглянуть и от одного взгляда на это грешник падает в обморок.

24. Вся ее поверхность покрыта скорпионами и черными змеями; для тех, кто упадет в нее, нет никакого спасения.

25. Сотни тысяч водоворотов увлекают грешника ко дну, где он остается некоторое время и затем снова всплывает наверх.

26. О Птица, эта река была создана для того, чтобы грешник свалился в нее. Ее трудно перейти, она источник огромных несчастий, которые невозможно представить.

27. Так идет путем Ямы грешник, плача и стеная, подавленный сильным горем и испытывающий многочисленные страдания.

28. С петлей на шее, а некоторые – влекомые крюками, подталкиваемые в спину острым оружием, продолжают грешники свой путь.

29. Других тащат на петле, продетой через нос или уши; некоторых перетянутых веревками до полусмерти, тащат по дороге, а вороны долбят их своими клювами.

30—32. На шее, руках, ногах и спинах некоторых грешников множество тяжелых железных цепей. А ужасные посланники Ямы бьют их молотками; кровь извергается изо рта грешника, но он вынужден снова проглатывать ее.

Оплакивая свою карму, эти вконец измученные существа, испытавшие крайнюю степень всевозможных несчастий, продолжают путь к царству Ямы.

33—34. И, влачась этим путем, глупец непрестанно стенает: «О! О!», взывая к сыну и внуку и раскаиваясь: «Огромным, достойным награды усилием, была обретена жизнь в человеческом теле. Но получив его, я не выполнял свой долг. О, что же я наделал!.

35. Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу, не совершал служение в местах паломничества, как предписано. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

36. Я должным образом не выражал почтения брахманам, не посещал священную реку Гангу, не служил праведным, ни разу не совершил ни одного благотворительного поступка. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

37. Увы, я не выкапывал водоемов в безводных местах на благо человека, животных или птиц, не сделал даже самой малости для поддержки коров и брахманов. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

38. Я не раздавал ежедневно даров и не давал каждый день пищу корове, я не относился должным образом к указаниям Вед и Шастр, не слушал Пураны, не поклонялся мудрецам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

39. Я не следовала добрым советам своего мужа, я не хранила верность мужу, я не платила должным уважением достойным предкам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное

41. Я не изнуряла себя постами каждый месяц по лунному календарю, не соблюдала предписанных ритуалов. Из-за своих неблагочестивых поступков в моих предшествующих жизнях, я получила женское тело, которое является источником великих несчастий».

42. Так, горько сокрушаясь множество раз, вспоминая свое прошлое воплощение, стеная: «Как я дошел до такого состояния?» – идет он дальше.

43. В течение семнадцати дней двигается он со скоростью ветра. На восемнадцатый день, о Таркшйа, умерший достигает города Саумйа.

44. Огромное скопище умерших обитает в этом прекрасном и совершенном городе. В нем протекает река Пушпабхадра, и там можно увидеть восхитительную смоковницу.

45. В этом городе он отдыхает вместе со слугами Ямы. Здесь он вспоминает лучшие минуты жизни проведенные с женой, с сыном и близкими, и горюет.

46—47. Когда он начинает оплакивать свое богатство, семью и других близких, слуги Ямы говорят ему: «Где твое богатство теперь? Где теперь твои дети и жена? Где друзья родственники? Ты страдаешь только от результатов своей собственной кармы, о глупец. Продолжай это бесконечно.

48. Ты знаешь, что для путешественника главная сила в запасах провианта. Ты не прилагаешь усилий для их получения, о путешественник в Высший Мир! Тем не менее ты должен немедленно идти этим путем, где нет ни купли, ни продажи.

49. Неужели, ты не слышал, о смертный, об этом пути, который известен даже детям? Разве ты не слышал о нем от дваждырожденного, как о том сказано в Пуранах?».

50. Так говорят ему слуги Ямы и бьют при этом молотками. Спотыкаясь и падая снова и снова, он вынужден бежать, находясь у них на аркане.

51. Здесь он съедает рисовые шарики за первый месяц, которые приносят сыновья или внуки из любви или сострадания, и далее идет в Саурипуру.

52. Там находится царь, прозванный Джангама, внешностью подобный Смерти. От вида царя умершего охватывает страх, и он решает оставить какие-либо попытки к сопротивлению.

53. В этом городе он обедает смесью воды и пиши, даваемой в конце трех двухнедельных сроков, а затем покидает этот город.

54. Затем умерший быстро направляется к Нагендрабхаване, и он плачет от горя, увидев ужасные леса.

55—56. Нещадно избиваемый, с петлей на шее, он стенает снова и снова. По прошествии двух месяцев несчастный покидает этот город. Здесь он получает рисовые шарики, воду и одежду от своих родственников, и снова его тащат на аркане вперед слуги Ямы.

57—58. Наступает третий месяц, он прибывает в город Гандхарвов, где снова пускается в путь, съев предложенные на третий месяц шарики. И на четвертый месяц достигает он города Шайлагамы. Здесь в изобилии обрушиваются на умершего каменные дожди.

59. Съев рисовые шарики за четвертый месяц, он становится доволен до некоторой степени. На пятый месяц умерший идет далее к городу Краунча.

60. Оставаясь в городе Краунче, умерший ест из рук рисовые шарики за пятый месяц и затем идет в Крурапуру.

61. По истечении пяти с половиной месяцев, совершается церемония перед наступлением шестого. Умерший удовлетворяется рисовыми шариками и несколькими кружками воды, которые ему достаются.

62—63. Пробыв там некоторое время, запугиваемый слугами Ямы, дрожащий и несчастный, он покидает этот город. Он идет в Читрабхавану – царство, где правит младший брат Ямы, царь Вичитра.

64—65. Когда умерший видит его огромное тело, он убегает в страхе прочь. Затем к нему приходят рыбаки и говорят: «Мы прибыли и привели с собой лодку для тебя, желающего переплыть великую реку Вайтарани, если твои достоинства достаточны для этого.

66—67. Святые, которые видят истину, говорят, что Витарана – это дар, и река называется Вайтарани, так как пересечь ее можно только таким способом. Если ты принес в дар корову, тогда лодка подплывет к тебе, в противном случае – нет». Услышав их слова, несчастный восклицает: «О небеса!».

68. Увидев его, река бурлит, а несчастный громко плачет. Грешная душа, не приносящая даров, поистине утонет здесь.

69. Продев вертел сквозь губы несчастного, посланники взмывают в воздух и переносят его через поток, как рыбу на крючке.

70. Затем, съев рисовые шарики шестого месяца, он продолжает свой путь, горестно стеная и страдая от голода.

71. По прошествии седьмого месяца, он попадает в город Бахвападу. Здесь он получает то, что приносит ему сын на седьмой месяц.

72. Пройдя этот город, он попадает в город Духкхада. Путешествуя по воздуху, он испытывает ужасающие страдания, о Повелитель птиц.

73. Съев рисовые шарики за восьмой месяц, он двигается дальше. В конце девятого месяца он приходит в город Найакранду.

74. Увидев множество людей, бьющихся в агонии, и сам теряя мужество, он плачет в глубоком потрясении.

75. Покинув этот город, умерший, запугиваемый слугами Ямы, с большим трудом добирается до города Сутаптабхаваны.

76. Хотя здесь он получает в дар рисовые шарики и воду, он несчастлив. По завершении одиннадцатого месяца он приходит в город Раудру.

77. Здесь он наслаждается тем, что получает на одиннадцатый месяц от своих сыновей и близких, и через полмесяца добирается до Пайоваршаны.

78. Здесь собираются тучи, усугубляя несчастье умершего. И здесь он, страдающий, получает шраддху до окончания годового срока.

79. В конце года он добирается до города Шитадхйи, где его настигает холод в сотни раз более сильный, чем холод Гималаев.

80. Голодный и пронизываемый холодом, он смотрит в десяти направлениях: «Остался ли хоть один родственник, кто мог бы освободить меня от страданий?»

81. Тогда слуги Ямы спрашивают: «Какие заслуги есть у тебя?». Съев рисовые шарики, принесенные в годовщину, он снова набирается храбрости.

82. В конце года, подходя ближе к обители Ямы, добравшись до города Бахубхити, он сбрасывает тело, размером с руку.

83. Душа, размером с большой палец, чтобы искупить свою карму, получив тело мучений, отправляется в путь по воздуху со слугами Ямы.

84. Те, кто не предлагает даров для обитающих в более высоком теле, о Кашйапа, так и двигаются, больно перетянутые путами.

85. В город Царя Справедливости ведут четыре дороги, о Птица, из них я описал тебе путь в южные ворота.

86. Я рассказал тебе, как они проходят этот ужасный путь, изнуряемые голодом, жаждой и усталостью. Что еще ты хочешь услышать?»