Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии

Текст
Читать фрагмент
Отметить прочитанной
Как читать книгу после покупки
Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии
Шрифт:Меньше АаБольше Аа

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-8690-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Book Information:

Tejobindu Upanishad. The secret teaching about the point of energy

Translation by Neapolitanskiy S.

Language: Russian, Sanskrit.

The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.

rasosvet@mail.ru

Keywords: advaita, atman, brahman, upanishad

Введение

Теджобинду-упанишада – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она является частью Кришна Яджур-веды и принадлежит к группе йога-упанишад1.

Название упанишады происходит от сочетания слова «tejas» – свет, сияние, сила, энергия, жар, энергия огня; жизненная сила, сущность, семя и т. п. и слова «bindu» – точка, капля, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние единства с Атманом (экатма), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. Это точка, из которой проявляется вселенная и в которой все растворяется. Таким образом, Теджобинду-упанишада – это тайное знание2 о «точке энергии (силы, света)», об «источнике света», о пульсирующей сингулярности.

Переводы

Текст существует в нескольких версиях. Рукопись из библиотеки Адьяра, переведенная на английский Т. Р. Шринивасой Айянгаром (Ayyangar)3 в 1938 г., а также К. Нараянасвами Айяром в 1914 г., состоит из шести глав с общим количеством 465 стихов4. Рукопись, переведенная Дойссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов. Дойссен утверждает, что более короткая форма может быть урезанной, «чрезвычайно искаженной передачей текста»5. Данная версия, состоящая из стихов, была переведена на русский язык Б. Мартыновым6.

Время написания

Гэвин Флад считает, что текст Теджобинду составлен, наряду с другими йога-упанишадами, в периоде с 100 г. до н. э. по 300 г. н. э. Мирча Элиаде предполагает, что Теджобинду-упанишада была составлена I—II вв. до н. э. или в I—II вв. н. э.7 Патрик Оливель полагает, что поздние Упанишады, также называемые малыми, составлены в конце 1-го тысячелетия до н. э. – середине 1-го тысячелетия н. э.8

Содержание

Первая глава начинается с провозглашения важности медитации на Атман, который пронизывает все состояния сознания, объемлет все существование и пронизывает вселенную. Описаны трудности практики и то, что благоприятно для успеха в практике. Стихи 15—37 кратко описывают пятнадцать частей йоги, включающие восемь частей системы, представленных в Йога-сутрах (2.29—3.3) и др. текстах аштанга-йоги (яма, нияма и т. д.). Цель этих стихов состоит в том, чтобы подчеркнуть глубинную суть всех практик йоги. Все эти 15 частей йоги, описанные в Теджобинду-упанишаде на основе подхода адвайта-веданты9, представлены аналогичным образом в известной работе Шанкарачарьи «Апарокша-анубухути».

 

Во второй главе Шива, отвечая на вопросы Картикейи, дает описание природы Брахмана/Атмана как неделимой единой сущности (akhaṇḍaikarasa) и объясняет, что все есть только сознание (cinmātra). Многие стихи этой главы, а также последующих глав схожи со стихами Рибху-гиты, входящей в Шиварахасья-пурану.

В третьей главе Шива описывает природу «я» как чистое, вечное и свободное бытие-осознание-блаженство. Он объясняет, что Атман находится за пределами тела, ума и органов чувств, что все явления нереальны и что реален только Атман. Он подробно объясняет величие мантры «я есть Брахман» (ahaṃ brahmāsmi), которая разрушает неведение, устраняет все проблемы мирского состояния и дарует вечное блаженство.

В четвертой главе Шива объясняет состояние освобожденного при жизни (джива-мукта) и освобожденного вне тела (видеха-мукта). Также Шива описывает «я» как свободное от всех различий, совершенное и трансцендентное.

Пятая глава представляет собой беседу мудреца Рибху со своим учеником Нидагхой. Согласно Рибху-гите, это знание мудрец Рибху получил от Шивы. Рибху объясняет, что Атман нетленный, преисполненный блаженства, трансцендентный, сияющий, вечный, идентичный Брахману. Концепция «анатмана» (не-я) является ложной концепцией; не существует того, что обозначается словом не-Атман; поскольку в Атмане нет различий, нет и «не-Атмана». Он исследует пары противоположностей, утверждая, что одно не может существовать без другого; например, нет свободы без рабства. Он объясняет, что все явления, физические и ментальные, незначительны, пусты и, следовательно, нереальны. Рибху объясняет, что концепция «я есть тело» является причиной всех иллюзий и страданий. Он завершает главу, заявляя, что все явления созданы умом, и просит Нидагху убедиться в этом самому.

В шестой главе Рибху объясняет Нидагхе, что все есть Брахман, абсолютное бытие-сознание-блаженство и абсолютное сознание. Он утверждает, что реален только Брахман, а мир иллюзорен как мираж в пустыне. Он также говорит, что у человека, созерцающего себя как Брахмана, пробуждается осознание своей полной тождественности с Брахманом.

Таким образом, в Теджобинду-упанишаде звучат две основные темы: истинная йога заключается в том, чтобы сосредоточиться на своей идентичности с Брахманом, и поскольку самосущий Брахман недвойственен, все явления, воспринимаемые как отделенные от Брахмана, нереальны. Идею нереальности мира достаточно сложно принять, поскольку она противоречит восприятию, сформированному консенсуальной реальностью. Но независимо от того, считается ли мир реальным или нет, очевидно, что все явления временны, скоротечны и подвержены распаду. Следовательно, этот постоянно меняющийся, феноменальный мир явно ничтожен по сравнению с вечной абсолютной реальностью.

Данное издание Теджобинду-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод, словарь терминов и библиографию. На русском языке полная версия публикуется впервые. Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.

Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)

oṃ saha nāvavatu ||

saha nau bhunaktu ||

saha vīryaṃ karavāvahai ||

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

Ом. Да защитит Он нас обоих.

Да будет Он доволен нами.

Да обретем силу.

Да принесет нам озарение наше исследование.

И да не будет между нами вражды.

Ом! Мир, мир, мир!

Глава 1

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |

āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ

sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||

1. Ом. Высшая медитация – это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого10.

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |

durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||

2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников11.

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |

nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||

3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества12,

 

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |

mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||

4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума – те через трое врат достигают трех обителей Атмана13.

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |

somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||

5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну14.

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |

niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||

6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры15.

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |

svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||

7. Это состояние лишено обусловленности16 и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей17.

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |

cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||

8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |

acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||

9. Это – Брахман, это – внутренний Атман18, это – Вишну, это – высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |

na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||

10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |

acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11||

11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний19. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее.

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |

lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ

kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12||

12. Мудрецы едины20 с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока,

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |

na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13||

13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий21, нет множества книг об освобождении,

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |

etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14||

14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |

āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15||

15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда22,

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |

ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16||

16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) – о них говорится как о частях йоги по порядку23.

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |

yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17||

17. Самообуздание (яма) – контроль всех органов чувств посредством осознания «всё – это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |

niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18||

18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму24.

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |

tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19||

19. Отречение – это видение25 Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение.

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |

yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20||

20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом – это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |

prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21||

21. Как можно говорить о том, в ком исчезают26 все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов.

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |

girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22||

22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед27.

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |

yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23||

23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ|

kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24||

24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго28.

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |

āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25||

25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные – разрушение счастья29.

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |

yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26||

26. Позой совершенного30 называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной31.

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |

mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27||

27. Мулабандха – основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане32.

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |

no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28||

28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву33.

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |

sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29||

29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа34.

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |

dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30||

30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа35.

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |

nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31||

31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания36.

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||

33. А устойчивость этого состояния – задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно37.

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана – это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации38.

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я – только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство39.

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи40.

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |

lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38||

38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой41.

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |

tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39||

39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |

anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40||

40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |

evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41||

41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману42, должны избегать этих препятствий.

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |

brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42||

42. Размышление43 о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте – к пустоте. Размышление о Брахмане – к совершенству. Это совершенство достигается практикой.

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |

vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43||

43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |

te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44||

44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, – те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |

te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45||

45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |

te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46||

46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |

yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47||

47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48||

48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию44.

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |

udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49||

49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |

dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50||

50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине45. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим46.

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||

Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.

iti prathamo’dhyāyaḥ || 1||

Так заканчивается первая глава.

Глава 2

atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa-

cinmātrasvarūpamanubrūhīti |

sa hovāca paramaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat |

akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam || 1||

1. Тогда Кумар спросил Шиву:

Расскажи мне о природе неделимой единой сущности и чистого сознания47.

Великий Шива сказал:

Все видимое – неделимая единая сущность. Вселенная – неделимая единая сущность. Существование – неделимая единая сущность. Само я – неделимая единая сущность48.

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā |

akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam || 2||

2. Мантра – неделимая единая сущность. Действие – неделимая единая сущность. Знание – неделимая единая сущность. Вода – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat |

akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī || 3||

3. Земля – неделимая единая сущность. Пространство – неделимая единая сущность. Писания – неделимая единая сущность. Три Веды – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam |

akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ || 4||

4. Брахман – неделимая единая сущность. Обет – неделимая единая сущность. Живое существо49 – неделимая единая сущность. Нерожденный – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ |

akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham || 5||

5. Брахма – неделимая единая сущность. Хари – неделимая единая сущность. Рудра – неделимая единая сущность. Я – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ || 6||

6. Атман – неделимая единая сущность. Учитель – неделимая единая сущность. Цель – неделимая единая сущность. Великое – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham || 7||

7. Тело – неделимая единая сущность. Рассудок – неделимая единая сущность. Ум – неделимая единая сущность. Счастье – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param || 8||

8. Знания – неделимая единая сущность. Нетленное50 – неделимая единая сущность. Вечное – неделимая единая сущность. Высшее – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param |

akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana || 9||

9. Все, что бы то ни было, это неделимая единая сущность. Запредельное – неделимая единая сущность. О, шестиликий, нет ничего другого, кроме неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi |

akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 10||

10. Нет неделимой единой сущности, кроме неделимой единой сущности. И какая бы ни была неделимая единая сущность, эта неделимая единая сущность – я.

akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam |

akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān || 11||

11. Грубое – неделимая единая сущность, и тонкое по природе неделимое. Познаваемое – неделимая единая сущность. Ты – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam |

akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ || 12||

12. Неделимая единая сущность – это тайна. Неделимая единая сущность – это то, что в начале. Познающий – неделимая единая сущность. Продолжение жизни – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā |

akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ || 13||

13. Мать – неделимая единая сущность, отец – неделимая единая сущность, брат – неделимая единая сущность, муж – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ |

akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ || 14||

14. Всепронизывающий Атман – неделимая единая сущность. Вселенское тело51 – неделимая единая сущность. Тело – неделимая единая сущность. Голова – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam || 15||

15. То, что внутри, – неделимая единая сущность. То, что снаружи, – неделимая единая сущность. Полнота – неделимая единая сущность. Нектар – неделимая единая сущность.

akhaiṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham |

akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakh aṇḍaikarasaśaśī || 16||

16. Род52 – неделимая единая сущность. Дом – неделимая единая сущность. Тайное – неделимая единая сущность. Луна неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā || 17||

17. Созвездия – неделимая единая сущность. Солнце – неделимая единая сущность. Святое место – неделимая единая сущность. Терпение – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 18||

18. Умиротворение – неделимая единая сущность. Качества – неделимая единая сущность. Свидетель – неделимая единая сущность. Друг – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā |

akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 19||

19. Родственник – неделимая единая сущность. Союзник – неделимая единая сущность. Царь – неделимая единая сущность. Город – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ || 20||

20. Царство – неделимая единая сущность. Потомство – неделимая единая сущность. «Ом» – неделимая единая сущность. Повторение молитв – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |

akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat || 21||

21. Медитация – неделимая единая сущность. Обитель – неделимая единая сущность. Воспринимаемое – неделимая единая сущность. Великий53 – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam |

akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 22||

22. Свет – неделимая единая сущность. Богатство – неделимая единая сущность. То, что приносит наслаждение, – неделимая единая сущность. Подношение – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam || 23||

23. Огненный ритуал – неделимая единая сущность. Повторение мантры – неделимая единая сущность. Небеса54 – неделимая единая сущность. Я сам – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet |

cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param || 24||

24. Неделимую единую сущность следует рассматривать, как только сознание. Только сознание является неделимой единой сущностью, чистым сознанием и Высшим.

bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi || 25||

25. Чистое сознание лишено источника. Все только чистое сознание. Весь этот мир состоит из чистого сознания и все наполнено сознанием.

ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ |

sarvalokaṃ ca cinmātraṃ tvattā mattā ca cinmayam || 26||

26. Состояние Атмана познается как неделимая единая сущность и чистое сознание. Все миры – только сознание. «Твое» и «мое» состоит из сознания55.

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |

yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi || 27||

27. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма56, Вишну, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального – всё только сознание.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi || 28||

28. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее – это только сознание. Всё – только сознание.

dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi |

jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi || 29||

29. Материя и время – только сознание. Знание и познаваемое – это сознание. Познающий – это форма сознания. Всё состоит только из сознания.

sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi |

asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā || 30||

30. Общение – это только сознание. Воистину, всё, что есть, – только сознание. Истина и ложь – только сознание. Что имеет начало и конец всегда состоит из сознания.

ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam |

dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā || 31||

31. Начало и конец – это только сознание. Учитель и ученик состоят из сознания. Если видящий и видимое есть только сознание, то они всегда состоят из сознания.

sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi |

liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate || 32||

32. Воистину, все чудесное – только сознание. Грубое тело – только сознание, а также тонкое и причинное тело. Нет ничего кроме сознания.

ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam |

puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ || 33||

33. Я и ты только сознание. Имеющее форму и бесформенное состоят из сознания. Добродетель и порок – только сознание. Живое существо – только сознание.

cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam |

cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā || 34||

34. Нет намерения, есть только сознание. Нет знания, есть только сознание. Нет мантр, есть только сознание. Нет божеств, есть только сознание.

cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam |

cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi || 35||

35. Нет хранителей света, есть только сознание. Все мирские взаимодействия – только сознание. Высший Брахман – только сознание. Воистину, нет ничего, есть только сознание.

cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam |

cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam || 36||

36. Не иллюзии, есть только сознание. Нет поклонения, есть только сознание. Нет мыслимого, есть только сознания. Нет истинного, есть только сознание.

cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu |

cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam || 37||

37. Нет оболочек57 и прочего, есть только сознание. Нет Васу58, есть только сознание. Нет безмолвия, есть только сознание. Нет оставивших безмолвие, есть только сознание.

cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate || 38||

38. Нет отречения, есть только сознание. Воистину, всё – только сознание. Что-либо и когда-либо увиденное – это только сознание.

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate || 39||

39. Что-либо и когда-либо достигнутое – это только сознание. Какие бы элементы ни существовали, что бы ни воспринималось,

yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |

cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam || 40||

40. что бы ни было в Веданте – все это только сознание. Нет движения, есть только сознание. Нет освобождения59, есть только сознание.

cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi |

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate || 41||

41. Нет цели, есть только сознание. Воистину, все только сознание. Известно, что Брахман, являющийся неделимой единой сущностью, – только сознание.

1Упанишад Брахмайогин и Т. Р. Шринивас Айянгар относят Теджобинду к группе йога-упанишад [tejo-bindu-upaniṣad yajurvedasya bhāgaḥ] (см. 108 Upanishads with Sanskrit Commentary of Upanishad Brahma Yogin. Adyar Library, 1920; Alain Daniélou. Yoga: Mastering the Secrets of Matter and the Universe. Inner Traditions / Bear & Co, 1991). Нараянасвами Айяр относит ее к веданта-упанишадам. Согласно П. Дойссену, Теджобинду – одна из пяти бинду-упанишад, связанных с Атхарва-ведой, и относится к группе йога-упанишад. (Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass, 1997. P. 567). Ряд источников относит Теджобинду к группе санньяса-упанишад. (см. https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/upanishad_list.html). Другие источники относят Теджобинду к упанишадам неизвестных ветвей вед (śākhā) или не принадлежащих ни одной из ветвей (см. http://www.advaita-vedanta.in/authentic-upanishads-and-gitas). Следует отметить, что некоторые упанишады существует в разных версиях; например Надабинду-упанишада существует в североиндийской и южноиндийской версиях. Эти рукописи соответственно прикреплены к Атхарва-веде и Риг-веде. П. Дойссен предполагает, что Теджобинду относится к числу таких упанишад, которые по-разному связаны с двумя Ведами в зависимости от региона, в котором была найдена рукопись.
2Одна из этимологий слова «упанишад» – «эзотерическое или тайное учение, мистическое значение, слова тайны» (sāṅgopāṅgopaniṣadaḥ sarahasya pradīyatām) Рамаяна. 1.55.16.; (divyāmastropaniṣadamṛṣeryaḥ kṛśāśvasya śiyāt) Махавирачарита.2.2. (см. словарь Апте). Также П. Дойссен переводит слово «упанишад» как «тайная доктрина». (Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda. Vol. 1. Motilal Banarsidass, P. 85). Согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путем прибавления суффикса «квип» и префиксов «упа» и «ни» к корню «шад» и означает: «то, что разрушает невежество». Он объясняет в комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, что слово «упанишад» означает «атмавидью (знание об Атмане)», или «брахамавидью (знание о Брахмане)». Согласно традиционному толкованию «упанишада» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе» (см. словарь Монье-Вилльямса), также «сидение рядом с кем-то», от «upa» рядом + «ni» вниз + «ṣad» – сидеть.
3Ayyangar T.R.S. The Yoga Upanishads. The Adyar Library. 1938, pp. 27—87.
4Первая глава содержит 51 стих, вторая 43 стиха, третья 74 стиха, четвертая 81 стих, пятая 105, а последняя шестая глава 111 стихов.
5Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass, 1997. P. 705.
6Упанишады йоги и тантры / Перевод с санскр., предисл. и комм. Б. В. Мартынова. СПб.: Алетейя, 1999.
7Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, 1970. Pp. 128—129
8Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. P. 5.
9Advaita (адвайта) – не-два, нет второго, недвойственность и т. п. Адвайта – это не монизм. Согласно Элиасу Амидону, недвойственная реальность обозначается различными именами в разных традициях: «Недвойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, То, возвышенное, природа Будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, реальность, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление». (Amidon E. The Open Path: Recognizing Nondual Awareness. Sentient Publications, 2012. P. 4). Брахман находится за пределами познания, опыта, переживаний, всех состояний, всех полярностей и поэтому не может быть охарактеризован в обычных терминах человеческого дискурсивного мышления.
10Tejobindu. Tejas – свет, сияние, сила, энергия, тепло, жар, энергия огня, огонь; жизненная сила, сущность, семя и т. п. Bindu – точка, капля, пятно, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние экатмы (единства с Атманом), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. (см. Мандукья-упанишада, Тарасара-упанишада; также о четырехчастном символизме «Ом» см. Исаева Н. В. Слово, творящее мир: От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М., 1997). В индийской математике бинду – это точка, не имеющая частей или величины. В Шива-пуране 1.16 говорится, что вся вселенная, состоящая из движимого и неподвижного, имеет природу бинду (точки) и нада (звука, вибрации). Бинду – это Шакти (Сила), а Шива – это нада. Вселенная наполнена Шивой и Шакти. Бинду – это опора нада. И бинду, и нада вместе поддерживают всю вселенную. Объединение бинду и нады называется сакаликарана (причина всего), и вселенная рождается в результате этой сакаликараны. В метафизике бинду считается точкой, из которой начинается творение и в которой оно растворяется. Бинду также описывается как «символ мироздания в его непроявленном состоянии». Бинду – источник творения, а также растворения и перехода в пустотность. Этимология слова «бинду» (точка, капля, семя) связана с глагольным корнем «bid», «расщепляться» В ряде тантрических и йогических школ говорится о бинду-чакре, как об особом центре в микрокосме личности. Ее символ – луна (сома), поддерживающая рост растений, этот центр поэтому называют лунным. Бинду-чакра – это центр исцеления, дающий физическую силу, молодость и способствующий когнитивному развитию (см. Хатха-йога-прадипика, Гхеранда-самхита, Шат-чакра-нирупана и т. п., а также Satyananda Saraswati. Kundalini Tantra. Bihar School of Yoga, 1996). При склонности к научным метафорам можно найти в учении о бинду (энергетической точке) корреспонденции с космологической сингулярностью, т.е. состоянием Вселенной в начальный момент Большого Взрыва, характеризующимся бесконечной плотностью и температурой вещества (см., например Hawking S. W. The occurrence of singularities in cosmology, III. Causality and singularities, Proc. Roy. Soc. London, A300, 187—201. 1967), а также с гравитационной сингулярностью (Joshi P.S. Gravitational Collapse and Spacetime Singularities. Cambridge University Press, 2007). Экстраполяция наблюдаемого расширения Вселенной назад во времени приводит, при использовании общей теории относительности и некоторых других альтернативных теорий гравитации, к бесконечной плотности и температуре в конечный момент времени в прошлом. Размеры Вселенной тогда равнялись нулю – она была сжата в точку. Это состояние называется космологической сингулярностью. Невозможность избежать сингулярности в космологических моделях общей теории относительности была доказана, в числе прочих теорем о сингулярностях, Р. Пенроузом и С. Хокингом в конце 1960-х годов (Hawking S., Penrose R. The Nature of Space and Time. Princeton: Princeton University Press, 1996). Согласно квантовой космологии, сингулярность связана с флуктуацией квантого поля (См. Finkel’Shtein A. M., Kreinovich V. I. The singularities in quantum cosmology / Journal: Astrophysics and Space Science. Vol. 137. №1. Oct. 1987. P. 73—76). Пауль Дойссен в своем сокращенном переводе Теджобинду-упанишады, состоящем из 14 первых стихов переводит первый стих так: «На точку силы нацелена высшая медитация,/ В высшей степени на троне в сердце,/ Тонкий, блаженный, мощный./ Сначала грубые, затем мелкие, затем сверхтонкие». Paul Deussen. Sixty Upanisads of the Veda / Translated from German by V. M. Bedekar and G. B. Palsule. Part 2. Motilal Banarsidass, 1980. Viśva – всепроникающий, вездесущий; целое, всеообщее; мир, вселенная. Hṛdi – от hṛd (= hṛdaya) сердце, разум, грудь, душа. Saṃsthita – пребывающий, находящийся, стоящий и т. п. Āṇava – чрезмерно малая; чрезвычайно маленькая сущность; размером с атом. Это состояние – сознание эго, чувство «я» и «моё». В шиваизме одна из трех мал, или обусловленностей: анава, карма и майя. «Āṇavam описывается как первородный грех, или что источник зла, который всегда был прикреплен к душе». (см. Madhava Acharya. The Sarva-Darsana-Samgrahaon Review of The Different Systems of Hindu Philosophy / Trans. by Cowell E.B., Gough A.E. Kaveri Books, 2017. P. 124). Śāmbhava – состояние поглощенности Шивой, относящееся к Шиве, исходящее от Шивы, последователь Шивы. Шамбхава – это поглощение (единство) индивидуального сознания абсолютным сознанием, шамбхава – путь Шивы (см. Jaideva Singh. Abhinavagupta: A Trident of Wisdom. Suny Series in Tantric Studies, 1989; Ferrario A. Grace in Degrees: Śaktipāta, Devotion, and Religious Authority in the Śaivism of Abhinavagupta. Publicly Accessible Penn Dissertations. 2015; см. также сборник комментариев к Шива-сутре на сайте https://www.bhagavadgitausa.com/SivaSutras.htm; см. также ком. к Малини-виджайя-уттара-тантре https://www.sanskrit-trikashaivism.com). Шамбхава относится к категории дхаран (способам концетрации ума) в соответствии с шайва-агамами (см. напр. Бхайрава-тантру). Шамбхава-упайя является одной из четырех упай, методов самореализации, описанных в философии кашмирского шиваизма. Шамбхава-йога – развитие склонности размышлять о себе как о едином с Абсолютной Реальностью и ничем иным. Это практика отсутствия идей (нирвикальпа). (Pandit B.N. Specific Principles of Kashmir Shaivism, Published: Munshiram Motilal Publishers, New Delhi, 1997). О шамбхава-упайе, анава-упайе и шакти-упайе см. также: Christopher D Walli. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Mattamayura Press, 2013. В издании Миссии Рамакришны вторая часть первой шлоки Теджобинду отличается: āṇavaṃ śāṃbavaṃ śāktaṃ sthūlaṃ sūkśmaṃ paraṃ cha yatḥ.
11В другой версии второй стих выглядит следующим образом: duḥsādhyaṃ cha durārādhyaṃ duśhprekśyaṃ cha muktamavyamḥ durlakśaṃ dustaraṃ dhyānaṃ munīnāṃ cha manīśhiṇāmḥ. П. Дойссен переводит так: «Трудно выполнить, трудно достичь, / Трудно смотреть, трудно установить, / Сложно выполнить эту медитацию / Даже для мудрых и одиноких». duḥkhāḍhya – duḥkhā (страдание) и āḍhya (богатый, изобильный), то есть смешанный со страданием, болезненный. Durārādhya – трудно умилостивить, выиграть или преодолеть. Duṣprekṣya – трудно замечаемая. Avyaya – нетленный, неизменный; нетленность. Manīṣin – вдумчивый, умный, мудрый, мудрый, расчетливый. Muni – святой, мудрец, провидец, аскет, монах, преданный, отшельник (особенно тот, кто дал обет молчания).
12В другой версии: jitāhāro jitakrodho jitasaпgo jitendrayaḥ nirdvaṇdvo nirahaṇkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 || Yatāhāro – умеренный в еде, воздержанный. Nirāśīra – не стремящийся к выгоде. Ср. с Бхагавад-гитой: nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ – без желания выгоды. Āśīr – благословение, польза, стремление к благу, пользе, выгоде, благословению и т. п. Апариграха – это нестяжание, воздержание от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним». Parigraha (париграха) означает «накапливать», «стяжать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. Это слово также включает идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение. Другими словами, это означает тягу к собственничеству и накоплению, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.
13Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, высший дух, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «то». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». С.-Пб., 2006 г. Mukhe trīṇi – трое врат, три лика. Согласно П. Дойссену, это отречение, терпение и уважительное отношение к учителям. Mukha – лик; лицо; клюв; направление; рот, отверстие, вход, внутрь; поверхность, верх, верхняя сторона; начало; первопричина действия драмы; источник. Три обители (tridhāmā) – три тела, три состояния сознания (avasthātraya), три мира; индивидуальное сознание, всеобщее (коллективное) сознание и трансцендентное; одно из имен Шивы и Вишну. Агамья – недостижимый, недоступный, непостижимый, за пределами понимания, неподходящий; женщина, с которой запрещено сожительство. Agamyāgamana – любодеяние, незаконный половой акт с женщиной.
14В другой версии: paraṃ guhyamidaṃ sthānam-avyaktaṃ brahma nirāśrayamḥ || vyomarūpaṃ kalāsūkśmaṃ viśhṇostatparaṃ padamḥ. П. Дойссен переводит: «Загадочное место./ Брахман, беспочвенный и непроявленный, / С частями тонкими, как эфир; Это высшая ступень Вишну». Сома – напиток, имя луна, имя Шивы. Как напиток, сома – это амброзия богов. Благодаря соме боги смогли преодолеть все препятствия для достижения своих целей. Индра перед битвой с Вритрой пил реки сомы, чтобы обрести силу, необходимую для победы. Агни также потреблял его в больших количествах. Сома приносила ведийским богам бессмертие. Как луна, Сома приравнивается к богу Чандре, который изначально был лунным божеством. Луна считалась чашей, в которой хранился напиток сома для богов, и одна из причин того, что луна прибывала и убывала, была связана с этим фактом. Когда луна убывала, это произошло потому, что боги выпили всю сому; по мере того, как она увеличивалась, бог воссоздавал себя, только чтобы снова быть поглощенным, как только чаша снова наполнилась.
15Trivaktra – Вишва, Тайджаса и Праджна. Вактра – «орган речи»: рот, лицо, клюв и т. д. [Ману-смрити; Махабхарата] и т. д. Vaktraṃ от √ kṛ, открывать рот, зевать. Sthāna – состояние, пребывание в том же состоянии, неизменность. Triguṇa – три качества: Вирадж, Хираньягарбха и Антарьями. Tridhātu – трехчастный, тройной, триединый, три мира. Согласно Айянгару, тридхату – это Брахма, Вишну, Шива. Nirāśraya – без опоры, без обители, без поддержки.
16Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.
17Cр. с Тантралока (1.90b) tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ
18Adhyātma – имманентное, внутреннее «я» всех существ; душа, личность; дух как индивидуальный или отличный от высшей сущности и как господствующий над телом; высший дух, проявляющийся как индивидуальная личность; относящееся к «я», отождествляемому с телом, умом, Атманом (см. Адхьятма-упанишаду). В Бхагавад-гите (8.3) akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ || – «Брахман – Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ». У М. Мюллера «адхьятма» – субъективное, «адхибхута» – объективное, «адхидайвата» – божественное. (Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995).
19Parātparaḥ – Высшее Существо, Высший, выше высшего, полностью трансцендентный. Ср. эту шлоку другой версией: sarvaṃ tatparamaṃ śūnyaṃ na paraṃ paramātparam | acintyamaprabuddhaṃ ca na ca satyaṃ na saṃviduḥ | munīnāṃ tattvayuktaṃ tu na devā na paraṃ viduḥ ||11|| (TITUS Project. http://titus.fkidg1.uni-frankfurt.de).
20Samprayukta – запряженный, присоединенный, смешанный, сосредоточенный на, соединенные вместе, объединеные, связаны и т. п.
21Brahmakuladarpa – гордость, возникающая из-за принадлежности к семье брахманов, высшему сословию в системе варна-ашрама; кастовая гордость брахманов.
22Yama – контроль, акт проверки или сдерживания, сдержанность; правило, регулирующий принцип, ограничение; принципы, регулирующие отношения с другими, почтительное отношение к другим, этический и моральный кодекс (заповедь). В Йога-сутрах (2.30—31) говорится: «Яма (самоконтроль) – это ненасильственность, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие (следование по пути Брахмана), нестяжание. Это – всеобщие великие обеты, не ограниченные происхождением человека, местом, временем и обстоятельствами. (ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ ||30|| jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam ||31||)». Niyama – обет, самоограничение; регулирующие принципы, правила в отношении себя; кодекс поведения по отношению к себе. В Йога-сутрах (2.32) говорится «Соблюдение предписаний – чистота, удовлетворённость, подвижничество, самоизучение и преданность Богу (śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||)». Āsana – поза тела, сидение, положение. Согласно Sāmkhya-sūtrāni IV.24, «любая простая и устойчивая поза – это асана. Другого правила нет. Поза считается устойчивой „когда человек больше не чувствует тело“. В Йога-бхашья-виваране говорится, что устойчивость позы состоит в исчезновении усилий и погружении в состояние самадхи. В Йога-сутрах (2. 46—48) говорится: „Поза для йоги – это та, которая устойчивая и удобная. Это достигается благодаря ослаблению напряжения и созерцательному слиянию с бесконечностью. Тогда двойственности не оказывают воздействия“ (sthira-sukham-āsanam ||46|| prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām ||47|| tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ ||48||)». В Раджа-мартанде уточняется, что речь идет о том, что когда овладение позой достигнуто, йогина больше не затрагивают пары противоположностей, такие как холод и жара, голод и жажда и т. д. Mūlabandha – «мула» означает «основа» или «корень», а слово «бандха» – «замок», «связывание» или «зажатие». В Хатха-йога-прадипике говорится: «Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений» (4. 64). В Гхеранда-самхите говорится: «Тем, кто хочет пересечь океан самсары, следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет». Dṛksthiti – непоколебимость взора, фиксация, концентрация, установление; зрительная фиксация и т. п. Следует отметить, что для непрерывного получения мозгом зрительной информации необходимо движение изображения на сетчатке. Импульсы в зрительном нерве возникают в момент включения и выключения светового изображения. При длящемся действии света на одни и те же фоторецепторы импульсация в волокнах зрительного нерва быстро прекращается и зрительное ощущение при неподвижных глазах и объектах исчезает через 1—2 с. (Основы психофизиологии. М. ИНФРА-М, 1998. С. 57—72). Неподвижная фиксация взгляда приводит к контролю когнитивных процессов.
23Саньямана – контроль, задерживание, сдерживание, проверка. Контроль дыхания, начинающийся с отслеживания вдох-выдоха, способствует успокоению ума и управлению психосоматическими состояниями. Термин «пратьяхара» состоит из двух санскритских слов – «прати» и «ахара». Термин «прати» значит «противоположное». Термин «ахара» можно перевести как «то, что принимается внутрь». Таким образом, «пратьяхара» буквально означает «отвлечение от внешних влияний». (David Frawley. Pratyahara: The Forgotten Limb of Yoga). В Йога-сутрах (2. 54—55) говорится: «svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ || tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām – Когда органы чувств не входят в контакт с соответствующими объектами и как бы копируют внутренние формы ума, это отвлечение чувств. Благодаря этому достигается полный контроль чувств». Мирче Элиаде писал: «Пратьяхара обычно переводится как „„отвлечение чувств““ или „„абстрагирование““, но предпочтительнее переводить его как „„способность освобождать сенсорную деятельность от влияния внешних объектов““. Хотя чувства больше не направлены на внешние объекты, и хотя их деятельность прекращается, ум (читта) не теряет своего свойства иметь сенсорные представления» (см. Mircea Eliade. Techniques Du Yoga (Folio Essais). Gallimard Education. 1994. P. 221). Когда у сенсорной активности нет связи с их соответствующими объектами, то она отражает модификации ума. Когда ум заблокирован, чувства блокируются подобным образом, без необходимости каких-либо других средств контроля. Когда чувства не привязаны к своим объектам и имитируют природу ума, это состояние называется пратьяхара. «Втягивание» чувств (часто встречающаяся метафора с черепахой, втягивающей свои конечности) происходит, когда они не вступают в контакт со своими соответствующими объектами, и кажется, что они имитируют функционирование ума. Dhāraṇā – акт удержания, поддержки, сохранения и т. д.; способность сохранять в уме хорошую или устойчивую память; сохранение ума собранным, устойчивое отвлечение ума; стойкость; фиксация. В Йога-сутрах (3. 1) говорится: «Дхарана (концентрация) – это фиксация ума на определенном месте – deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā». Согласно Йога-бхашья-виваране, «простая психическая операция, заключающаяся в удержании ментального процесса (vṛtti), называется дхарана. Это просто сосредоточение внимания на определенном месте без каких-либо отвлечений (викшепа)». Концентрация на самом деле является ekāgratā, «фиксацией в одной точке», но содержание которой строго условно, иными словами, это дхарана. И именно поэтому оно отличается от ekāgratā, единственной целью которого является остановить психологический поток и «направить его в одну точку», дхарана делает эту фиксацию. Дхьяна – медитация, сосредоточение. В Йога-сутрах (3. 2.) говорится: «Медитация – непрерывное удержание в уме представления (идеи, образа) этого (объекта концентрации) – tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam || 2||». В Йога-бхашья-виваране говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и сопровождаются состоянием, которое можно охарактеризовать как «безмятежность», «мир», «бдительность» или «спокойствие». Вьяса в Йога-бхашье отмечает: «Медитация (дхьяна) – это непрерывный поток идей (пратьяя, представлений, содержаний ума), удерживаемое в данном месте (на определенном объекте) и не отвлекающееся на другое». Теджобинду-упанишада повторяет систему из пятнадцати частей, представленную в «Апарокшанубхути» Шанкары.
24Саджатия – однородное, подобное, аналогичное, похожее. В трактатах по Веданте упоминаются три вида бхеды (различия): i) Виджатия-бхеда: различие между объектами разных видов; например, разница между деревом и коровой. Разница между Пурушей и Пракрити в философии санкхьи именно такого рода. ii) Саджатия-бхеда: различие между объектами одного вида или вида; как, например, различия между двумя яблонями. Различие между двумя Пурушами в философии санкхьи и разница между двумя освобожденными «я» в философии Рамануджи относятся к этому типу. iii) Свагата-бхеда: различия между частями одного и того же объекта; как, например, различие между ветвями, листьями и цветами яблонями. Это тип различия между Атманом, индивидуальным Я и Брахманом рассматривается в дуалистических школах Рамануджи, Мадхвы и других. Такая разница необходима душе, чтобы поклоняться и любить Бога и наслаждаться блаженством Брахмана. Но Шанкара отрицает даже свагата-бхеду в Брахмане; по его мнению, индивидуальное Я достигает единства с Брахманом настолько, что становится самим Блаженством. Как «Один без второго», Брахман является единственной недифференцированной Реальностью, что означает, что он отменяет любое отношение к другому. Брахман – это экам-эва-адвитийам (Один без второго), недифференцированный, не связанный с отношениями, самосущее бытие, трансцендентный. Три слова – экам-эва-адвитийам – отрицают три различия: саджатийа-бхеда, виджатийа-бхеда и свагата-бхеда, т.е. однородное различие, неоднородное различие и внутреннее различие Pravāha – поток, направление, курс, течение; непрерывный поток, непрерывная последовательность, непрерывность и т. п. Tiraskṛti – презрение, неуважение, отказ, порицание, скрытие, исчезновение.
25Avaloka – видение, узревание, восприятие
26Или «От которого возвращается речь, от которого отскакивают все слова». Nivartante – повернуть назад, остановиться и т. д.; вернуться от; вернуться к жизни; отвернуться, отступить, избавиться; отступать, отскакивать; отказаться, подавить, удержать, отрицать; аннулировать, удалить, уничтожить. Ср. Тайттирия-упанишада (2.4.1): «Оттуда отступают слова с разумом, неспособные постичь [его]».
27Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады, последователь философской системы Веданты, тот, кто утверждает, что все сущее есть Брахман; защитник или толкователь Вед.
28Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ | kālaśabdena nirdiṣṭo hyakhaṇḍānandako’dvayaḥ || 111|| – Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом „время“, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (Здесь и далее цит. по: Adi Sankaracharya. Aparokṣānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. – Advaita Ashram, Kolkatta, 2019). Nimeṣata – время мигания глаз. Kalpanā – создание в уме, симуляция, выдумка, фантазия, воображаемый образ, ментальная конструкция, идея, сила воображения.
29Ср. с «Апарокшанубхути» (112): «sukhenaiva bha-vedyasminnajasraṃ brahmacintanam | āsanaṃ tadvijānīyān-netaratsukhanāśanam || 112|| – Следует знать это как настоящую позу, в которой медитация на Брахман протекает спонтанно и непрерывно, а не какая-либо другая, которая разрушает счастье». Патанджали определяет асану, как стхира и сукха, «комфортная и устойчивая» здесь добавляется акцент на Брахмане. Ajasra – вечно, непрерывно, постоянно, на веки веков. Vināśana – уничтожение, разрушение, разрушитель; вызывающее исчезновение, удаление, разрушение, уничтожение. То есть все остальные позы лишь приводят к дискомфорту.
30siddhāsana – поза сиддха, совершенного.
31Ср. с «Апарокшанубхути» (113) Шанкары: «siddhaṃ yatsarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamavyayam || yasmin-siddhāḥ samāviṣṭāstadvai siddhāsanaṃ viduḥ || 113|| – То, что хорошо известно как источник всех существ и опора всей вселенной, что неизменно и в котором полностью слиты просветленные – только это известно как сиддхасана (вечный Брахман)».
32Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады. Суть брахмавады в том, что Брахман или Атман – единственная Абсолютная Реальность. Вся вселенная, включая тело, ум и эго, является лишь выражением имени и формы этого Брахмана. Она отличается от доктрин майявады и шуньявады, которые рассматривают мир как майю или шунью, пустоту. Ср. с «Апарокшанубхути» (114): «yanmūlaṃ sarva-bhūtānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam | mūla-bandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau rājayoginām || 114|| – Тот (Брахман), который является корнем всего существования и на котором основано сдерживание ума, называется сдерживающим корнем (мулабандха), который следует всегда принимать, поскольку он подходит для раджа-йогов».
33Ср. с «Апарокшанубхути» (115): «aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līnatām | no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 115|| – Поглощение в однородности Брахмана должно быть известно как уравновешивание конечностей (дехасамья). Иначе простое выпрямление тела, подобное засохшему дереву, не уравновешивает».
34Ср. с «Апарокшанубхути»: «Превращая обычное видение в видение знания, человек должен смотреть на мир как на самого Брахмана. Это самое благородное видение, а не то, что направлено на кончик носа».
35Ср. с «Апарокшанубхути» (117): «draṣṭṛ-darśana-dṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet | dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 117|| – Или человек должен направить свое видение только на То, где исчезают все различия между видящим, взглядом и видимым, а не на кончик носа».
36Ср. с «Апарокшанубхути» (118): «cittādisarva-bhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt | nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 118|| – Сдерживание всех модификаций ума путем рассмотрения всех состояний ума, подобных Читте, только как Брахмана, называется Пранаямой. Д. Б. Зильберман переводит эту шлоку так: «Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений «пранаямою» зовется». (Шанкара. Незаочное Постижение. / Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана. – «Вопросы философии». №5. 1972. C. 117—129).
37Ср. с «Апарокшанубхути»: «viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaściti majjanam | pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo mumukṣubhiḥ || 121| – Поглощение ума Высшим Сознанием путем постижения Атмана во всех объектах известно как пратьяхара (отстранение ума), которое ищущие должны практиковать после освобождения». Зильберман переводит: «Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это „„пратьяхарой““ для всех жаждущих свободы».
38Ср. с «Апарокшанубхути»: «yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt | manaso dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 122||. Устойчивость ума через осознание Брахмана, куда бы ум ни направлялся, известна как высшая дхарана (концентрация)».
39Ср. с «Апарокшанубхути» (123): «Оставаться независимым от всего в результате неопровержимой мысли: „Я воистину Брахман“, известно под словом дхьяна (медитация), и приносит высшее блаженство».
40Ср. с «Апарокшанубхути» (124): «Полное забвение всех мыслей, сначала делая их неизменными, а затем отождествляя их с Брахманом, называется самадхи, также известное как осознание».
41Ср. с «Апарокшанубхути» (125): «evañcākṛtrim-ānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset | vaśyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ prayuktaḥ san bhavetsvayam || 125|| – Стремящийся должен тщательно практиковать эту (медитацию), которая раскрывает его естественное блаженство, пока, находясь под его полным контролем, оно не возникает спонтанно, в мгновение ока, когда оно вызвано к действию».
42Viśārada – умный, искусный или сведущий, сведущий; ученый, мудрый; знаменитый, прославленный.
43Vṛtti (вритти) – то есть функционирование ума, направленное на что-то; режим, состояние ума, практика, ведущая к определенному состоянию ума (см. https://kosha.sanskrit.today/word/sa/vRtti/itrans). В данном контексте переводится как «размышление», «состояние ума». Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (129), сделанным Свами Вимуктанандой: «Когда ты думаешь об объекте, ум воистину отождествляет себя с ним, а когда думаешь о пустоте, он действительно становится пустым, когда размышляем о Брахмане он достигает совершенства. Итак, чтобы достичь совершенства, нужно постоянно думать о Брахмане». В беседе Рибху и Нидагхи, представленной в Рибху-гите, рассматриваются три режима функционирования ума: dvaitavṛtti (состояние двойственности, укорененность в двойственности, режим восприятия двойственности), sākṣavṛtti (режим свидетеля) и akhaṇḍākāra-vṛtti (состояние ума, режим функционирования когнитивных процессов, основанный на убежденности в неразделимости всех явлений). То, что устраняет йога-майю, – это вритти-джнянам, то есть то, посредством чего познается данный объект. Это познание происходит в буддхи, и оно устраняет невежество и ошибки. Атман не доступен для объективации посредством вритти. Обычно человек относится к объекту любой вритти следующим образом: «это объект, я знаю этот объект». Такая вритти невозможна в отношении познания Атмана. Существует особая вритти, называемая akhaṇḍākāra-vṛtti, которая формируется посредством особой праманы. Только шабда-прамана способна устранить невежество субъекта, любая другая прамана действует только в сфере объектов. Шастра прамана создает вритти. Аkhaṇḍākāra-vṛtti означает, что нет разницы между объектом знания и знающим. Что общего между дживой и Ишварой, так это неделимость, безграничность, акханда. После отрицания всех различий, шастра говорит «тат твам аси», «Ишвара – это ты». Это создает vṛtti, который приводит к пониманию, что значение слова «ты» и значение слова «Ишвара» одинаковы, что является осознанием единства. Это особое познание происходит в уме, тем самым уничтожая незнание того факта, что Атман неразделен, не имеет пределов и границ, не имеет частей, акханда. Vṛtti – деятельность, активность, функция, процесс, функционирование; состояние, модификация; видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация; способ существования, естество, предрасположенность; бытие или проявление. Происходит от vṛt (действовать, существовать, вращаться и т. п.). В Йога-сутрах (1. 2) говорится: «Йога – это контроль видоизменений ума» (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ). Вритти описаны в сутрах 1. 6 как основные когнитивные процессы (достоверное познание, ложное знание, воображение, глубокий сон и память). Ряд исследователей рассматривают вритти в терминах процесса: «Они являются действиями, функциями или процессами, а не продуктом, хотя эта деятельность и её продукт тесно и по существу связаны между собой. Вритти для санкхьи – фактически модификации ума, поскольку он принимает форму объекта, который он воспринимает. Однако в „„Йога-сутрах““ вритти больше соответствует процессу, деятельности, функции ума. Концепция вритти в санкхье была позже принята Ведантой». (Tola F., Dragonetti C. Yogasūtras de Patāñjali. Barral Editores, 1972. С. 40—41).
44Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (139), сделанным Свами Вимуктанандой: «kārye hi kāraṇaṃ paśyetpaścātkāryaṃ visarjayet | kāraṇatvaṃ svato naśyedavaśiṣṭaṃ bhavenmuniḥ || 139|| – Поистине, нужно видеть причину в следствии, а затем полностью отбросить следствие. То, что остается, становится самим мудрецом».
45Ākāra – форма, образ, аспект, внешний вид, выражение; причина, происхождение; образ, запечатленный в уме, впечатление, идея.
46Брахман – имя для той полноты бытия, которая является содержанием недвойственного опыта, опыта, в котором разрушаются все различия между субъектом и объектом и в котором остается только чистое, безусловное единство.
47Cinmātra (чинматра) – только сознание, трансцендентное сознание, чистое сознание. (См. Timalsina St. Consciousness in Indian philosophy: the advaita doctrine of «awareness only» London: Routledge, 2009). Ср. с доктриной читтаматры (только ум), виджнаптиматры (только сознание) в махаяне, например: Мадхьянта-Вибханга. Беседа о различении среднего и крайнего, приписываемая Бодхисаттве Майтрейе и комментируемая Васубандху и Стхирамати. В переводе с санскрита Т. Щербацкого. М.: Изд-во АН СССР, 1936. VIII, 106; Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. М.: Шечен, 2005; Kochumuttom T. A. A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin, Delhi: Motilal Banarsidass, 1999 и т. п.
48Akhaṇḍaikarasa – неделимая единая сущность, одна неделимая субстанция. В философии прослеживаются два основных подхода к трактовке понятия субстанции – монистический и плюралистический. Философы, склонные к монизму и панпсихизму, допускают единую и единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя. В западной философии концепты неразделимой субстанции представлены в работах Спинозы, Юма, Гегеля, у представителей нейтрального монизма Маха, Уайтхеда, Рассела и др. (см., например: Holman Emmett. Panpsychism, Physicalism, Neutral Monism and the Russellian Theory of Mind», Journal of Consciousness Studies. 2008. 15 (5): 48—67). О сравнительном анализе монизма Шанкары и Спинозы см.: Shakuntala Gawde. Monism of Śaṅkara and Spinoza – a Comparative Study. International Journal of Social Science and Humanities. 2016. Vol. 4. Is.3, pp. 483—489; см. также П. П. Гайденко. – Субстанция. / Гуманитарная энциклопедия: Концепты [Электронный ресурс] // Центр гуманитарных технологий, 2002—2020 URL: https://gtmarket.ru/concepts/6868 Ср. у Платона: «Из неделимой и всегда неизменной сущности и из ставшей разделенной в телах он [Демиург] смешал третий промежуточный между ними вид сущности, и в отношении природы тождественного и иного [он поступил также]: в каждой из этих природ он составил [нечто] промежуточное между тем, что в них неделимо и тем, что разделено в телах. И взяв три эти смеси, он смешал в один вид их все, согласовав силой природу иного, будучи плохо смешиваемой, с тождественным; смешав их вместе с сущностью, он сделал из трех одно, это целое он опять разделил на части, на которые полагалось, каждая из этих также смешана из тождественного, иного и сущности…» (Plato Timaeus 35 а1—b4) по Francis M. Cornford. Plato’s Cosmology: The Timaeus of Plato. Hackett Publishing, 1997. См. также перевод данного фрагмента у Аверинцева С. С.).
49Jīva – живое существо, индивидуальное существо, душа; жизнь, существование; жизненный принцип. Индивидуальная или личная душа, заключенная в человеческом теле и наделяющая его жизнью, движением и ощущениями (называемая дживатманом в отличие от параматмана). Происходит от корня jīv – «жить, быть, оживлять и т. п.». Оно имеет тот же индоевропейский корень, что и латинское слово vivus (живой). Джива определяется, как эмпирическое «я», как «я», определяемое телом, внешними органами чувств, умом, интеллектом и эгоизмом. Я, лишенное эмпирического познания, достоинств, недостатков и других умственных способностей, является трансцендентным Атманом. Когда джива разрывает оковы пракрити, то становится трансцендентным «я». Шанкара в комментарии к Мандукья-упанишаде пишет, что дживы видны в состоянии бодрствования, хотя на самом деле их не существует (появляются, а затем исчезают). Эти дживы являются просто воображением ума. Они лишь результат объективизации тенденций ума. И ум, и дживы, или, другими словами, ум и его модификации (которые рассматриваются как внешние объекты) являются объектами восприятия друг друга. Другими словами, одно воспринимается только через другое. Ум существует только в отношении дживы и т. д., а джива и объекты существуют только в отношении к уму. Следовательно, каждый из них является объектом восприятия другого. Поэтому мудрецы утверждают, что ничто – ни ум, ни его объект – не может считаться существующим… Как слон в сновидении, так и ум, который воспринимает слона, на самом деле не существуют, так же обстоит дело и с умом и его объектами в состоянии бодрствования. (см.: Swami Nikhilananda. The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s (Shankaracharya) Commentary. Advaita Ashram, 2019).
50Avyaya – нетленное, нерушимое, неизменяемое, неиссякаемое. Эпитет Шивы и Вишну.
51Sūtrātmā – букв.: «нить Атмана». Атман, который пронизывает вселенную, подобно тому как нить пронизывает гирлянду, скрытая нить, лежащая в основе связей душ, называется сутратмой; эпитет для Хираньягарбхи, описывающий его как совокупность всех пран, без которого действие физического мира было бы невозможно; тот, кто, как нить (сутра) пран, соединяет все формы жизни (все я), обеспечивая жизнь всем. В Девибхагаватам-пуране (3.7.41) говорится: «Мое тело называется Сутратма. Теперь я расскажу тебе о грубом теле Брахмана. О, Нарада, это мое тело и душа, имеющее природу нити, называется Хираньягарбха; это также грубое тело Параматмана; поэтому Параматману вместе с Сутратмой также следует поклоняться». svarāṭ – полностью независимый в себе; относится к Ишваре как к единственно независимой реальности. Также относится к самосветящемуся, к тому, кто сияет собственным светом. Шридхара Свами дает такой комментарий к первому стиху Бхагавата-пураны (janmādyasya…): «svarāṭ svena eva rājate yaḥ tam | svataḥsiddhajñānamityarthaḥ | …Следует созерцать Того, Кто сияет своим собственным светом, имея в виду независимое самоочевидное знание». samrāṭ – Владыка внешнего мира, верховный суверен, одно из тысячи имен Шивы, представленных в Шива-пуране и означающее «Царь мира». Говорится, svarāṭ samrāṭ bhavati – «Тот, кто владеет собой, может стать владыкой других». virāṭ – вселенская форма Атмана, действующая через совокупность всех тел и объектов; свидетель того, что проявляется в состоянии бодрствования. Согласно Свами Харшананде, вират означает «тот, кто сияет особым образом»; «необъятное существо». Если Ишвара – изначальный создатель этого мира, то Хираньягарбха – его первая эволюта. Из него исходит Вирадж или Вират. Он – космическое существо, имеющее в качестве тела совокупность грубых тел мира. Его также называют Вайшванара. Вишва – это его проявление на индивидуальном уровне. (ср.: с Вират-рупой, описанной в 11 главе Бхагавад-гиты; см. также Мундака-упанишада 2.1.4 и ком. Шанкары к этой Упанишаде). Вират (virāṭ) – это космическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират – это все, это гипостатизация понятия о мире как о целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования космического Я; космическое Я, проходящее через четыре состояния: вайшванара, тайджаса, праджня и атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.
52Gotra – родословная, линия родословной, происхождение, род, клан, семейство. Традиционно означает линию происхождения семьи дваждырожденного к тому или иному конкретному древнему мудрецу. В Риг-веде «готра» означает просто «загон для коров». Согласно Брихадараньяка-упанишаде (2.2.6), Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа и Атри – семь мудрецов (также известных как саптариши); потомство этих мудрецов объявлено готрами. Существует еще одна теория о готрах: у сыновей риши и учеников гурукулы была одна и та же готра. Считается, что они обладают схожими воззрениями и философией. В широком смысле готра относится к людям, которые являются потомками по непрерывной мужской линии от общего мужского предка. Название готры может использоваться как фамилия, но оно отличается от фамилии, в традиционном индийском обществе готра особенно важна при заключении брака. Панини определяет готру в грамматических целях как apatyaṃ pautraprabhṛti gotram (Aṣṭādhyāyī IV 1.162), что означает «слово „„готра““ обозначает потомство (мудреца), начинающееся с сына сына». Когда человек говорит: «Я принадлежу к Кашьяпа-готре», он имеет в виду, что он ведет свое происхождение от древнего мудреца Кашьяпы по непрерывной отцовской линии.
53Mahat – великий. В санкхье одна из эволют в космогенезе. В «Санкхья-сутрах» (I, 6, 1) говорится: «Пракрити – это состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса. Из пракрити возникает махат, из махата – ахамкара, из ахамкары – пять танматр и две сферы, относящиеся к органам чувств; из танматр возникает стхулабхутани (материальные элементы). (см. также В. К. Шохин. Сутры философии санкхьи. М.: Ладомир, 1997). Махат рассматривается как вселенский разум.
54Svarga – небеса, миры небожителей, богов, света, мир Индры. Сварга идущий или ведущий к свету или небесам. Сварга – это мир, в котором смертные получают награду за свои добродетельные поступки и обитают там до своего следующего перевоплощения. Сварга один из миров в пуранической космологии: Бхулока (Земля), Бхуварлока, Сваргалока, Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатьялока (Брахмалока).
55Ср. с Кайвалья-упанишадой (14): triṣu dhāmasu yodbhogyaṃ bhoktā bhogaśca yadbhavet | tebhyo vilakṣaṇaḥ sākṣī cinmātro’haṃ sadāśivaḥ ||
56В пуранической космологии Брахма (Brahmā) рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Его называют первым сотворенным существом, демиургом. Брахма живет сто лет по исчислению мира Брахмы (311 триллионов 40 миллиардов земных лет), по прошествии их он умирает, и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого растворения, называемого махапралая, прекращает существование космос и боги.
57Pañcakośā – пять оболочек. Kośā – ножны, покров, оболочка, покрытие; сокровищница; емкость для хранения чего-либо, футляр. Коши сравниваются с оболочками. Как ножны являются внешними по отношению к мечу, так и коши являются внешними по отношению к Атману, который является самым внутренним «Я» всего. Согласно Тайттирия-упанишаде, человеческие существа имеют пять оболочек (панча коша): аннамайя коша – физическая оболочка, состоящая из пищи; пранамайя коша – оболочка, состоящая из праны; маномайя коша – оболочка ума; виджнянамайя коша – оболочка знания; анандамайя коша – оболочка, состоящая из блаженства.
58Васу – светлые боги, олицетворяющие природные феномены: апас (вода), дхрува (полярная звезда), сома (луна), дхара (земля), анила (ветер), анала (огонь), пратьюша (заря), прабхаса (сияние).
59Следует отметить, что Шанкара нигде не представляет Атман-Брахмана как цель, которую нужно достичь. Напротив, его подход состоит в том, что Атман-Брахман не является чем-то, что можно обрести, поскольку это собственная природа человека, а собственная природа не является чем-то, чего можно достичь. Следствием этого подхода является его метод отрицания: удаление наложений с целью обнаружить то, что уже есть, хотя и скрыто всевозможными ложными идентификациями, основанными, в конечном счете, на незнании того, кем мы являемся на самом деле. Такой подход отличается от подхода классической йоги, изложенного в Йога-сутрах, где цель представлена в терминах нирвикальпа-самадхи, которого нужно достичь, чтобы обрести освобождение (https://realization.org/p/misc/comans.samadhi-advaita.html).
Бесплатный фрагмент закончился. Хотите читать дальше?
Купите 3 книги одновременно и выберите четвёртую в подарок!

Чтобы воспользоваться акцией, добавьте нужные книги в корзину. Сделать это можно на странице каждой книги, либо в общем списке:

  1. Нажмите на многоточие
    рядом с книгой
  2. Выберите пункт
    «Добавить в корзину»