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Rudi Keller
Zeichentheorie
Zu einer Theorie semiotischen Wissens
A. Francke Verlag Tübingen
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E-Book-Produktion: pagina GmbH, Tübingen
ePub-ISBN 978-3-8463-4878-9
Inhalt
„Was ihr denkt, das ...
Vorbemerkungen1 Vorwort2 Zeichen im Alltag
I Zwei Zeichenauffassungen3 Platons instrumentalistische Zeichenauffassung4 Aristoteles’ repräsentationistische Zeichenauffassung5 Freges repräsentationistische Zeichenauffassung6 Wittgensteins instrumentalistische Zeichenauffassung
II Semantik und Kognition7 Begriffsrealismus versus Begriffsrelativismus8 Begriffstypen versus Regeltypen9 Ausdruck und Bedeutung
III Zeichenbildung10 Grundverfahren der Interpretation11 Schlussprozesse12 Arbitrarität versus Motiviertheit
IV Zeichenmetamorphosen13 Ikonifizierung und Symbolifizierung14 Metaphorisierung, Metonymisierung und Lexikalisierung15 Wörtlicher und metaphorischer Sinn16 Rationalität und Implikaturen
V Die diachrone Dimension17 Kosten und Nutzen des metaphorischen Verfahrens18 Der metaphorische Gebrauch von Modalverben19 Das epistemische weil
20 Resümee
Literaturverzeichnis
Personenregister
Sachregister
„Was ihr denkt, das weiß ich nicht“, antwortete der Schalk, „wie kann einer des anderen Gedanken erraten! Aber was ihr mir gesagt habt, das weiß ich.“
Till Eulenspiegel (1519/1948: 82)
Vorbemerkungen
1 Vorwort
Dieses Buch handelt von sprachlichen Zeichen und ihrer Dynamik. Es will zeigen, wie Zeichen entstehen, funktionieren und sich verändern im Zuge der menschlichen KommunikationKommunikation. Sprachliche Zeichen sind nicht Voraussetzungen unserer kommunikativen Bemühungen, sondern deren (meist unintendierte) Folge. Dass der unüberschaubar großen Zahl an Publikationen über diesen Gegenstand eine weitere hinzugefügt wird, ist erläuterungsbedürftig. „Most of what we know about language has been learned in the last three decades“, schrieb Derek BickertonBickerton im Jahre 1990.1 Wenn diese Aussage mehr sein soll als ein autobiographisches Vermächtnis, so dürfte sie falsch sein. Mit Sicherheit trifft sie nicht zu für den Bereich der linguistischen Zeichentheorie. Alles was über sprachliche Zeichen gesagt werden kann, ist vermutlich irgendwann zwischen PlatonPlaton und heute gesagt worden. In einem sprachphilosophischen Gebiet mit mehr als zweitausendjähriger Tradition lässt sich wirklich Neues wohl kaum mehr entdecken. Mit anderen Worten, keine der wahren Aussagen dieses Buches erhebt Originalitätsanspruch. (Die falschen mögen origineller sein.) Allerdings bin ich der Meinung, dass dem vorschnellen Defensivargument „Das hat doch schon XY gesagt“ nicht allzuviel Gewicht zuzubilligen ist. Denn bei genauerem Hinsehen zeigt sich meist, dass mindestens die Zusammenhänge, in denen etwas bereits früher gesagt wurde, andere waren. Den Nutzen dieser Arbeit sehe ich in erster Linie in der Rekombination von Ideen und Überlegungen, die verschiedenen Traditionen entnommen sind, sowie in der Perspektive ihrer Auswahl. Zeichentheoretische Überlegungen mögen auf den ersten Blick den Eindruck empirisch irrelevanten und unnützen Philosophierens erwecken. Martti NymanNyman sagt deutlich, weshalb dies falsch ist: „A theory of language change depends on the underlying theory of language. Therefore […], it is not at all idle ivory-towering to dwell upon ontological questions about language. For example, if we look upon language as an abstract Platonic object […], we get virtually no theory of language change at all.“2 All die psychologistischen Sprachauffassungen, die den Ort der Existenz der Sprache ausschließlich im Kopf des Menschen ansiedeln, sind ebensowenig in der Lage, Sprachwandel als inhärentes Phänomen zu konzipieren. „Die Sprache hat schließlich keine eigene Existenz unabhängig von ihrer mentalen Repräsentation“,3 schreibt ChomskyChomsky und entzieht sich damit der Möglichkeit, den Zustand einer Sprache (auch) in seiner historischen Bedingtheit zu begreifen. Das Verständnis von WandelWandel und Genese der Sprache ist ein konstitutives Moment des Verständnisses ihres Wesens, und vice versa. Grundlage einer jeden Sprachtheorie ist der Zeichenbegriff. Auch sprachliche Zeichen fallen nicht vom Himmel. Was Nyman von der Sprache allgemein sagt, gilt auch von Zeichen im Besonderen. Wenn wir sie im platonischen Himmel ansiedeln oder ausschließlich im menschlichen Kopf, erfahren wir nicht, woher sie kommen. Dass wir sie verwenden, um kommunikative Ziele zu erreichen, ist psychologistischen Auffassungen gemäß kontingent. Und dass sie entstehen im Zuge unserer Bemühungen, kommunikative Ziele zu verwirklichen, muss einer solchen Theorie verborgen bleiben. Die vorliegenden zeichentheoretischen Überlegungen gehen von dem Faktum aus, dass die Sprache, die wir heute sprechen, samt der Zeichen, die wir heute benutzen, eine Episode im permanenten Prozess sprachlichen Wandels sind.4Keller
Platon stellte in seinem Kratylos-Dialog unter anderem die folgende Frage: „Wenn ich dieses Wort ausspreche“ und dabei „jenes denke“, wie ist es dann überhaupt möglich, „daß du erkennst, daß ich jenes denke“?5 Er formuliert damit ein zeichentheoretisches Grundproblem, das bis auf den heutigen Tag in verschiedenen Versionen diskutiert wird. Till EulenspiegelEulenspiegel formulierte es so: „Was Ihr denkt, das weiß ich nicht[…], wie kann einer des anderen Gedanken erraten! Aber was Ihr mir gesagt habt, das weiß ich.“6 In Ludwig WittgensteinsWittgenstein Philosophischen Untersuchungen findet sich die folgende Version: „Wenn man aber sagt: ‚Wie soll ich wissen, was er meint, ich sehe ja nur seine Zeichen‘, so sage ich: ‚Wie soll er wissen, was er meint, er hat ja auch nur seine Zeichen.‘“7 Was Platon, Till EulenspiegelEulenspiegel und Wittgenstein mit unterschiedlicher Akzentuierung thematisieren, ist die Frage, vermöge welcher Eigenschaften Zeichen zu erkennen geben, welche kommunikative Absicht der Sprecher mit ihrer Verwendung zu realisieren beabsichtigt. Dies ist die zentrale Frage, die in diesem Buch erörtert wird. Das Leitmotiv, unter dem es geschrieben wurde, haben Raimo AnttilaAnttila und Sheila Embleton formuliert: „Change is the essence of meaningmeaning.“8 An anderer Stelle schreibt Anttila: „Only a full understanding of the notion ,linguistic sign‘ makes both change and reconstruction comprehensible and theoretically explainable.“9 Es ist meine Absicht, einen kohärenten zeichentheoretischen Entwurf vorzuschlagen, der in der Lage ist, einen Beitrag zum Verständnis der Dynamik und der EvolutionEvolution natürlicher Sprachen zu leisten. Dabei bin ich mir bewusst, dass die Chance, ein solches Ziel zu treffen, geringer ist, als es zu verfehlen.
„The recent history of semiotics has been one of simultaneous institutional success and intellectual bankruptcy“,10Sperber und Wilson schreiben Dan Sperber und Deirdre Wilson mit einem gewissen Mangel an Selbstkritik. Aber selbst wenn man den Bankrott nicht ganz so dramatisch sieht, muss man wohl zugestehen, dass die zeichentheoretischen Überlegungen für die Sprachwissenschaft (mit wenigen Ausnahmen11Grice) weitgehend folgenlos waren. „After the publication in 1957 of Noam Chomsky’s Syntactic Structures, linguistics took a new turn and did undergo remarkable developments; but these owed nothing to semiotics.“12 Nun könnte man argumentieren: Das liegt nicht an der Zeichentheorie, sondern am chomskyschen Paradigma. Zu welchem Urteil man auch immer kommen mag, die Konsequenzlosigkeit der Zeichentheorie scheint mir für jedes andere linguistische Paradigma in gleicher Weise zuzutreffen. Dafür gibt es meiner Ansicht nach zwei Gründe.
Zum einen ist die herrschende Metapher, in deren Licht KommunikationKommunikation gemeinhin gesehen wird, inadäquat. Das Problem des Kommunizierens wird als Transportproblem konzeptualisiert. Der in diesem Buch vorgetragenen Ansicht gemäß hat Kommunikation nichts mit dem Vorgang des Einpackens, Wegschickens und Wieder-Auspackens zu tun. Kommunizieren ist vielmehr ein inferentieller Prozess. Kommunizieren heißt versuchen, den Adressaten zu bestimmten Schlüssen zu bewegen. Demgemäß haben Zeichen nicht den Charakter von Versandkartons, sondern vielmehr den von Prämissen für interpretiereninterpretierendes Schließen.
Zum anderen werden sprachliche Zeichen als im Grunde stabile Einheiten gesehen, denen bisweilen das Missgeschick des Wandels widerfährt. Zeichentheorien befassen sich gemeinhin mit Fragen der Architektur von Zeichen: Wie sind sie gebaut? Wieviele Seiten haben sie? Welches sind ihre Teile? Wie lassen sie sich ihrem Aufbau gemäß klassifizieren? Solche zeichentheoretischen Fragen passen zu der vorchomskyschen Syntax, die sich im Wesentlichen mit der Architektur von Sätzen befasste. Die hier vorgeschlagene Zeichentheorie versucht, einen anderen Weg zu gehen. Ihr oberstes Ziel ist nicht, die Frage nach der Architektur von Zeichen zu beantworten, sondern die nach den Prinzipien ihrer Bildung. Antworten auf die Frage der Architektur ergeben sich dabei von selbst. Menschen verfügen über die Fähigkeit, Dinge (im weitesten Sinne) als Zeichen zu interpretieren. Sie sind in der Lage, aus ‚Dingen‘, die sie sinnlich wahrnehmen, interpretierende Schlüsse zu ziehen. Genau diese Fähigkeit beuten sie zum Zwecke des Kommunizierens aus. Kommunizieren besteht darin, sinnlich Wahrnehmbares zu tun bzw. hervorzubringen in der Absicht, einen anderen damit zu interpretierenden Schlüssen zu verleiten. Kommunizieren ist ein intelligentes Ratespiel.13García Die Fähigkeit, dem Adressaten Interpretationsvorlagen zu geben, die ihm das Erraten des Kommunikationsziels erlauben, möchte ich semiotische Kompetenz nennen. Das Wissen, das dieser Fähigkeit zugrunde liegt, sei semiotisches Wissensemiotisches Wissen genannt. Die hier vorgelegte Zeichentheorie ist konzipiert als eine Theorie unseres semiotischen Wissens. Semiotische Kompetenz und semiotisches Wissen sind der sprachlichen Kompetenz logisch vorgeordnet: Dank unserer Fähigkeit, Wahrnehmbares interpretativ zu nutzen, und dank der Fähigkeit, diese Fähigkeit wiederum zum Zwecke der KommunikationKommunikation auszubeuten, bilden sich sprachliche Zeichensysteme als spontane Ordnungen heraus. Etwas verkürzt kann man sagen: Sprachen entstehen durch die Nutzung semiotischen Wissens zum Zweck der Beeinflussung von Mitmenschen.
Das Buch besteht aus fünf Teilen mit insgesamt zwanzig Kapiteln. Im ersten Teil werden zwei prototypische Zeichenauffassungen einander gegenübergestellt. Jeweils am Beispiel eines klassischen und eines modernen Sprachphilosophen wird die instrumentalistische und die repräsentationistische Zeichenauffassung vorgestellt. Erstere wird durch PlatonPlaton und WittgensteinWittgenstein dokumentiert, letztere durch AristotelesAristoteles und FregeFrege. Der instrumentalistische Gedanke wird zur Grundlage der weiteren Überlegungen gewählt. Im zweiten Teil wird die BeziehungBeziehung von SemantikSemantik und Kognition angesprochen. Ich versuche zu zeigen, dass eine Identifikation der BedeutungBedeutung sprachlicher Zeichen mit den ihnen (möglicherweise) entsprechenden kognitiven Einheiten den in diesem Buch verfolgten Erklärungszielen inadäquat ist. Plakativ gesagt: Begriffe eignen sich nicht als Kandidaten für Bedeutungen. Der dritte Teil befasst sich mit den drei zeichenbildenden Verfahren, die den Kernbereich unserer semiotischen Kompetenz ausmachen: dem symptomischen, ikonischen und symbolischen Verfahren. Im vierten Teil versuche ich zu zeigen, dass diese drei grundlegenden zeichenbildenden Verfahren eine Art eingebaute Dynamik haben. Ein Verfahren kann von einem anderen abgelöst werden, ohne dass planende Absicht im Spiel ist. So können Symptome und Ikone zu Symbolen werden, und zwar ausschließlich durch die Art und Weise, in der sie zum Zwecke des Kommunizierens verwendet werden. Die drei gundlegenden zeichenbildenden Verfahren sind auf einer höheren Ebene erneut anwendbar. Wir nutzen sie, um Metonymien, Metaphern zu bilden, und um mittels Sprache über Sprache reden zu können. Im fünften Teil zeige ich an einigen Beispielen die Relevanz der dargelegten zeichentheoretischen Überlegungen im Rahmen erklärender Theorien des Sprachwandels.
Zeichentheoretische Schriften sind meist schwer zu verstehen. Es ist mein Wunsch, dass dies für den vorliegenden Text nicht gelten möge. Ich habe mich jedenfalls bemüht, so klar, unprätentiös und verständlich zu schreiben, wie es mir möglich ist. Um das Buch für die Leserin und den Leser und nicht zuletzt auch für den akademischen Unterricht benutzerfreundlich zu machen, habe ich versucht, jedes einzelne Kapitel so zu verfassen, dass es möglichst autonom ist. Jedes Kapitel sollte idealiter auch einzeln lesbar und aus sich selbst heraus verständlich sein. Ich hoffe, dass mir dies einigermaßen gelungen ist, wenngleich mir bewusst ist, dass dieses Ziel nur um den Preis unzumutbarer Redundanz wirklich konsequent durchführbar gewesen wäre. Insbesondere gilt für das zehnte Kapitel, dass es Voraussetzung für das Verständnis aller nachfolgenden Kapitel ist.
Vorfassungen des vorliegenden Textes wurden ganz oder teilweise gelesen und konstruktiver Kritik unterzogen von Raimo AnttilaAnttila, Axel Bühler, Sheila Embleton, Fritz Hermanns, Jochen Lechner und Frank LiedtkeLiedtke. Ihnen sei für ihre Hilfe sehr herzlich gedankt. Ständige Gesprächspartnerin in jeder Phase der Entstehung dieses Buches war mir Petra RadtkeRadtke. Ihre inhaltlichen wie sprachlichen Einflüsse, die in die vorliegende Fassung eingingen, sind so zahl- und umfangreich, dass es ein unmögliches Unterfangen wäre, sie im Einzelnen lokalisieren zu wollen. Sie wird das Maß des Dankes, das ich ihr schulde, selbst am besten einzuschätzen wissen. Nicole Schmitz hat mir bei der redaktionellen Überarbeitung und der Erstellung der Register sehr geholfen. Dafür sei auch ihr gedankt. Schließlich haben die Studierenden, Kollegen und Diskutantinnen, die Teile dieses Buches in Form von Vorlesungen und Vorträgen gehört haben, viel zum Entstehen beigetragen. Dankbar bin ich auch dem Verlag für die zuverlässige Betreuung und stets kooperative Unterstützung.
2 Zeichen im Alltag
Zeichen bestimmen unser Leben. Dies gilt nicht nur für die sprachlichen Zeichen. Wir sind umgeben von Zeichen, wir umgeben uns mit Zeichen, und meist ist uns dies gar nicht bewusst. Bewusst wird uns die Tatsache, dass unser Leben nahezu vollständig zeichenimprägniert ist, oft erst dann, wenn die Zeichen, mit denen wir uns umgeben und die wir verwenden, Anlass zu unerwarteten Interpretationen sind. Mein Auto ist zeichenhaft, mein Fahrrad auch. Hätte ich kein Auto, wäre auch dies zeichenhaft. Austern essen ist ebenso zeichenhaft wie der Verzehr von Hamburgern. Wenn ich eine Krawatte trage, so ist dies zeichenhaft, ebenso wenn ich auf sie verzichte. Das gleiche gilt für die Cordhosen, die Jeans und meine Anzüge. Jemand könnte auf die Idee kommen zu sagen: „Ich habe es satt, dass alles stets interpretiert wird; ich mache nicht mehr mit!“ Auch für diese Haltung gibt es die geeignete Kleidung. Individualisten erkennt man, wie die Spießer, an ihren Zeichen. Es gibt kein Entrinnen aus der InterpretierbarkeitInterpretierbarkeit. Dies erinnert an den berühmt gewordenen Satz von WatzlawickWatzlawick, Beavin und Jackson: „Man kann nicht nicht kommunizierenkommunizieren.“1 Aber diese These soll hier nicht vertreten werden. Ihr liegt der, wie wir noch sehen werden, unangemessene Schluss zugrunde, dass alles, was interpretierbar ist, kommuniziert sein muss. Dem ist jedoch nicht so.
Bedeutsam ist in unserem Leben nicht nur wie etwas interpretiert wird, sondern auch das Was. KulturKulturen und Subkulturen unterscheiden sich im Ausmaß und in den Bereichen, die Gegenstand zeichenhafter Interpretation sind. Das Maß der ZeichenhaftigkeitZeichenhaftigkeit der verschiedenen Lebensbereiche einer Gruppe ist nachgerade das Maß der Zivilisiertheit, die dieser Gruppe zugebilligt wird. In je höherem Maß das Leben einer Gruppe „durchsemiotisiert“ ist, desto mehr Kultur (im umgangssprachlichen Sinne) schreiben wir ihr zu. Kultur besteht unter anderem darin, Dingen des täglichen Lebens Zeichenhaftigkeit beizumessen. „Culture depends on symbolic structure“, schreibt Raimo AnttilaAnttila. „Culture is learned sign behavior.“2 Es ist die Regelhaftigkeit, die Verhalten zeichenhaft zu machen im Stande ist – eine Tatsache, die uns noch ausgiebig beschäftigen wird. Wenn wir von „primitiven Kulturen“ reden, meinen wir Kulturen, deren Lebensformen mehr zeichenfreie Räume enthalten als die unsrigen oder deren Zeichenhaftigkeit wir nicht als zeichenhaft erkennen. Wenn wir in einer Kultur einen zeichenfreien Bereich entdecken, der in unserer Kultur zeichenhaft ist, so tendieren wir dazu, jene Kultur als in diesem Bereich „unzivilisiert“ zu bewerten. Betrachten wir ein einfaches Beispiel: Bei uns sind Körpergeräusche wie Schmatzen, Rülpsen oder noch Unanständigeres streng reglementiert. Wir bringen unseren Kindern mit einigem Aufwand bei, wo und wann man was tun darf und wann nicht; beispielsweise, dass man bei Tisch nicht schmatzt. Es gibt jedoch genau ein körperliches Geräusch, das zu allem Überfluss noch mit einer unappetitlichen Körperausscheidung verbunden ist, das hierzulande so gut wie nicht reglementiert ist: das Schneuzen. Die Nase darf man sich überall putzen und zu jeder Zeit: in der Straßenbahn, im Unterricht, sogar bei Tisch. Nicht so beispielsweise in Korea und anderswo in Ostasien. Dort ist es nachgerade der Gipfel an Barbarei, sich etwa bei Tisch Schleim aus den Nasenlöchern in ein Tuch zu pusten. Was hierzulande weitgehend unreglementiert ist, ist anderswo Gegenstand der Interpretation. Es gilt als unanständig, unzivilisiert und eklig. Regelungslücken erzeugen semiotische Löcher. Sie fallen meist nur denen auf, bei denen sie geschlossen sind.
Es scheint ein Kennzeichen sogenannter Hochkulturen zu sein, Wünsche und Bedürfnisse nicht (nur) real, sondern (auch und) vor allem symbolisch zu verarbeiten. Wer hierzulande Abenteuerlust verspürt, geht nicht in die Wildnis, sondern raucht Marlboro oder Camel und fährt mit dem allradgetriebenen Geländewagen ins Büro. Große Männer, und solche, die sich für wichtig halten, haben große Büros, große Schreibtische, große Sessel, und rauchen dicke Zigarren. Es handelt sich hierbei um die Symbolisierung sozialen Revieranspruchs. Natürlich ist das karikierend überzeichnet. Aber wahr daran ist: Wenn wir unsere Lebensform verstehenverstehen wollen, müssen wir sie in ihrer Zeichenhaftigkeit interpretiereninterpretieren. Wählen wir als Beispiel die Wohnung. Sie ist ein Teil unserer Lebensform, der weitgehend semiotisiert ist; insbesondere das Wohnzimmer. Alphons SilbermannSilbermann spricht von einem „Symbolmilieu“.3 Wir leben in einer KulturKultur, in der es üblich ist, Gäste bei sich zu Hause zu empfangen und zu bewirten. Dies hat unmittelbare Auswirkungen auf die Struktur unserer Wohnungen.4Kanacher Es folgt beispielsweise daraus, dass der „öffentliche“ Teil der Wohnung zur Selbstdarstellung genutzt wird. Öffentlich zugängliche Bereiche der Wohnung sind in erster Linie Flur und Wohnzimmer, in zweiter Linie Küche und Bad. Der Besucher soll von dem ihm zugänglichen Teil der Wohnung auf den Rest der Wohnung und letztlich auf die Persönlichkeit des Bewohners selbst schließen. Untersuchungen zeigen, dass diesen Bereichen die größte Sorgfalt und der größte finanzielle Aufwand bei der Einrichtung und Gestaltung gewidmet wird.5Tränkle Auch dies dient der Symbolisierung sozialen Revieranspruchs.
Betrachten wir für einen Augenblick das Wohnzimmer des deutschen Mittelstandes im Lichte seiner Zeichenhaftigkeit als Beispiel unserer Alltagssemiotik.
1. Ein Vergleich der Grundrisse handelsüblicher Fertighäuser macht folgendes deutlich: Während das Kinderzimmer im Durchschnitt 8 % der Gesamtfläche ausmacht, entfallen auf das Wohnzimmer durchschnittlich 30 % der Wohnfläche. Insgesamt gilt: Je größer die Gesamtfläche ist, desto geringer ist der prozentuale Anteil des Kinderzimmers; der Zuwachs geht stets zugunsten der Wohnzimmergröße.6 Das Wohnzimmer ist gleichsam die republikanische Weiterentwicklung des aristokratischen Salons des 18. und 19. Jahrhunderts. Es „erinnert“, wie MitscherlichMitscherlich feststellt, „an ein Fürstenzimmer ohne das Schloß im Hintergrund“.7Elias
2. Früher, etwa bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, gab es die sogenannte „gute Stube“. Das war ein Raum, der ausschließlich Repräsentationszwecken diente. Er wurde nur genutzt, um Besuch zu bewirten und zu besonderen familiären Anlässen. Der Tatsache, dass die gute Stube auch nur zu diesen Anlässen beheizt wurde, verdankte sie die ironische Bezeichnung „die kalte Pracht“.8 Das alltägliche Leben fand in der Küche statt. Unser heutiges Wohnzimmer hat beide Funktionen zu erfüllen. Es ist Repräsentationsraum und Hauptlebensraum. Damit aber sind Konflikte programmiert. Als Repräsentationsraum muss er stets „vorzeigbar“ sein, d.h. sauber und aufgeräumt, als Hauptlebensraum kann er das nicht sein. Das hat mindestens drei Konsequenzen, die jedem (mindestens vom Hörensagen) vertraut sind: a) Es gibt einen permanenten Konflikt mit den Kindern, die da spielen wollen, wo die Erwachsenen sich aufhalten, dies aber nur in bescheidenem Umfang dürfen, da das Wohnzimmer zu jeder Zeit Repräsentationszwecken dienlich sein muss. b) Die sogenannte Essecke des Wohnzimmers wird, um „unnötiges Durcheinander“ zu vermeiden, nur benutzt, wenn Gäste zu Besuch kommen. Ansonsten wird für die alltägliche Nahrungsaufnahme der Familienmitglieder in die zu kleine Küche ein kleiner Esstisch gezwängt. c) Fröhlichere Feste werden in den Partykeller, so vorhanden, ausgelagert, um die Repräsentativität des Wohnzimmers nicht zu gefährden.
3. Wohnzimmereinrichtungen zeigen, wie Untersuchungen belegen,9 ein überraschend hohes Maß an KonformitätKonformität, und zwar in zunehmendem Maße mit abnehmendem Sozialprestige ihrer Bewohner. Wohnzimmer der unteren Mittelschicht weisen ein höheres Maß an Konformität auf als Wohnzimmer der gehobenen Mittelschicht, und diese wiederum sind weniger individuell als Wohnzimmer der sozialen Oberschicht. Auch dies ist, wie wir gleich sehen werden, eine Folge ihres Zeichencharakters.
Das Wohnzimmer einer Familie der unteren Mittelschicht ist üblicherweise möbliert mit schweren Polstersitzmöbeln, bestehend aus einem dreisitzigen Sofa und zwei mächtigen Sesseln in überladenem Mischstil oder im sogenannten altdeutschen Stil. Ein Blick in die entsprechenden Werbebroschüren der Möbelhäuser zeigt, dass in den Beschreibungen der Abbildungen Adjektive wie schwer, repräsentativ, rustikal, massiv eine besondere Rolle spielen. Das Polsterensemble nennt man wie das obligatorische Petersiliensträußchen auf dem Tomatenachtel am Tellerrand eines Jägerschnitzels bezeichnenderweise „Garnitur“. Zu der Polstergarnitur kommt ein halbhoher Couchtisch, ein Wohnzimmerbüffet mit Glasvitrine für das Schaugeschirr oder, alternativ dazu, eine Schrankwand. Der dominierende Punkt, auf den die Einrichtung ausgerichtet ist, ist der Fernsehapparat. Der Tatsache, dass Wohnzimmer in früheren Zeiten (wie auch die Salons) stets zur Straßenseite lagen, ist wohl noch die vor allem in der unteren Mittelschicht ausgeprägte Vorliebe zu „Gardinenkult“ und überladener Fensterdekoration zu verdanken.10 Während in der unteren Mittelschicht Wertsymbole überwiegen, überschwere Sessel, Eichenholz usw., finden sich im Wohnzimmer der gehobenen Mittelschicht eher Bildungssymbole: Bücherregale, Kunstdrucke, Antiquitäten und Musikinstrumente.11 Die Möbel sind im Allgemeinen leichter. Kehren wir zurück zu der Frage, wie es zu dem hohen Maß an Konformität kommt, obgleich sich die Bewohner bei Befragungen allgemein zu einer Hochschätzung von Individualismus und Originalität bekennen.12 Die Antwort folgt aus dem Repräsentationscharakter des Wohnzimmers. RepräsentationRepräsentation (im hier relevanten Sinne) ist die Darstellung von Werten, die man hat oder gerne beanspruchen würde, mit Hilfe von Symbolen. Ein Zimmer, das eine Person bzw. eine Familie repräsentieren soll, muss also die Werte, auf die es ankommt, das sind im wesentlichen Wohlstand, Sozialprestige und Bildung, symbolisch ausdrücken. Der Erfolg der Repräsentation ist davon abhängig, dass die verwendeten Symbole verstanden werden, d.h. die intendierte Wertschätzung finden. Somit muss sich jeder, der seine Werte auf verständliche Weise symbolisch darstellen will, nach den Interpretationsmöglichkeiten und antizipierten Werturteilen seiner Adressaten richten. Das Streben nach Verständigung führt zu Homogenität der Mittel in der entsprechenden Gruppe.
Je höher die soziale Schicht, desto subtiler und versteckter werden (hierzulande) die Symbole der Selbstdarstellung. Das liegt zum einen am umfassenderen Bereich der zu repräsentierenden Werte, zum zweiten an der größeren Interpretationsfähigkeit der Adressaten und zum dritten an unserer Ethik der Bescheidenheit.13 Der Gebildete ist gerne wohlhabend, aber er verachtet den, der es zu offen zeigt. Sich die Schneidezähne vergolden zu lassen, gilt als unfein. Das Bescheidenheitsgebot führt zu einem Paradox der Selbstdarstellung der Art: „Ich bin wohlhabend und gebildet; das soll jeder wissen, aber ich darf es nicht zeigen.“ Diese Situation führt notwendigerweise zu einer Selbstdarstellung nach der MaximeMaxime: „Gib dem andern zu erkennen, was du hast und was du bist, und zwar so, dass er nicht erkennt, dass du beabsichtigst, ihm dies erkennen zu geben.“ Die vollkommene Kunst der Selbstdarstellung besteht gemäß dieser Maxime darin, dem andern erkennen zu geben, dass man so wohlhabend und gebildet ist, dass man es nicht nötig hat, dies dem andern zu zeigen. Dies ist das Ziel der StrategieStrategie des sogenannten „Understatement“. Das angemessene Mittel, diesen Effekt zu erreichen, besteht darin, Symbole zu verwenden, deren Entschlüsselung Kennerschaft voraussetzt: Kunst, Exotik, Antiquitäten, Designermöbel, Teppiche usw. Sie sind von hoher Zielgenauigkeit; denn nur diejenigen, die auch Ziel der Botschaft sind, sind in der Lage, die Zeichen zu interpretiereninterpretieren. Da aber auch das Understatement darauf angewiesen ist, verstanden zu werden, entstehen auch hier Konventionen seiner Symbolik, die den Bereich der theoretischen Möglichkeiten auf ein überschaubares Repertoire der faktisch genutzten reduziert.
4. Betrachten wir zum Abschluss des Exkurses über das Wohnzimmer noch einen Aspekt, der ebenfalls eine Folge seiner Zeichenhaftigkeit sein dürfte, seine Kommunikationsfeindlichkeit. Jeder hat es schon erlebt: Nach dem Essen hebt die Gastgeberin oder der Gastgeber die Tafel auf mit den Worten: „Kommt, wir setzen uns noch ein bisschen gemütlich ins Wohnzimmer.“ Dies ist das sichere Ende der Gemütlichkeit und/oder der angeregten Gespräche. Die Gäste sitzen weit auseinander in tiefen, weichen Sesseln bei gedämpfter Beleuchtung. Drei davon sitzen, wie die Hühner, nebeneinander auf der Couch, einem "Dreisitzer". Sie haben nun die Wahl zwischen zwei Optionen: Entweder sie nehmen die Körperhaltung ein, die von den Sitzmöbeln vorgesehen und vorgegeben ist: tief in den Polstern sitzend mit behaglich zurückgelehntem Oberkörper. Das ist genau die Haltung, mit der man das Gegenteil von Zuwendung und Gesprächsbereitschaft signalisiert. In dieser Haltung ist ein lebendiges Gespräch so gut wie unmöglich. Die andere Möglichkeit ist, dass das Kommunikationsbedürfnis über das Verhaltensangebot der Polstermöbel siegt. In diesem Falle sitzen die Gäste auf der vorderen Kante der für diese Haltung zu weichen Sitzposter mit auf den Knien aufgestützten Ellenbogen. Am härtesten trifft es dabei die drei auf der Couch: Die mittlere Person beugt sich zurück, um den beiden äußeren, schräg auf der Kante sitzenden Personen den Blickkontakt zu gewähren. Die zweite Option erlaubt es, unter erheblichen körperlichen Opfern, gleichsam den Möbeln zum Trotz, die KommunikationKommunikation aufrecht zu erhalten.
Das Fazit lautet: Unsere Wohnzimmer sind dazu da, Wohlstand, Sozialprestige und Bildung zu symbolisieren. Ihre Größe, der Ausstattungsaufwand sowie das hohe Maß an KonformitätKonformität sind eine Folge der ZeichenhaftigkeitZeichenhaftigkeit. Die Sitzmöbel sind Zeichen der Muße. Für angeregte Gespräche sind sie nicht gemacht. So gesehen ist es nur konsequent, dass die Gäste einer Party im Allgemeinen der Küche, auch wenn sie noch so klein ist, als Aufenthaltsraum den Vorzug geben.
Was haben Wohnzimmermöbel mit sprachlichen Zeichen gemein? Beides sind Mittel der Beeinflussung. Wir nutzen sie in der AbsichtAbsicht,dem anderen damit etwas zu erkennen zu geben. Dies ist die wesentliche Eigenschaft kommunikativ genutzter Zeichen. Von nun an werden wir uns im Wesentlichen mit sprachlichen Zeichen und den Formen ihrer Genese befassen. Beginnen werden wir mit der ersten überlieferten Zeichentheorie, die, im Gegensatz zu Sprachursprungsmythen, wissenschaftlichen Anspruch erheben darf, Platons Kratylos.
I Zwei Zeichenauffassungen
3 Platons instrumentalistische Zeichenauffassung
Symbole gibt es nicht von Natur aus. Sie werden gemacht; oder vielleicht unverfänglicher ausgedrückt: sie entstehen. „Symbols grow“, schrieb der amerikanische Philosoph und Zeichentheoretiker Charles SandersSanders PeircePeirce.1 Das Wort growth hatte in den Sozial- und Kulturwissenschaften des 19. Jahrhunderts, ebenso wie das Wort Wachsthum in der Linguistik, eine besondere BedeutungBedeutung, nämlich die, die wir ihm auch heute noch beilegen, wenn wir etwa von einer Stadt sagen, sie sei „organisch gewachsen“, um damit zum Ausdruck zu bringen, dass sie nicht „künstlichkünstlich am Reißbrett“ entstanden ist. Es handelt sich dabei um eine der im 19. Jahrhundert so beliebten organizistischen Metaphern, die, solange sie nicht aufgelöst ist, wenig besagt. Eines der Ziele dieser Arbeit ist es, diese Metapher aufzulösen. Die WachstumWachstumsmetapher weist jedoch korrekterweise darauf hin, dass Symbole normalerweise nicht willentlich und planvoll von Menschen erfunden werden und dass ihr Entstehen prozesshaft ist. Das gilt für sogenannte Statussymbole, wie die in Kapitel 2 betrachteten, ebenso wie für sprachliche Symbole. Natürlich gibt es auch künstlich und willentlich entworfene Symbole, wie etwa Firmenlogos oder durch definitorische Akte hervorgebrachte wissenschaftliche Termini. Aber die sind genau aus diesem Grunde zeichentheoretisch relativ uninteressant. Dass die Geschichte einer Sprache mit einer Phase der „Urschöpfung“ begonnen habe – dem dann typischerweise die des „Verfalls“ folgt – ist ist einer der hilflosen Mythen unserer Wissenschaft.2 Letzte Reste des linguistischen Schöpfungsmythos sind auch heute noch zu finden. So schreibt Johannes ErbenErben: „Für eine entwickelte Kultur- und Literatursprache wie das Deutsche oder Englische ist natürlich die Anfangsphase der Wortschöpfung, der erstmaligen Zuordnung völlig neuer Lautformen zu bestimmten Inhalten und der KonventionalisierungKonventionalisierung als Sprachzeichen, die verständlich und reproduzierbar sind, längst vorbei.“3 Ob man daraus schließen darf, dass in weniger entwickelten Sprachen diese Phase noch in vollem Gange ist? Wenn wir das Wesen unserer Zeichen und, was eng damit zusammenhängt, die Prinzipien ihrer VerwendungVerwendung verstehen wollen, müssen wir versuchen zu explizieren, wie Symbole entstehen, wie Zeichen „wachsen“. Die Frage, wie die Zeichen der Sprache entstehen oder entstanden sind, hat die Menschen offenbar schon immer beschäftigt. Es gibt kaum einen Schöpfungsmythos, der nicht auch Aussagen darüber enthält, wie der Mensch zu seiner Sprache gekommen ist.4Peters Die früheste uns erhaltene wissenschaftlich-philosophische Schrift zu der Frage nach dem Wesen der Zeichen ist Platons Dialog „Kratylos“, vermutlich aus dem Jahre 388 v. Chr. Ich möchte auf diese Schrift näher eingehen, und zwar nicht wegen ihres einzigartigen philosophiegeschichtlichen Ranges und ihres eminenten Einflusses auf die Sprachphilosophie bis in unsere Tage. Beides ist schon mehrfach in hinreichendem Maße und von kompetenter Seite dargestellt und gewürdigt worden.5SteinthalGadamerDerbolavItkonen Das Motiv, Platons „Kratylos“ eingehender zu untersuchen, liegt vielmehr in seiner Aktualität. Die meisten der zeichentheoretischen Fragen, die heute in Diskussion sind, werden in Platons Schrift bereits angesprochen. Meine Absicht ist also nicht, PlatonPlaton philosophiehistorisch gerecht zu werden, hingegen will ich versuchen, „Kratylos“ sozusagen mit heutigen Augen zu lesen, die zentralen Argumentationen des Dialogs darzustellen, und auf der Basis heutigen Wissens zu bewerten.6
In dem Dialog diskutieren Hermogenes, Kratylos und Sokrates das Problem, ob die Bedeutung eines Zeichens von der Natur dessen, was es bezeichnetbezeichnen, bestimmt wird oder ob die Bedeutung auf KonventionKonvention beruht. In moderner Terminologie könnte man sagen: Der Dialog hat die Frage zum Gegenstand, ob die Zeichen einer Sprache arbiträrarbiträr sind (nomo) oder ob sie den Dingen, die sie benennen, zu entsprechen haben (physei ).7 Kratylos vertritt die These, „jegliches Ding habe seine von Natur ihm zukommende richtige Benennung; […] es gebe eine natürliche Richtigkeit der Wörter, für Hellenen und Barbaren insgesamt die nämliche.“ (383 b) Hermogenes hat die Rolle des Opponenten. Ihm fällt die Aufgabe zu, die ArbitraritätArbitraritätsthese zu vertreten: „Ich meines Teils, Sokrates, habe schon oft mit diesem und vielen andern darüber gesprochen, und kann mich nicht überzeugen, daß es eine andere Richtigkeit der Worte gibt, als die sich auf Vertrag und ÜbereinkunftÜbereinkunft gründet.“ (384 d) Sokrates schließlich ist der scharfsinnige Dialogpartner, der, vor allem im Gespräch mit Hermogenes, versucht, diesen aufs Glatteis zu führen und auf diese Weise dessen These auf ihre Haltbarkeit hin zu prüfen. Wohlgemerkt, die Diskussion hat nicht die Frage zum Gegenstand, ob der Mensch seine Sprache von Natur aus hat bzw. ob die Zeichen ihre BedeutungBedeutung von Natur aus haben oder ob sie ihnen von Menschen beigelegt wurde. Dass die Benennungen der Dinge von Menschen gemacht sind, genauer gesagt vom Wortbildner (nomothetes), ist unstrittig. Es geht vielmehr um die Frage, ob es sinnvoll ist, in bezug auf die Benennung eines Dings richtige Benennung von falscher Benennung zu unterscheiden. Kratylos vertritt die These „Ja, es ist sinnvoll“, Hermogenes vertritt die These „Nein, es ist nicht sinnvoll“. Das Gespräch verläuft in zwei Argumentationssequenzen, einem destruktiven und einem konstruktiven Teil. Im ersten Teil versucht Sokrates, die These der BeliebigkeitBeliebigkeit sprachlicher Zeichen zu destruieren; im zweiten Teil versucht er zu erläutern, worin die „Richtigkeit“ der Wörter zu suchen ist. Das Ganze hat einen versöhnlichen Ausgang. Den ersten Teil des Schlagabtauschs können wir wiederum in drei Runden einteilen. Betrachten wir nun die Argumente im Detail.
Erster Teil, erste Runde
Die Beispiele, die für die These des Kratylos angeführt werden, geben einen ersten Hinweis, wie die These der Richtigkeit der Benennung gemeint sein könnte: „Ich frage ihn also“, berichtet Hermogenes dem Sokrates, „ob denn Kratylos in Wahrheit sein NameName ist, und er gesteht zu, ihm gehöre dieser Name. – Und dem Sokrates? fragte ich weiter. – Sokrates, antwortete er. – Haben nun nicht auch alle andern Menschen jeder wirklich den Namen, mit dem wir jeden rufen? – Wenigstens der deinige, sagte er, ist nicht Hermogenes, und wenn dich auch alle Menschen so rufen.“ (383 b) Wie kann Kratylos auf die Idee kommen, dass Hermogenes in Wahrheit nicht der Name des Hermogenes ist, obwohl ihn alle so nennen? (Sokrates vermutet, „daß er spöttelt“. (348 c)) Das zugrundeliegende Argument ist die etymologische Analyse: Hermo-genes ist nicht der von Hermes Abstammende!
Hermogenes seinerseits fügt seiner Konventionalitäts- und Arbitraritätsthese eine Erläuterung hinzu, die sich für seine Argumentation als verhängnisvoll erweisen wird: „Denn mich dünkt, welchen Namen jemand einem Ding beilegt, der ist auch der rechte, und wenn man wieder einen andern an die Stelle setzt und jenen nicht mehr gebraucht, so ist der letzte nicht minder richtig als der zuerst beigelegte, wie wir unsern Knechten andere Namen geben.“ (384 d) Hermogenes schießt mit dieser radikalen Beliebigkeitsannahme bei weitem über sein Argumentationsziel hinaus. Seine eigentliche These, „kein Name irgendeines Dinges gehört ihm von Natur, sondern durch Anordnung und GewohnheitGewohnheit derer, welche die Wörter zur Gewohnheit machen und gebrauchen“ (348 e), impliziert natürlich nicht die Annahme, dass ein Individuum nach eigenem Gutdünken, Benennungen verändern kann, so wie man damals offenbar nach Belieben die Namen der Knechte ändern konnte. Sokrates lässt sich diese Chance nicht entgehen und hakt sofort nach. „Wie nun, wenn ich irgendein Ding benenne, wie, was wir jetzt Mensch nennen, wenn ich das Pferd rufe und was jetzt Pferd, Mensch: dann wird dasselbe Ding öffentlich und allgemein Mensch heißen, bei mir besonders aber Pferd, und das andere wiederum bei mir besonders Mensch, öffentlich aber Pferd? Meinst du es so?“ (385 a) Und Hermogenes fällt darauf rein: „So dünkt es mich.“ (385 b)
Die erste Runde endet offenbar mit einem Punktverlust für Hermogenes. Seine These, der Name komme einem Ding durch die KonventionKonvention des Gebrauchs zu, sodass sich die Frage der Richtigkeit der Benennung nicht stelle, ist, mit einigem Wohlwollen interpretiert, korrekt. Das Wohlwollen ist notwendig, weil eine Sprache nicht einfach als ein System von Benennungen von sprachunabhängig gegebenen Dingen angesehen werden kann. Viele Kategorien werden durch die jeweilige Sprache erst geschaffen und nicht einfach benannt; außerdem ist das Benennen nicht die einzige HandlungHandlung, die wir mit Wörtern ausführen. Das wollen wir ihm hier aber nicht vorwerfen, da die Unterstellung einer realistischen Sprachkonzeption unter den drei Diskussionsteilnehmern wohl unstrittig ist. Irreführend ist Hermogenes’ Unterstellung, Wörter verhielten sich zu ihren Referenzobjekten wie EigennameEigennamen zu ihren Trägern; als sei der Personenname sozusagen der prototypische Fall referierender Ausdrücke.8BeziehungGadamer Diese überbewertende Generalisierung der Eigennamenrelation hängt wohl damit zusammen, dass der Eigenname einer der seltenen Fälle ist, wo der Mensch willentliche und bewusste Akte der ReferenzfixierungReferenzfixierung vornehmen kann, zum Beispiel durch die Taufe. In Wahrheit ist aber der Eigenname ein Sonderfall, der nicht als Analogieargument für den Normalfall herangezogen werden kann. Dies verkennt Hermogenes und lässt sich dazu verleiten, von der ArbitraritätArbitrarität der Konvention auf die Möglichkeit idiosynkratischer Beliebigkeit der Benennung durch einzelne Individuen zu schließen. Dieser Schluss ist ungültig. Dies wird noch in Kapitel 12 deutlich werden, wo der Begriff der Arbitrarität in seinem Bezug zu dem der Konventionalität und der Regelhaftigkeit erörtert wird. Ferdinand de SaussureSaussure sieht sich noch gute 2000 Jahre nach PlatonPlaton veranlasst, vor der Fehlannahme der radikalen idiosynkratischen Beliebigkeit zu warnen: „Das Wort ‚beliebig‘ erfordert hierbei eine Bemerkung. Es soll nicht die Vorstellung erwecken, als ob die Bezeichnung von der freien Wahl der sprechenden Person abhinge.“9
Erster Teil, zweite Runde
Das zweite Argument, mit dem Sokrates Hermogenes aufs Glatteis zu führen versucht, hat folgende Struktur: Sokrates bietet Hermogenes vier Prämissen an, denen dieser auch zustimmt. Aus diesen Prämissen zieht Sokrates sodann den folgenden gültigen Schluss: Es gibt eine den Dingen gemäße Richtigkeit der Bezeichnungen. Die Prämissen sind (385 b–c):
1 Eine Rede kann wahr oder falsch sein.
2 Jede Rede besteht aus Teilen.
3 Wenn eine Rede als ganze wahr sein soll, müssen auch alle ihre Teile wahr sein.
4 Das Wort ist der kleinste Teil der Rede.
Daraus folgt:
1 Das Wort einer wahren Rede ist ein wahres Wort.
Daraus folgt außerdem: Es muss auch falsche Bezeichnungen geben können. Hermogenes gibt sich zunächst geschlagen: „Wie anders!“ (385 d), aber überzeugt ist er nicht. Er versucht mit einem Evidenzargument zu parieren: „Und so sehe ich auch, daß für dieselbe Sache bisweilen einzelne Städte ihr eigenes eingeführtes Wort haben und Hellenen ein anderes als andere Hellenen, und Hellenen auch wiederum andere als Barbaren.“ (385 e) Auch dieses Argument wird noch von de SaussureSaussure zur Stützung seiner These der BeliebigkeitBeliebigkeit des Zeichens bemüht: „Das beweisen die Verschiedenheiten unter den Sprachen und schon das Vorhandensein verschiedener Sprachen: das Bezeichnete ‚Ochs‘ hat auf dieser Seite der Grenze als Bezeichnung o-k-s, auf jener Seite b-ö-f (breuf).“10 Nun folgt natürlich, wenn man es genau nimmt, aus der Arbitrarität weder die Verschiedenheit (denn alle Hellenen und Barbaren könnten ein und derselben Konvention folgen), noch folgt aus der Verschiedenheit der Bezeichnungen deren Arbitrarität (denn Verschiedenheit könnte anders verursacht sein). Aber in der Tat legt Verschiedenheit die Annahme der Konventionalität und somit der Arbitrarität nahe.
Das Argument des Sokrates enthält zwei entscheidende Fehler: Erstens ist es eine Äquivokation, von der Frage der Richtigkeit oder Falschheit der Benennung stillschweigend überzugehen zu der Frage der Wahrheit oder Falschheit einer Aussage. Richtigkeit ist nicht dasselbe wie Wahrheit. Die Prädikate richtig und falsch dienen nicht dazu, Propositionen Wahrheitswerte zuzuschreiben, sondern dazu, Handlungen bezüglich ihrer Korrektheit zu beurteilen. Die Frage, ob Zeichen arbiträrarbiträr sind, ist unabhängig von der Frage, ob Aussagen wahrheitswertdefinit sind. Zweitens enthält die Prämisse 3 einen Irrtum: Es ist ein Fehlschluss, von der (korrekten) These, dass Aussagen wahrheitswertdefinit sind, überzugehen zu der (inkorrekten) These, dass auch alle ihre Teile wahrheitswertdefinit sein müssen. Sokrates nimmt offenbar einen HomomorphismusHomomorphismus in der Sprache an, der bis hinunter zur Ebene der Wörter reicht. Das Prinzip des Homomorphismus der AbbildAbbildung, es wurde erstmals von dem Physiker Heinrich HertzHertz formuliert,11Beeh besagt, dass ein Teil einer Abbildung stets die Abbildung eines Teils ist. Dieses Prinzip gilt für jede Abbildung und für einige Fälle sprachlicher Abbildungen. So ist ein Teil einer Fotografie eines Hauses stets eine Fotografie eines Teils eines Hauses, und ein Teil einer Beschreibung eines Abendessens ist stets die Beschreibung eines Teils eines Abendessens. Dieses Prinzip hat jedoch nach unten hin eine Grenze der Gültigkeit. Wo genau sie sich in der Sprache befindet, darüber streiten sich bis heute die Sprachphilosophen.12 Ein Teil einer wahren Beschreibung ist die wahre Beschreibung eines Teils; das gilt nur bis zu der Ebene wahrheitswertdefiniter Einheiten, und das sind Aussagen oder Propositionen. „Das Prinzip von Hertz wird nicht nur in der Sprache nach unten ungültig, sondern auch z.B. bei Photographien. Wörter entsprechen Rasterpunkten (oder dem Korn). Rasterpunkte sind keine Bilder, sondern leiten ihre BeziehungBeziehung zum Original aus dem Zusammenhang im Bild ab. Sie sind ebenfalls arbiträr.“13 Sokrates versucht, das Prinzip des Homomorphismus bis hinunter auf die Ebene der Wörter (und, wie wir gleich sehen werden, auf die Ebene der Laute) zu führen. Diesen Fehler hat bereits Platons Schüler AristotelesAristoteles in seiner Schrift „Peri Hermeneias“14, allerdings ohne PlatonPlaton beim Namen zu nennen, in angemessener Weise aufgedeckt:
Wie aber die Gedanken in der Seele bald auftreten, ohne wahr oder falsch zu sein, bald so, daß sie notwendig eins von beiden sind, so geschieht es auch in der Rede. Denn Falschheit und Wahrheit ist an Verbindung und Trennung der Vorstellungen geknüpft. Die Nomina und Verba für sich allein gleichen nun dem Gedanken ohne Verbindung und Trennung, wie z.B. das Wort Mensch oder weiß, wenn man sonst nichts hinzusetzt: Hier gibt es noch nicht Irrtum und Wahrheit. Dafür haben wir einen Anhaltspunkt z.B. an dem Wort Tragelaphos (Bockhirsch): es bedeutet zwar etwas, aber doch nichts Wahres oder Falsches, so lange man nicht hinzusetzt, daß das Ding ist oder nicht ist, schlechthin oder zu einer bestimmten Zeit.15 (16 a)
Auch in der zweiten Runde ist Hermogenes argumentativ unterlegen. Er vertritt zwar eindeutig die plausiblere These, nämlich die Arbitraritätsthese, ist aber den fintenreichen Argumenten des Sokrates nicht gewachsen. Insbesondere erweist sich seine Zustimmung zu Prämisse 3, dem unterstellten Homomorphismus von Rede und Redeteil, als verhängnisvoll. Sokrates spielt nun eine Serie von Argumenten aus, die auf dem Gedanken des Werkzeugcharakters der Wörter aufbauen.
Erster Teil, dritte Runde
So wie die Dinge „ihr eigenes WesenWesen haben“ (386 e) und nicht jeweils so sind, wie sie dem einen oder anderen erscheinen mögen, argumentiert Sokrates, so haben auch HandlungHandlungen ihre ihnen eigene Natur (387 a). Das heißt, Handlungen kann man richtig oder falsch ausführen. Nun ist auch das Reden eine Handlung; und das Benennen ist ein Teil des Redens. „Also ist auch das Benennen eine Handlung.“ (387 c) Daraus folgt: Man kann nicht einfach nach eigenem Gutdünken benennen, „wie wir etwa jedesmal möchten“ (387 d), sondern es gibt eine Richtigkeit des Benennens, „wie es in der Natur des Benennens und Benanntwerdens der Dinge liegt“. (387 d) Hermogenes pflichtet bei: „Offenbar.“
Auf der korrekten These, dass das Benennen eine Handlung ist, für deren Ausführung es ein Richtig und Falsch gibt, baut Sokrates nun seine Gegenargumente auf. Um eine handwerkliche Tätigkeit korrekt ausüben zu können, bedarf es des geeigneten Werkzeugs: Zum Weben dient uns die Weberlade, zum Bohren der Bohrer; und was dient uns zum Benennen? Hermogenes: „Das Wort.“ „Richtig“, sagt Sokrates, „ein WerkzeugWerkzeug ist also auch das Wort.“ (388 a) Er erläutert auch sogleich, zu welcher Tätigkeit das Wort als Werkzeug dient: Wir lehren „einander etwas und sondern die Gegenstände voneinander, je nachdem sie beschaffen sind“. (388 b) Das Wort dient also zum Belehren, zum Sondern und natürlich zum Benennen. Damit hat Sokrates die drei wesentlichen Funktionen der Sprache auf den Punkt gebracht: KommunikationKommunikation, KlassifikationKlassifikation und RepräsentationRepräsentation. Dies sind in der Tat genau die drei Aspekte, die wir im Auge behalten müssen, wenn wir das Funktionieren unserer Sprache und der Zeichen verstehen wollen. Sokrates überzieht allerdings den Werkzeuggedanken, wie wir gleich sehen werden. Er nimmt die Metapher wörtlich, und zwar in drei eng aufeinander bezogenen Argumentationsschritten, und kommt so zu falschen Folgerungen. Die drei Schritte sind:
1. Nicht jeder beliebige, sagt Sokrates, ist in der Lage, eine Weberlade oder einen Bohrer herzustellen. Es bedarf eines Spezialisten, der sich auf die Kunst der Herstellung dieser Werkzeuge versteht. Da dies für alle Werkzeuge gilt, muss es auch für das Wort gelten. „Also, o Hermogenes, kommt es nicht jedem zu, Worte einzuführen, sondern nur einem besonderen Wortbildner. Und dieser ist, wie es scheint, der Gesetzgeber, von allen Künstlern unter den Menschen der seltenste.“ (389 a)
2. Jedes Werkzeug hat einen bestimmten Zweck zu erfüllen. Es muss folglich so beschaffen sein, dass es seinen Zweck zu erfüllen im Stande ist. So fordert jede Art von Gewebe ihre eigene Weberlade. Also muss auch der Wortbildner jedem Ding den ihm adäquaten Namen „in Tönen und Silben niederzulegen“ (389 d) wissen. Natürlich ist auch Platons Sokrates nicht entgangen, dass es verschiedene Sprachen gibt. Auch dafür hat er eine passende Theorie, die zugleich eine Antwort auf Hermogenes’ oben erwähntes Evidenzargument darstellt: So wie auch nicht jeder Schmied für ein Werkzeug dasselbe Eisen nimmt, so nimmt auch nicht jeder Wortbildner überall dieselben Silben. „Solange er nur die Idee des Wortes, wie sie jedem insbesondere zukommt, wiedergibt, in was für Silben es auch sei“ (390 a), so muss ein Wortbildner der Barbaren kein schlechterer sein als einer der Hellenen.
3. Und wer ist am besten in der Lage zu beurteilen, ob ein Werkzeug gut gefertigt ist, fragt Sokrates. Natürlich derjenige, der damit umgehen muss. Der Weber kann am besten die Qualität einer Weberlade ermessen. Das Werk des Wortbildners und Gesetzgebers kann am besten der Dialektiker beurteilen. Das ist derjenige, „der zu fragen und zu antworten versteht“. (390 c)
Das Fazit aus all den Argumenten des Sokrates lautet: „Kratylos hat recht, wenn er sagt, die Benennungen kämen den Dingen von Natur zu, und nicht jeder sei ein Meister im Wortbilden, sondern nur der, welcher, auf die einem Jeden von Natur eigene Benennung achtend, ihre Art und Eigenschaft in die Buchstaben und Silben hineinzulegen versucht.“ (390 e)
Worin besteht der Irrtum? Sokrates begeht zwei Fehlschlüsse. Den einen möchte ich den instrumentalistischen Fehlschluss nennen, den anderen den rationalistischen Fehlschluss. Der instrumentalistische Fehlschlussinstrumentalistische Fehlschluss ist im Zusammenhang unserer Argumentation der wichtigere; geistesgeschichtlich betrachtet sollte sich jedoch der rationalistische Fehlschlussrationalistischer Fehlschluss als verhängnisvoller erweisen.16Hayek Betrachten wir sie kurz der Reihe nach.
Der instrumentalistische Fehlschluss lautet: Alle Werkzeuge sind aufgrund ihrer spezifischen Beschaffenheit für ihren Zweck geeignet. Ihre spezifische Beschaffenheit wird diktiert von dem Zweck, den sie zu erfüllen haben. (Nur die jeweiligen Spezialisten können gute Werkzeuge herstellen bzw. deren Güte beurteilen.) Wörter sind Werkzeuge. Somit gilt all dies auch für Wörter.
Da dieser Schluss formal gültig ist, muss am Inhalt der Prämissen etwas nicht in Ordnung sein. Wir haben zwei Optionen, den Fehlschluss zu vermeiden. Wir können entweder sagen: „Wörter sind keine Werkzeuge.“ Oder wir sagen: „Nicht alle Werkzeuge haben eine von ihrem spezifischen Zweck diktierte Beschaffenheit.“ Die Bedeutung des Wortes Werkzeug scheint mir nicht so eindeutig festgelegt zu sein, dass wir zu der einen oder anderen Option gezwungen wären. Wir haben die Wahl zwischen zwei Auswegen, die beide vertretbar zu sein scheinen. Der erste Ausweg besteht in der Annahme, „Wörter sind nur im metaphorischen Sinne Werkzeuge, und der Aspekt der Zweckadäquanz ihrer Beschaffenheit ist von der Metapher nicht abgedeckt“. (Es gehört ja, wie wir noch sehen werden, nachgerade zum Wesen einer Metapher, dass sie nicht in allen Aspekten zutrifft.) Der zweite Ausweg ist: „Es gibt Werkzeuge, die ihren Zweck allein dank ihres konventionellen Gebrauchs zu erfüllen im Stande sind, und dazu gehören die Wörter – ebenso wie beispielsweise Spielkarten oder Geld.“ Einem Tausendmarkschein muss nichts Bovines anhaften, um zum Kauf einer Kuh geeignet zu sein. Wörter sind zwar keine prototypischen Werkzeuge, aber sie sind Werkzeuge, die dazu da sind, bestimmte Wirkungen beim Adressaten hervorzurufen. Ich werde in Kapitel 12 noch ausführlich auf den Zusammenhang von Werkzeughaftigkeit, ArbitraritätArbitrarität und Konventionalität zu sprechen kommen.
Der rationalistische Fehlschlussrationalistischer Fehlschluss besteht in der Annahme, dass alle zweckmäßigen Einrichtungen der Menschen, die nicht von Natur aus da sind, Ergebnisse kluger Planung und weiser Durchführung sind. Kluge Einrichtungen müssen von klugen Menschen erfunden worden sein; wo sonst sollten sie herkommen? Es wird nicht das spontane Entstehen „weiser“ und nützlicher soziokultureller Einrichtungen in Rechnung gestellt. „Der Mensch bildet sich ein, viel gescheiter zu sein, als er ist.“17Riedl Dies war eines der Leitmotive des sozialphilosophischen Denkens von Friedrich August von HayekHayek. Sokrates’ kluger Wortbildner, „von allen Künstlern unter den Menschen der seltenste“ (389 a) – denn er wurde offenbar noch von niemandem gesichtet –, ist ein geistiges Produkt dieser Überschätzung der Vernunft.18 In Wahrheit sind die Wörter (mit wenigen Ausnahmen) nicht Schöpfungen begnadeter Künstler, sondern unbeabsichtigte Nebeneffekte des alltäglichen Kommunizierens ganz normaler Menschen. Sie sind Ergebnisse von Prozessen kultureller EvolutionEvolution, denen wir in den folgenden Kapiteln versuchen wollen, auf die Spur zu kommen. So viel zunächst zu den beiden Fehlschlüssen. Kehren wir nun zurück zu dem Dialog. Hermogenes ist von Sokrates’ Argumenten verunsichert, aber überzeugt ist er immer noch nicht. „Ich weiß freilich nicht, Sokrates, wie ich dem, was du sagst, widersprechen soll. Es mag aber wohl nicht leicht sein, auf diese Art so schnell überzeugt zu werden“ (391 a), sagt Hermogenes und fordert Sokrates auf, nicht nur dafür zu argumentieren, dass es eine Richtigkeit der Benennung gibt, sondern ihm zu zeigen, worin diese Richtigkeit besteht. Damit beginnt die zweite, diekonstruktive Argumentationssequenz des Dialogs.
Zweiter Teil
Sokrates gibt sich Mühe, dem Wunsch nach positiven Argumenten für die These der natürlichen Richtigkeit der Benennung zu liefern. Aber er ist sich der Dürftigkeit seiner Argumente durchaus bewusst. Da dieser Teil des Dialogs aus heutiger Sicht zeichentheoretisch weniger ergiebig ist, will ich mich kurz fassen.
Sokrates unterscheidet abgeleitete Wörter von Stammwörtern. Er zeigt zunächst am Beispiel zahlloser abgeleiteter Wörter, darunter auch viele Eigennamen der griechischen Mythologie, dass sie „richtig“ gebildet sind. Die Methode ist, wie wir bereits am Beispiel des Namens Hermo-genes gesehen haben, die der etymologischetymologischen Ableitung. (Hermogenes ist nicht der „richtige“ NameName für Hermogenes, weil Hermogenes in Wahrheit nicht von Hermes abstammt.) Übertragen auf das Deutsche könnte Sokrates etwa wie folgt argumentieren: „Der Winter trägt seinen Namen zurecht. Denn das Wort Winter ist verwandt mit altgallisch vindo ‚weiß‘ und bezeichnet die Zeit, in der das Land mit Schnee bedeckt ist.“19Kluge Oder: „Der Name Weisheitszahn ist richtig gebildet, da der Mensch diese Zähne erst in einem Alter bekommt, in dem er bereits über Weisheit verfügt.“ Wem diese Form der Argumentation aus heutiger Sicht naiv vorkommt, der möge sich daran erinnern, dass sie auch heutzutage durchaus gang und gäbe ist, vor allen Dingen im Rahmen sprachkritischer Belehrungen: „Es gibt keine Unkosten; es gibt nur Kosten. Denn un- ist eine Negationspartikel.“ Oder: „Es heißt nicht Gentechnologie, sondern Gentechnik. Denn techno-logie heißt ‚die Lehre von der Technik‘.“20 Wer so argumentiert, bedient sich der Methode des Sokrates und geht offenbar davon aus, dass es eine „natürliche Richtigkeit der Wörter“ gebe. Diese Form der „Richtigkeit“, die in der systemgerechten oder logisch korrekten Ableitung oder Zusammensetzung besteht, wird heute bisweilen „sekundäre MotiviertheitMotiviertheit der Zeichen“ genannt. Etymologisieren heißt sprachliche Zeichen auf ihren ehemaligen motivierten Zustand zurückverfolgen.21Levin
Diese Argumentationsweise hat natürlich da ihre Grenze, wo Wörter nicht mehr etymologischetymologisch von zugrundeliegenden Wörtern abgeleitet werden können, bei „Urbestandteilen“ oder „Stammwörtern“, wie Sokrates sie nennt. (422 b) Die Richtigkeit der „späteren oder abgeleiteten Wörter“ (422 d) besteht darin, dass sie kundtun, „wie und was jedes Ding ist“. (422 d) Sie können dies „mittels der früheren bewirken“. (422 d) Für die früheren, die Stammwörter, entwickelt Sokrates eine Art onomatopoetischer Bildtheorie. „Der NameName ist […] ebenso eine Nachahmung wie das Bild.“ (431 a) Das r ist „gleichsam das Organ jeder Bewegung“ (426 c); d, t, b und p enthalten „eine nützliche Eigenschaft zu Nachahmung des Bindenden, Dauernden, so wie bei Pech und Teer“, und da beim l „die Zunge am behendesten schlüpft“, eignet es sich besonders „um das Lose, Lockere und Schlüpfrige selbst und das Leckere und Leimige und viel anderes dergleichen zu benennen“. (427 b) Dies ist natürlich Unsinn, und Sokrates weiß das auch: „Was ich nun von den ursprünglichen Wörtern gemerkt habe, dünkt mich gar wild und lächerlich“, (426 b) gesteht er ein. Er sieht jedoch keine andere Lösung: „Aber es muß doch so sein; denn wir haben nichts besseres als dieses, worauf wir uns wegen der Richtigkeit der ursprünglichen Wörter beziehen könnten.“ (425 d) Sokrates hat nicht nur bemerkt, dass seine Bildtheorie gar wild und lächerlich ist; er hat schließlich auch erkennen müssen, dass es massenhaft Gegenbeispiele gibt: etwa Wörter mit r, die keine Bewegung ausdrücken, sondern vielmehr Ruhe, und dergleichen mehr. (432 d–e) Dies zwingt ihn schließlich zum Rückzug, bei dem er sich nun doch der Konventionalitätsthese des Hermogenes annähert.
Sokrates vergewissert sich nochmals bei Hermogenes, was dieser denn unter ‚GewohnheitGewohnheit‘ verstehe: „Und wenn du Gewohnheit sagst, glaubst du etwas anderes zu sagen als VerabredungVerabredung? Oder meinst du unter ‚Gewohnheit‘ etwas anderes, als daß ich, wenn ich dieses Wort ausspreche, jenes denke, und daß du erkennst, daß ich jenes denke?“ (434 e) Da wir offensichtlich in der Lage sind, dem andern erkennen zu geben, was wir denken, mittels Wörtern, die keinerlei ÄhnlichkeitÄhnlichkeit mit dem Benannten aufweisen, muss es wohl so sein, dass die Gewohnheit darzustellen in der Lage ist, und zwar „durch Ähnliches wie durch Unähnliches“. (435 b) Dies scheint mir eine wichtige Einsicht zu sein. Denn diese Feststellung besagt doch wohl, dass die Alternative gar nicht darin besteht, entweder durch Gewohnheit oder durch Ähnlichkeit darzustellen. Auch wenn bei einem Wort Ähnlichkeit mit dem Referenten gegeben ist, bedarf es dennoch der Gewohnheit, den Referenten durch Ähnlichkeit zu bezeichnenbezeichnen. Der Aspekt der Ähnlichkeit allein ist „gar zu dürftig" (435 c); „Verabredung und Gewohnheit“ müssen „notwendig […] etwas beitragen zur Kundwerdung der Gedanken, indem wir sprechen“. (435 b) Die Gewohnheit sei das „Gemeinere“. (435 c) Mit anderen Worten: OnomatopoesieOnomatopoesie allein macht einen Laut noch nicht zu einem sprachlichen Zeichen; es bedarf zusätzlich der KonventionKonvention, den onomatopoetischen Ausdruck zur „Kundwerdung der Gedanken“ zu verwenden. So ist es beispielsweise eine unserer Konventionen, dass wir zu Bezeichnung des Kuckucks das onomatopoetische Wort Kuckuck verwenden.
Fassen wir zum Abschluss den Verlauf der Diskussion und deren Ergebnisse nochmals kurz zusammen. Sokrates führt gegen die Arbitraritätsthese zunächst im Wesentlichen drei Argumente ins Feld:
1 Radikale BeliebigkeitBeliebigkeit gibt es nicht.
2 Wenn es wahre und falsche Sätze gibt, muss es auch wahre und falsche Wörter geben.
3 Wenn Wörter Werkzeuge sind, müssen sie ihren spezifischen Zwecken gemäß gefertigt sein.
Das erste Argument ist gültig, aber es bekämpft eine These, die aus der Arbitraritätsthese nicht folgt. Die beiden anderen Argumente sind, wie ich zu zeigen versucht habe, ungültig.
Die These der Nichtarbitrarität versucht Sokrates mit Hilfe etymologischer Ableitungen und einer onomatopoetischen Bildtheorie zu belegen. Die Erkenntnis der Schwäche seiner Bildtheorie zwingt ihn schließlich zu dem Zugeständnis, dass „die Darstellung […] in der GewohnheitGewohnheit [liegt …], denn diese, wie mir scheint, stellt dar, durch Ähnliches wie durch Unähnliches“. (435 b)
Das Ergebnis der Diskussion zwischen Sokrates und Hermogenes lässt sich in folgende Thesen fassen: Mittels Konventionen sind wir in der Lage, Dinge zu bezeichnenbezeichnen, dadurch dass wir dem andern zu erkennen geben, woran wir denken, ganz gleich, ob ÄhnlichkeitÄhnlichkeit gegeben ist oder nicht. Allerdings, so fügt Sokrates hinzu, sind Wörter „auf das bestmögliche“ (435 c) gebildet, wenn Ähnlichkeit vorhanden ist. Diese Thesen sind vollständig korrekt. Auf beide werden wir zurückkommen.
Vier Gedanken sind es, die auch heute noch Gültigkeit haben:
1 die relative ArbitraritätArbitrarität der Zeichen,
2 der Handlungscharakter des Redens,
3 der WerkzeugWerkzeugcharakter der Sprache,
4 die Funktionsbestimmung der Sprache: KommunikationKommunikation, Klassifikation und RepräsentationRepräsentation.
Sie werden uns im Weiteren beschäftigen.
4 Aristoteles’ repräsentationistische Zeichenauffassung
Wer über Zeichen, deren BeziehungBeziehung zur kognitiven Welt und zur Welt der Dinge reden will, der muss drei Ebenen der Betrachtung klar und deutlich auseinanderhalten:
1 die linguistische Ebene der Zeichen (Wörter, Sätze),
2 die epistemologische Ebeneepistemologische Ebene der kognitiven Korrelate (Begriffe, Propositionen) und
3 die ontologische Ebene der Dinge, Wahrheitswerte1 und Sachverhalte.
Dazu ist es notwendig, eine Schreibkonvention zu übernehmen. Man kann von Elefanten reden, von ‚Elefant‘ und von Elefant. Im ersten Fall redet man von bestimmten Tieren, im zweiten Fall von einem BegriffBegriff und im dritten Fall von einem deutschen Substantiv. Vorsichtshalber sei betont, dass diese Unterscheidungen weder zu der Annahme verpflichten, dass jedem sprachlichen Zeichen ein begriffliches Korrelat entspricht, noch zu der Annahme, dass die BedeutungBedeutung eines Zeichens auf der epistemischen Ebene anzusiedeln ist. Beide Annahmen werden wir eingehend zu diskutieren haben.
PlatonPlaton unterscheidet im „Kratylos“ diese drei Ebenen der Betrachtung: die der Wörter, die der Gedanken und die der Dinge.2 Aber er trifft diese Unterscheidung eher versteckt. Die KonventionKonvention, so sagt er, diene dazu, „daß du erkennst, daß ich jenes denke“. (434 e) Wörter dienen somit dem Sprecher dazu, dem Adressaten seine Gedanken „kundzumachen“. (435 a) So ist die Frage konsequent, vermöge welcher Eigenschaften der Wörter der Hörer erkennen kann, was der Sprecher denkt. Platons Antwort lautet: Es ist die BildhaftigkeitBildhaftigkeit und/oder Konventionalität des Wortes. Das Wort ist jedoch kein Bild des Gedankens, sondern ein Bild des Gegenstandes, an den der Sprecher denkt. Das Modell der Bildhaftigkeit ist, vereinfacht gesagt, folgendes: Das Wort, das ich verwende, ähnelt dem Wesen des Dings, an das ich denke, und so kannst du erkennen, an welches Ding ich denke. Dies ist, wie wir noch sehen werden, ein Modell des Kommunizierens mit ikonischen Zeichen. Wer versteht, dass das Schildchen mit dem durchgestrichenen Schwein auf dem Essteller, das die Lufthansa auf ihren „no pork flights“ verwendet, besagen soll, dass die Speisen auf dem Teller den Speisegeboten des Korans entsprechen, erkennt „die Gedanken des Sprechers“ dank einer ÄhnlichkeitÄhnlichkeit des verwendeten Zeichens mit den Speisen.
Die Unterscheidung der drei Betrachtungsebenen wurde zum ersten Mal in voller Deutlichkeit von AristotelesAristoteles getroffen, und zwar in der bereits erwähnten Schrift, deren deutsche Übersetzung den Titel „Peri Hermenias oder Lehre vom Satz“ trägt. Aristoteles’ primäres Interesse galt der Theorie des Syllogismus und der Logik. Seine zeichentheoretischen Bemerkungen auf den ersten drei Seiten dieser Schrift haben eher den Charakter von Vorbemerkungen im Dienste einer Theorie des Satzes, die wiederum im Dienste einer Theorie des Syllogismus steht.3ItkonenCoseriu Aber so spärlich seine Ausführungen zur Theorie der Zeichen auch sind, so einflussreich sind sie auf das europäische sprachphilosophische Denken geworden.4Arens
Die zentralen zeichentheoretischen Aussagen lauten:
Es sind also die Laute [phonai], zu denen die Stimme gebildet wird, Zeichen [symbola] der in der Seele hervorgerufenen Vorstellungen [pathemata], und die Schrift ist wieder ein Zeichen der Laute. Und wie nicht Alle dieselbe Schrift haben, so sind auch die Laute nicht bei Allen dieselben. Was aber durch beide an erster Stelle angezeigt wird, die einfachen seelischen Vorstellungen, sind bei allen Menschen dieselben, und ebenso sind es die Dinge [pragmata], deren AbbildAbbilder die Vorstellungen sind. […] Das Nomen also ist ein Laut, der konventionell etwas bedeutet, ohne eine Zeit einzuschließen, und ohne daß ein Teil von ihm eine Bedeutung für sich hat. Denn in dem Eigennamen Kallippos hat Hippos (Pferd) für sich durchaus nicht die Bedeutung, die es in den Worten kalos Hippos (schönes Pferd) hat. […] Die Bestimmung ‚konventionell‘ (auf Grund einer ÜbereinkunftÜbereinkunft) will sagen, daß kein Nomen von Natur ein solches ist, sondern erst wenn es zum Zeichen geworden ist. Denn auch die artikulierten Laute, z.B. der Tiere, zeigen etwas an, und doch ist keiner dieser Laute ein Nomen. (16 a)5
Um die Position des Aristoteles zu verdeutlichen, will ich versuchen, seine Aussagen in reformulierter Form aufzulisten (wobei ich die über die Schrift beiseite lasse):
1 Laute sind konventionelle Zeichen von VorstellungVorstellungen.
2 Laute sind sprachspezifisch.
3 Vorstellungen sind Abbilder von Dingen.
4 Vorstellungen und Dinge sind universal.
5 Die Bedeutung eines Nomens ist nicht kompositionell.
6 Ein natürliches Zeichen kann kein Nomen sein.
Das Zeichenmodell enthält somit drei Elemente und zwei Relationen:
| Laut | Vorstellung | Ding | |
| Symbolisiert (konventionell) | bildet ab (natürlich) | ||
Norman KretzmannKretzmann faßt dieses Zeichenmodell wie folgt zusammen: „lt seems that, according to this account, words signify things in virtue of serving as symbols of mental modifications resembling those things.“6Coseriultkonen Gegenüber Platons im „Kratylos“ entfalteter Zeichentheorie stellt die Aristotelische Theorie einen großen Fortschritt dar. Der Fortschritt besteht in den folgenden vier Punkten:
1 Wahrheit und Falschheit wird nicht mehr Wörtern zugeschrieben, sondern nur der Rede, wobei Aristoteles selbst den Fall nichtassertiver Sprechakte berücksichtigt: „So ist die Bitte zwar eine Rede, aber weder wahr noch falsch.“ (17 a)
2 Die Bedeutung von Wörtern und Namen wird nicht als zusammengesetzt aus der Bedeutung von Wortteilen oder Lauten angesehen.
3 Die Bedeutung von Eigennamen wird nicht mehr etymologisierend gedeutet. (Vgl. Aristoteles’ Beispiel Kallippos vs. Platons Beispiel Hermogenes.)
4 Symbolcharakter wird nur konventionell symbolisierenden Lauten zugesprochen. Damit wird eine erste Unterscheidung von Symbolen und Symptomen (z.B. Tierlauten) getroffen.
Allerdings enthält diese Theorie auch – aus heutiger Sicht – drei deutliche Fehleinschätzungen bzw. Schwächen und – aus der Sicht der im folgenden propagierten Zeichenauffassung – einen Nachteil gegenüber PlatonPlatons Auffassung:
1 Die Welt der Dinge sowie die der Vorstellungen von den Dingen wird objektivistisch konzipiert. Die Sprache ist für Aristoteles ein konventionelles Nomenklatursystem kognitiver Abbildungen objektiv vorgegebener Dinge.
2 KonventionKonvention wird mit ÜbereinkunftÜbereinkunft gleichgesetzt.
3 Die Relation des Symbolisierens bleibt unexpliziert.
Aristoteles scheint in etwa von dem folgenden Weltbild ausgegangen zu sein: Die Welt der Dinge ist objektiv so, wie wir sie wahrnehmen. Durch die Wahrnehmung entstehen innere Bilder der Dinge. Die inneren Bilder werden durch Übereinkunft mittels Lauten symbolisiert. Daraus folgt: (i) Die inneren Bilder, die Vorstellungen, müssen eine „natürliche Richtigkeit“ in Platons Sinne haben; d.h. sie sind physei. (ii) Da eine Sprache die Vorstellungen von den Dingen nur noch symbolisiert, können die Klassifikationen, die wir mit unserer Sprache vornehmen, nur von der Natur der Dinge vorgegeben sein. ArbiträrArbiträr ist also nur die Bezeichnung der Vorstellung, nicht die Vorstellung selbst und nicht die begriffliche KlassifikationKlassifikation, die wir mit unserer Sprache vornehmen. Es ist dieser Theorie gemäß wohl kaum zu verstehen, weshalb Angelsachsen den BegriffBegriff ‚Fleisch‘ in zwei Begriffe „aufspalten“, nämlich ‚flesh‘ und ‚meat‘; oder weshalb es im Spanischen keinen Begriff gibt, der unserem Begriff ‚Salat‘ entspricht.7 Es gibt meines Wissens keine befriedigende Theorie über den Zusammenhang der Einheiten der ontologischen, epistemischen und sprachlichen Ebene. Die objektivistische Sicht von Aristoteles ist jedoch mit Sicherheit falsch. Angemessener dürfte eine Theorie sein, wie sie beispielsweise von Derek BickertonBickerton vertreten wird: „The categories, into which we divide nature are not in nature, they emerge solely through the interaction between nature and ourselves.“8 Das System unserer Begriffe ist kein Spiegel der Welt, sondern ein Spiegel unserer Auseinandersetzung mit der Welt. Es ist zu vermuten, dass es ein Kontinuum gibt zwischen Begriffen, die mehr oder weniger universaler Natur sind, wie ‚Baum‘, ‚rot‘, ‚Wasser‘ oder ‚fünf‘ und solchen, die sehr kulturspezifisch und/oder sprachspezifisch sind, wie etwa ‚Sünde‘, ‚Salat‘, ‚Geschenkartikel‘, ‚gemütlich‘ oder ‚Geflügel‘. Auf diese Fragen werden wir in Kapitel 7 zurückkommen.
Die unter (2) und (3) genannten Schwächen der Theorie des Aristoteles kann man auch heute noch finden. Ich will sie hier nur vorläufig ansprechen und die eingehendere Behandlung einem späteren Kapitel vorbehalten. Zunächst ein Wort zu dem Begriff ‚Konvention‘. Konventionen und Übereinkünfte sind verschiedene Dinge. Nicht alle Übereinkünfte sind Konventionen, und nicht alle Konventionen sind aus Übereinkünften entstanden. Sprachliche Symbole gehen normalerweise nicht auf Übereinkünfte zurück. Konventionen sind, das hat David LewisLewis9 gezeigt, Verhaltensregularitäten von Individuen einer Gruppe, die durch komplexe, wechselseitig aufeinander gerichtete Erwartungen erzeugt werden. Aber nehmen wir der Einfachheit halber für einen Augenblick an, Aristoteles hätte recht mit der Annahme, Laute symbolisierten Vorstellungen aufgrund einer Übereinkunft. Kommen wir überein, der Laut [kulp] möge die Vorstellung eines runden halbhohen Tisches mit drei Beinen symbolisieren. Wie können wir [kulp] dazu bringen, diese Vorstellung auch tatsächlich zu symbolisieren? Wenn wir darin übereinkommen, [x] möge ‚y‘ symbolisieren, wie macht [x] das? Symbolisiert [x] ‚y‘, wenn wir vereinbaren, dass dies so sei? Diese Frage muss jede Theorie beantworten können, die eine Relation zu einem Korrelat als wesentlichen Bestandteil der Zeichenhaftigkeit ansieht. Man könnte annehmen, [x] symbolisiere ‚y‘ genau dann, wenn [x] für ‚y‘ steht oder wenn [x] ‚y‘ repräsentiert. Mit einer solchen Antwort hätten wir jedoch das Rätsel nur verdoppelt oder verdreifacht. Denn „stehen für“ und „repräsentieren“ bedürfen nicht weniger der Erläuterung als „symbolisieren“ selbst.10Tugendhat Mit anderen Worten, es muss klar gemacht werden, was es heißt zu sagen, etwas symbolisiere etwas. Selbst wenn wir annehmen, dass ein Laut genau dann BedeutungBedeutung hat, wenn er für etwas steht oder etwas symbolisiert, sei es eine Vorstellung oder ein Ding (Annahmen, die ich nicht vertreten werde), müssen wir die Frage beantworten, wie Sprecher und Hörer denn wissen oder auch lernen können, für welche Vorstellung oder für welches Ding der Laut steht. Die Annahme, dass die Bedeutung eines Lautes oder die Bedeutung eines Zeichens in seiner Entsprechung zu einem wie auch immer gearteten Korrelat besteht, enthebt uns nicht der Verpflichtung, anzugeben, wie die Verbindung zu dem Korrelat hergestellt und aufrechterhalten wird.
Kommen wir noch einmal für einen Augenblick auf Platons Sprach- und Zeichenverständnis zurück und vergleichen wir dieses mit dem des Aristoteles: Für PlatonPlaton sind die Wörter dazu da, vermöge ihrer ÄhnlichkeitÄhnlichkeit und/oder ihrer Konventionalität dem Adressaten die Gedanken des Sprechers zu verraten. Kommunizieren heißt für Platon offenbar, dem Hörer Mittel „an die Hand“ zu geben, damit dieser erschließen kann, woran der Sprecher denkt. Für Aristoteles sind die Wörter dazu da, Dinge zu bezeichnenbezeichnen, indem sie Vorstellungen symbolisieren, die AbbildAbbilder der Dinge sind. Auf die Frage, um die Platon gerungen hat: „Wie schaffen es die Wörter, etwas über die Gedanken zu verraten?“ gibt Aristoteles eine Scheinantwort: Sie schaffen es dadurch, dass sie sie symbolisieren! “The famous question of […] the rightness of names, which was the subject of Cratylus, can no longer arise”, schreibt Hans ArensArens und fügt enthusiastisch hinzu: „This is a remarkable progress.“11 Diese Fortschrittseuphorie kann ich nicht teilen. Denn Platons unangemessene Antwort spricht nicht gegen die Angemessenheit der Frage, die weiterhin im Raume steht. Die Sprache wird von Aristoteles als lautliches Repräsentationssystem eines kognitiven Repräsentationssystems angesehen. Sie ist somit ein sekundäres Repräsentationssystem – eine These, die, unabhängig von Aristoteles, auch von BickertonBickerton entdeckt worden ist.12 Während Platon eine instrumentalistische Zeichenkonzeption vertritt, hat Aristoteles eine repräsentationistische. Die Frage, die Platon zum Teil in unangemessener Weise beantwortet, wird von Aristoteles gar nicht gestellt.
Hat Aristoteles eine psychologistische Bedeutungstheoriepsychologistische Bedeutungstheorie vorgelegt? Im allgemeinen wird diese Frage bejaht:13Ax „There can be no doubt that Aristotle has generally been understood as representing the psychologistic theory of meaningmeaning: meanings are just those mental concepts and judgements which are expressed by words and sentences (more precisely: by strings of sounds identifiable as word-forms and sentence forms).“14Itkonen Eine solche Annahme setzt jedoch zweierlei voraus: erstens, dass das, was ein Laut symbolisiert, als seine Bedeutung angesehen wird, und zweitens, dass VorstellungVorstellungen (pathemata) psychologische Einheiten sind. Die erste Annahme mag so selbstverständlich erscheinen, dass eine Alternative gar nicht in den Sinn kommt. Zu gegebener Zeit werde ich die These vertreten, dass es nicht sinnvoll ist, das als Bedeutung anzusehen, wofür Laute „stehen“, sondern das, was sie zu Zeichen macht. Die zweite Annahme ist schwieriger zu beurteilen. Denn eine Psychologie im heutigen Sinne gab es zu Aristoteles’ Zeiten freilich nicht. Zumindest aus heutiger Sicht bietet sich eine platte psychologistische Interpretation nicht an. Die pathemata, von denen bei Aristoteles die Rede ist, sind erstens überindividuell („bei allen Menschen dieselben“), und zweitens sind sie zeitlos. Beides trifft auf Vorstellungen im psychologischen Sinne nicht zu. Aristoteles’ pathemata sind objektive Abbilder der Dinge; Vorstellungen im psychologischen Sinne haben stets ein subjektives Moment.15 Pathemata sind Resultate der Erkenntnis der Dinge; die Lehre der Erkenntnis ist nicht die Psychologie. Hans ArensArens sagt es deutlich: „He does not say: ‚all human beings form the same notions in their minds‘.“16 Aber er benötigt aufwendige Argumentationskonstruktionen, um Aristoteles’ These, dass die pathemata bei allen Menschen dieselben seien, als sinnvoll zu retten. Ich möchte die Frage, ob Aristoteles eine psychologistische Bedeutungstheorie vorgelegt hat, den Aristoteles-Kennern überlassen und hier lediglich darauf hinweisen, dass aus der Tatsache, dass er den Ausdruck pathemata verwendet, dies meines Erachtens nicht ohne zusätzliche Begründung gefolgert werden kann.
Die beiden genannten Sprach- bzw. Zeichenauffassungen, die instrumentalistische und die repräsentationistische, stehen sich in der Sprachwissenschaft und der Sprachphilosophie auch heute noch gegenüber. Als prototypischen und vielleicht einflussreichsten Theoretiker einer repräsentationistischen Sprachkonzeption möchte ich Gottlob FregeFrege mit seiner Theorie über SinnSinn und Bedeutung darstellen. Der prominenteste Vertreter einer instrumentalistischen Auffassung ist Ludwig WittgensteinWittgenstein mit seiner in seinem Spätwerk vorgelegten GebrauchstheorieGebrauchstheorie der Bedeutung. Beide werden die Grundlage unserer weiteren Überlegungen sein.
5 Freges repräsentationistische Zeichenauffassung1
Frege hat seine Zeichentheorie in einer Reihe von Aufsätzen2Fabian dargelegt, deren wichtigster den Titel „Über Sinn und Bedeutung“ trägt. Ich werde die Grundgedanken der Fregeschen Zeichentheorie anhand dieses Aufsatzes darstellen und die übrigen Schriften da, wo es mir nötig erscheint, zur Erläuterung heranziehen.
Frege war in erster Linie Mathematiker und Logiker und erst in zweiter Linie Sprachphilosoph. Seine sprachphilosophischen Überlegungen sind im Wesentlichen motiviert von dem Bestreben, die Grundlagen der Mathematik und der Logik auf klare und stringente Weise zu formulieren. So war es offenbar unter Mathematikern seiner Zeit nicht selbstverständlich, „Form“ und „InhaltInhalt“3 klar zu unterscheiden; deutlich zu machen, ob von dem Zeichen für die Zahl (der Ziffer) oder von der Bedeutung des Zeichens (der Zahl) die Rede ist. Man sei dazu verleitet, schreibt Frege, „die Zahlzeichen selbst für die Zahlen, für die eigentlichen Gegenstände der Betrachtung zu halten, und dann wären ja freilich 7 und 2+5 verschieden. Aber eine solche Auffassung ist nicht zu halten, weil man gar nicht von irgendwelchen arithmetischen Eigenschaften der Zahlen sprechen kann, ohne auf die Bedeutung der Zahlzeichen zurückzugehen.“4 Mit anderen Worten, es ist unbedingt notwendig, „der Verwechslung von Form und Inhalt, von Zeichen und Bezeichnetem“5 entgegenzutreten. Allein, die Unterscheidung von Form und Inhalt reicht vielfach nicht aus, um einen Satz angemessen interpretiereninterpretieren zu können. Frege macht dies am Beispiel einer Identitätsaussage der Form a=b deutlich: „Ist sie [die Gleichheit] eine BeziehungBeziehung? eine Beziehung zwischen Gegenständen? oder zwischen Namen oder Zeichen für Gegenstände?“6 Wenn wir Form und Inhalt ordnungsgemäß unterscheiden, ergibt sich folgendes Dilemma: Nehmen wir an, die Aussage a=b sage etwas über die Zeichen aus, so ist sie evidentermaßen falsch. Denn das Zeichen a ist ja nicht identisch mit dem Zeichen b. Nehmen wir aber an, die Aussage sage etwas über die bezeichnetenbezeichnen Gegenstände aus, so besagt a=b per definitionem dasselbe wie die Aussage a=a. Denn wenn b identisch ist mit a, sollte man b durch a ersetzen können. Nun sind aber a=a und a=b „offenbar Sätze von verschiedenem Erkenntniswert“7 Eine Aussage der Form a=b, z.B. die Aussage Der Morgenstern ist identisch mit dem Abendstern, kann zu einer wertvollen Erweiterung unserer Erkenntnis führen, während a=a, also etwa die Behauptung Der Morgenstern ist identisch mit dem Morgenstern, uns nur sagt, was wir schon immer wussten, dass ein Ding mit sich selbst identisch ist. Was also will man mit einem Satz der Form a=b sagen? Dies ist das Problem, das Frege zu lösen sich vornimmt. Wie sieht nun seine Lösung aus?
Erinnern wir uns an das zu Beginn des vorigen Kapitels Gesagte: Wenn wir über Zeichen reden, so müssen wir drei Ebenen der Betrachtung vorsehen, die linguistische Ebene, die epistemologische Ebeneepistemologische Ebene und die ontologische Ebene; oder anders ausgedrückt, die Ebene der Sprache, die der Erkenntnis und die der Dinge. Das Fregesche Dilemma macht deutlich, dass es nicht ausreicht, die linguistische und die ontologische Ebene zu unterscheiden, um den Witz einer Aussage der Form a=b zu verstehen. Eine Aussage der Form a=b ist weder eine Aussage über die Sprache noch eine Aussage über die Welt; sie ist vielmehr eine Aussage über die Beziehung der Sprache zur Welt. Sie besagt weder ‚Das Zeichen a ist identisch mit dem Zeichen b’, noch ‚Das Ding ist identisch mit sich selbst‘, sondern sie besagt ‚Das Ding, das mit dem Zeichen a bezeichnet wird, ist identisch mit dem Ding, das mit dem Zeichen b bezeichnet wird‘. Die Art und Weise, wie ein Ding sprachlich repräsentiert ist, nennt Frege „die Art des Gegebenseins“.8 Der unterschiedliche Erkenntniswert von a=a und a=b „kann nur dadurch zustande kommen, dass der Unterschied des Zeichens einem Unterschied in der Art des GegebenseinsArt des Gegebenseins des Bezeichneten entspricht“.9 Das heißt, mit einem Satz der Form a=b sagen wir, dass die Zeichen a und b unterschiedliche „Arten“ sind, ein und denselben Gegenstand zu „geben“. Frege führt nun eine aus heutiger Sicht etwas gewöhnungsbedürftige Terminologie ein, indem er sagt: „Es liegt nun nahe, mit einem Zeichen (Namen, Wortverbindung, Schriftzeichen) außer dem Bezeichneten, was die Bedeutung des Zeichens heißen möge, noch das verbunden zu denken, was ich den Sinn des Zeichens nennen möchte, worin die Art des Gegebenseins enthalten ist.“10 Frege unterscheidet somit auf der sprachlichen Ebene die Zeichen, im wesentlichen Namen, Prädikate und Sätze, auf der begrifflichen Ebene den Sinn und auf der ontologischen Ebene die Bedeutung. In bezug auf die Fregesche Unterscheidung zwischen Sinn und Bedeutung haben zwei Thesen Verbreitung gefunden. Die erste These lautet: Was Frege „Sinn und Bedeutung“ nennt, ist das, was gemeinhin „Intension und Extension“ genannt wird. Die zweite These ist: Was Frege „Sinn“ nennt, ist das, was gemeinhin „Bedeutung“ genannt wird.11LyonsBrekle Beide Thesen sind inkorrekt. Wir wollen uns nun diese Kategorien und Unterscheidungen genauer ansehen.
Zunächst ist eine Bemerkung erforderlich zum Verständnis des Gebrauchs der Ausdrücke Namen, PrädikatPrädikat und Satz. Namen sind nach Frege all diejenigen Bezeichnungen, „deren BedeutungBedeutung also ein bestimmter Gegenstand ist (dies Wort im weitesten Umfange genommen)“,12 also sowohl echte Eigennamen wie AristotelesAristoteles als auch andere referierende Ausdrücke und Kennzeichnungen wie der gegenwärtige Präsident der USA. Prädikate sind all diejenigen Ausdrücke, die eine Leerstelle mit sich führen, d.h. Ausdrücke, die ungesättigt sind, also etwa der Ausdruck ( ) schläft oder ( ) eroberte Gallien. (Die Leerstelle habe ich der Deutlichkeit halber durch eine leere Klammer gekennzeichnet.) Wird die Leerstelle eines Prädikats durch einen Namen gesättigt, entsteht ein Satz, also etwa Aristoteles schläft oder Caesar eroberte Gallien.
Es soll nun erläutert werden, was Frege als Sinn und was er als Bedeutung der Namen, Prädikate und Sätze ansieht. Für die Namen habe ich es schon angedeutet: Unter der Bedeutung des Namens versteht Frege den Gegenstand, auf den sich der Name bezieht. Dies ist, bezogen auf die natürliche Sprache, eine sehr ungewöhnliche Gebrauchsweise des Ausdrucks Bedeutung, denn ihr gemäß kann man von Bedeutungen ungewöhnliche Dinge aussagen, etwa dass sie aus Holz sind, oder tot, oder 25 Jahre alt, und dergleichen. Die Bedeutung des Namens Köln hat beispielsweise eine Million Einwohner, und die Bedeutung des Namens Gottlob Frege ist gestorben. Diese Terminologie mutet zwar zunächst befremdlich an, aber sie fügt sich, wie wir gleich sehen werden, zu einem konsequenten Gebäude; und für den Bereich der Mathematik, dem ja Freges Hauptinteresse galt, klingt es weit weniger befremdlich, etwa zu sagen, dass die Bedeutung des Zahlzeichens 4, ebenso wie die des Zahlzeichens 2+2 oder 16:4, die Zahl 4 ist. Zahlzeichen kann man beispielsweise ausradieren, die Bedeutung von Zahlzeichen kann man beispielsweise teilen. Die Bedeutung eines Namens ist also sein tatsächlicher Referent. Daraus folgt, dass nicht jeder Name eine Bedeutung hat. Die Namen Schneewittchen oder die größtmögliche Zahl oder 4:0 haben beispielsweise keine Bedeutung. Wohl aber haben diese Namen einen Sinn. „Der Sinn eines Eigennamens wird von jedem erfaßt, der die Sprache […] hinreichend kennt, der er angehört.“13 Man kann also sagen: Der Sinn eines Namens ist seine IntensionIntension und die Bedeutung ist seine ExtensionExtension.14Extension In bezug auf die eigentlichen Eigennamen hat dies eine Besonderheit zur Folge, die nicht ganz so unproblematisch ist, wie Frege anzunehmen scheint. „Man könnte z.B. als Sinn [des Eigennamens Aristoteles] annehmen: der Schüler Platos und Lehrer Alexanders des Großen. Wer dies tut, wird mit dem Satze ‚Aristoteles war aus Stagira gebürtig‘ einen anderen Sinn verbinden, als einer, der als Sinn dieses Namens annähme: der aus Stagira gebürtige Lehrer Alexanders des Großen.“15 Das heißt, wenn wir einen wirklichen Eigennamen verwenden, wissen wir nie, ob unser Gesprächspartner mit diesem NameNamen denselben Sinn verbindet. Aber dies schadet normalerweise auch nicht. „Solange nur die Bedeutung dieselbe bleibt, lassen sich diese Schwankungen des Sinnes ertragen“, glaubt Frege, denn es kommt uns bei der Verwendung von Eigennamen ohnehin meist nur auf die ReferenzfixierungReferenzfixierung an.16Aristoteles
Als erstes Zwischenfazit können wir festhalten: Jeder „grammatisch richtig gebildete Ausdruck, der für einen Eigennamen steht“,17 hat einen Sinn, nicht jedoch notwendigerweise eine Bedeutung. Die Bedeutung eines Namens ist sein Referent, der Sinn ist das, was man weiß, wenn man „die Sprache […] hinreichend kennt“.18 Frege nennt dies „die Art des Gegebenseins“. Die Bedeutung eines Eigennamens ist somit sprachunabhängig, der Sinn hingegen ist nur sprachbezogen zu fassen.
Betrachten wir nun Sinn und Bedeutung der Prädikate. Vom Verständnis der Verhältnisse beim Prädikat hängt das Verständnis des gesamten Fregeschen Theoriegebäudes ab. Eine etwas ausführlichere Darstellung ist deshalb geboten. Erinnern wir uns: Prädikate sind sprachliche Zeichen, die eine Leerstelle mit sich führen. Durch Sättigung dieser Leerstelle mit einem Eigennamen entsteht ein Satz. Sättigen wir das Prädikat eroberte Gallien mit dem Eigennamen Caesar, so erhalten wir den Satz Caesar eroberte Gallien. Prädikate sieht Frege in Analogie zu mathematischen Funktionsausdrücken. Mathematische Funktionen sind „unvollständig, ergänzungsbedürftig oder ungesättigt zu nennen. Und dadurch unterscheiden sich die Funktionen von den Zahlen von Grund aus.“19 Namen verhalten sich somit zu Prädikaten wie Zahlzeichen zu Funktionsausdrücken. Die FunktionFunktion 8:x2 ergibt, wenn sie mit 1 gesättigt wird, den Wert 8:12, also den Wert 8; mit 2 gesättigt ergibt sie den Wert 2, und mit 4 gesättigt den Wert 0,5 etc. Die Zahlen, mit denen die Funktion gesättigt wird, nennt man Argumente, und „das, wozu die Funkion durch ihr Argument ergänzt wird, den Wert der Funktion für dies Argument“.20 Der Wert der Funktion 8:x2 für das Argument 4 ist somit 0,5. Funktionen sind AbbildAbbildungen; die Funktion 8:x2 bildet 4 in den Wert 0,5 ab und –2 in den Wert 2.
Der Ausdruck 8:x2 ist eine „Art“, die FunktionFunktion 8:x2 zu „geben“; der Ausdruck (4+4):x² ist eine andere „Art des GegebenseinsArt des Gegebenseins“ dieser Funktion. Das heißt: Die Funktionsausdrücke 8:x² und (4+4):x² haben verschiedenen Sinn, aber die gleiche Bedeutung, nämlich die Funktion 8:x² Es gibt zahllose Arten des Gegebenseins ein und derselben Bedeutung. Kehren wir nun zurück zur natürlichen Sprache.
Prädikate bezeichnenbezeichnen wie die Funktionsausdrücke der Mathematik Funktionen. Die Funktionen, die von Prädikaten der natürlichen Sprache bezeichnet werden, nennt Frege „Begriffe“. Die Bedeutung eines Prädikats wie eroberte Gallien ist also ein BegriffBegriff. Wenn der Begriff eine Funktion ist, so stellt sich die Frage, welches seine Argumente und welches seine Werte sind. Freges Antwort lautet: Begriffe sind Funktionen, die Gegenstände in Wahrheitswerte abbilden. Wird ein Begriff durch einen Gegenstand (= Argument) gesättigt, ergibt sich ein WahrheitswertWahrheitswert (= Wert). Die Bedeutung des Begriffs ‚eroberte Gallien‘ zu kennen, heißt somit zu wissen, welche Sättigung welchen Wahrheitswert ergibt; heißt beispielsweise zu wissen, dass der Wahrheitswert „wahr“ entsteht, wenn dieser Begriff die Person Caesar als Argument nimmt. Wird der Begriff ‚eroberte Gallien‘ hingegen durch Aristoteles gesättigt, ergibt sich der Wahrheitswert „falsch“. Das heißt natürlich nichts anderes, als zu sagen, die Behauptung des Satzes Caesar eroberte Gallien behauptet etwas Wahres und die des Satzes Aristoteles eroberte Gallien behauptet etwas Falsches. Als zweites Zwischenergebnis können wir somit festhalten: Prädikate bezeichnen Begriffe; d.h. die Bedeutung eines Prädikats ist ein Begriff.21Searle Ein Begriff ist eine Funktion, die, gesättigt mit einem Gegenstand, einen Wahrheitswert ergibt. Der Sinn eines Prädikats ist die Art des Gegebenseins seines Begriffs.
Ich habe bereits angedeutet, dass Sinn und Bedeutung nicht generell mit IntensionIntension und ExtensionExtension gleichgesetzt werden dürfen. Anhand der Prädikate wird dies deutlich. Die Bedeutung des Prädikats ist der Begriff und nicht die Extension des Begriffs, die Frege BegriffsumfangBegriffsumfang22 nennt. Die Extension eines Begriffs ist die Menge der Gegenstände, die unter den Begriff fallen. Die BeziehungBeziehung eines Begriffs zu seinem Umfang nennt er SubsumtionSubsumtion.23
Wir haben gesehen, dass zwar jeder sprachlich korrekt gebildete NameName einen Sinn hat, nicht jedoch notwendigerweise eine Bedeutung. Namen, denen kein Gegenstand entspricht, haben keine Bedeutung – beispielsweise Odysseus, Schneewittchen oder der gegenwärtige Kaiser von China. Stellen wir die analoge Frage bezüglich der Prädikate. Gibt es Prädikate, die zwar einen Sinn haben, nicht aber eine Bedeutung? Die Antwort sollte sein: Ja, und zwar solche Prädikate, die keinen Begriff bezeichnen. Was für welche sind das? Es sind nicht diejenigen Prädikate, die einen leeren Begriff bezeichnen, also etwa das Prädikat ist ein rundes Viereck! Denn ein Begriff, unter den kein Gegenstand fallt, dessen Extension 0 ist, ist zwar leer, aber dennoch ein Begriff. Es muss ein Begriff sein, um leer sein zu können! Ein Prädikat, das keinen Begriff bezeichnet, sollte nach allem, was bisher gesagt wurde, ein Prädikat sein, dessen Sättigung durch einen Namen keinen wahrheitswertdefiniten SatzSatz ergibt. Denn Begriffe bilden Gegenstände in Wahrheitswerte ab. So wie es Namen gibt, die „nur so tun“, als bezeichneten sie Gegenstände, so gibt es Prädikate, die „nur so tun“, als bezeichneten sie Begriffe, in Wahrheit aber Scheinbegriffe bezeichen. Ein echter Begriff muss für jeden beliebigen Gegenstand einen der beiden Wahrheitswerte „wahr“ oder „falsch“ ergeben; ist dies nicht der Fall, so handelt es sich nicht um einen Begriff. Leere Begriffe wie ist ein rundes Viereck ergeben für jeden beliebigen Gegenstand einen Wahrheitswert, nämlich den Wahrheitswert „falsch“. Sie erfüllen somit diese Forderung.
Frege schreibt in seinen nachgelassenen Schriften, ein Prädikat müsse „die Eigenschaft haben, durch jeden bedeutungsvollen Eigennamen gesättigt, einen eigentlichen Satz zu ergeben; das heißt, den Eigennamen eines Wahrheitswertes zu ergeben. Dies ist die Forderung der scharfen Begrenzung des Begriffs. Jeder Gegenstand muss unter einen gegebenen Begriff fallen oder nicht fallen, tertium non datur.“24 Das heißt, ein Begriff muss so klar sein, dass von jedem beliebigen Gegenstand eindeutig entscheidbar ist, ob er unter diesen Begriff fällt oder nicht. Damit erhebt Frege freilich eine Forderung, die von Begriffen der natürlichen Sprache nur selten erfüllt wird. Betrachten wir das Prädikat ist Wasser. Wenn ‚Wasser‘ ein Begriff im Fregeschen Sinne sein soll, so sollte eindeutig festgelegt sein, was unter den Begriff fällt und was nicht. Mit anderen Worten, es müsste eine scharfe Grenze geben zwischen Wasser und Nicht-Wasser. Nehmen wir an, reines H2O sei Wasser, und alles, was nicht reines H2O ist, sei Nicht-Wasser. Dieser Festlegung gemäß habe ich noch nie in meinem Leben Wasser getrunken und bin auch noch nie in Wasser geschwommen. Nehmen wir an, wir definieren den Begriff ‚Wasser‘ so, dass gewisse Zusätze in einer gewissen Konzentration erlaubt sind. Welche Zusätze und wieviele davon dürfen es sein? H2O + 5 % Essigsäure ist Essig; H2O + 0,005 % Essigsäure würden wir Wasser nennen. Irgendwo dazwischen liegt die Grenze. „Kannst du die Grenzen angeben?“ fragt WittgensteinWittgenstein, um darauf zu antworten: „Nein. Du kannst welche ziehen: denn es sind noch keine gezogen.“25 Für unsere alltägliche Kommunikation wäre es sehr lästig und hinderlich, wenn alle Prädikate unserer Umgangssprache Begriffe im Fregeschen Sinne bezeichnenbezeichnen würden.26Pinkal Die Unschärfe unserer Alltagsbegriffe ist kein Manko natürlicher Sprachen, sondern, wie wir in Kapitel 8 noch sehen werden, ein Vorteil.
Kommen wir nun zu der Frage, was Frege als Sinn und was als Bedeutung von Sätzen ansieht. Die Antworten ergeben sich aus dem bisher Gesagten nahezu von selbst: Werden Prädikate durch Eigennamen gesättigt, entstehen Sätze. Daraus folgt: Wird die Bedeutung eines Prädikats durch die Bedeutung eines Eigennamens gesättigt, entsteht die Bedeutung des Satzes. Die Bedeutung des Prädikats ist der Begriff; die Bedeutung des Eigennamens ist der Gegenstand. Der Begriff ist eine FunktionFunktion, die Gegenstände in Wahrheitswerte abbildet. Wird also der Begriff durch einen Gegenstand gesättigt, entsteht ein Wahrheitswert. Es ist verblüffend, aber folgerichtig, wenn Frege sagt: „So werden wir dahin gedrängt, den Wahrheitswert eines Satzes als seine Bedeutung anzuerkennen.“27 Eine andere Überlegung führt uns zu demselben Ergebnis: Wenn wir in einem Satz den Eigennamen durch einen anderen ersetzen, der die gleiche Bedeutung hat, so darf sich auch die Bedeutung des Satzes nicht ändern. Was aber bleibt konstant, wenn wir einen Namen durch einen anderen, der auf denselben Gegenstand verweist, ersetzen? Konstant bleibt der Wahrheitswert.28 Es gibt für Sätze folglich genau zwei mögliche Bedeutungen. „Ich verstehe unter dem Wahrheitswerte eines Satzes den Umstand, daß er wahr oder falsch ist. Weitere Wahrheitswerte gibt es nicht. Ich nenne der Kürze halber den einen das Wahre, den anderen das Falsche.“29
Erinnern wir uns, ein NameName ist ein sprachlicher Ausdruck, der auf einen Gegenstand verweist; und ein „Gegenstand ist alles, was nicht FunktionFunktion ist, dessen Ausdruck also keine leere Stelle mit sich führt“.30 Ein Satz ist ein solcher Ausdruck, der keine leere Stelle mit sich führt, denn ein Satz entsteht, wenn ein Prädikat gesättigt wird. Ein Satz ist somit ein Name! Er ist „als Eigenname aufzufassen, und zwar ist seine Bedeutung, falls sie vorhanden ist, entweder das Wahre oder das Falsche“.31 Das Wahre und das Falsche sind somit keine Eigenschaften, sondern Gegenstände, die der Satz bezeichnet. Ein Behauptungssatz ist ein Name des Wahren oder Falschen. (Interessanterweise wird eine solche Auffassung auch durch unseren umgangssprachlichen Sprachgebrauch gestützt: Man sagt Sie sagt die Wahrheit, wenn sie etwas Wahres sagt, aber nicht Sie sagt die Schönheit, wenn sie etwas Schönes sagt.) Den Sinn eines Satzes, also die Art des GegebenseinsArt des Gegebenseins des Wahren oder Falschen, nennt Frege „GedankeGedanke“. Ein Satz drückt somit einen Gedanken aus und bezeichnet einen Wahrheitswert. Auch hier gilt: Ein Satz drückt, sofern er den Regeln der Sprache gemäß korrekt gebildet ist, einen Gedanken aus. Aber nicht jeder Satz bezeichnet notwendigerweise einen Wahrheitswert, das heißt, nicht jeder Satz hat eine Bedeutung im Fregeschen Sinne. Das gilt natürlich zunächst für alle nicht-assertiven Sätze, aber auch für einige assertive, nämlich für genau diejenigen Behauptungssätze, deren Prädikat keinen Begriff bezeichnet und/oder deren Prädikat mit einem Namen gesättigt ist, der keinen Gegenstand bezeichnet. Der Behauptungssatz Schneewittchen wog 73 kg hat keine Bedeutung, weil der Name Schneewittchen keine hat. Der von diesem Satz ausgedrückte Gedanke lässt sich so wenig auf seine Wahrheit hin beurteilen, wie sich Schneewittchen porträtieren lässt. Frege unterscheidet streng zwischen (i) dem Fassen eines Gedankens, (ii) dem Urteilen, d.h. dem Zuschreiben eines Wahrheitwertes, und (iii) dem Behaupten, d.h. der Kundgabe eines Urteils.32 „Wenn wir einen Gedanken innerlich als wahr annehmen, so urteilen wir; wenn wir solche Anerkennung kundgeben, so behaupten wir.“33 Daraus folgt: Der Satz Schneewittchen wog 73 kg lässt sich nicht behaupten. Denn über den Gedanken, den der Satz ausdrückt, lässt sich kein Urteil fällen, da der NameName Schneewittchen keinen Gegenstand bezeichnet und der Begriff, den das Prädikat wog 73 kg ausdrückt, nicht gesättigt ist. Wo ein Urteil nicht möglich ist, kann auch keines kundgegeben werden. Wer auch immer behauptet, dass Schneewittchen 73 kg wog, vollzieht also eine Scheinbehauptung!
Wir haben uns bezüglich der Theorie des AristotelesAristoteles gefragt, ob wir annehmen müssen, dass es sich um eine psychologische Bedeutungstheoriepsychologische Bedeutungstheorie handelt. Die Antwort war: Wir wissen es nicht, aber vieles spricht dagegen. Denn seine „Vorstellungen der Seele“ sind offenbar nicht als individualpsychologische innere Ereignisse konzipiert. Wenn es sich schon um eine psychologische Bedeutungstheorie handelt, so um eine entindividualisierte. Die analoge Frage können wir bezüglich Freges Theorie stellen. Wenn wir davon ausgehen, dass der Fregesche Sinn dem nahekommt, was man gemeinhin Bedeutung nennt, so können wir fragen: Hat Frege mit seiner Konzeption des Sinns eine psychologische Bedeutungstheorie (Bedeutung im nicht-Fregeschen Sinne) vorgelegt? Eine positive Antwort könnte etwa folgendermaßen begründet werden: Den Sinn eines Satzes nennt Frege „Gedanke“. Ein Gedanke ist das Produkt des Denkens. Denken ist ein individualpsychologischer Vorgang. Der Sinn eines Satzes ist somit das Produkt eines individualpsychologischen Vorgangs. Also ist die Theorie des Sinns eine psychologische Theorie. Eine solche Argumentation wäre ganz und gar nicht in Freges Sinne. Frege macht uns die Antwort leichter als Aristoteles, denn er äußert sich, vor allem in seinem Aufsatz „Der Gedanke. Eine Logische Untersuchung“, explizit dazu.
Der Gedanke ist für Frege eine Kategorie der Logik, nicht der Psychologie. Der Sinn des Satzes, also der durch ihn ausgedrückte Gedanke, ist auch, wie wir später sehen werden, keine Kategorie der SemantikSemantik einer Sprache. Er ist nicht gleichzusetzen mit dem, was man gemeinhin SatzbedeutungSatzbedeutung oder SatzinhaltSatzinhalt nennt. Schauen wir uns Freges Erläuterungen genauer an. „Der Logik kommt es zu, die Gesetze des Wahrseins zu erkennen.“34 Die Psychologie hingegen befasse sich mit psychologischen Gesetzen, etwa denen des Fürwahrhaltens. Man könne „zu der Meinung kommen“, schreibt Frege, „es handle sich in der Logik um den seelischen Vorgang des Denkens, und um die psychologischen Gesetze, nach denen es geschieht. Aber damit wäre die Aufgabe der Logik verkannt; denn hierbei erhält die Wahrheit nicht die gebührende Stellung.“35 Wir sehen also, dass Frege das Wort Gedanke auf eine sehr spezielle Weise verwendet. Der Fregesche „Gedanke“ soll gerade nicht das Produkt des Denkens sein. Der Gedanke ist das, was wahr oder falsch sein kann, unabhängig davon, ob er je gedacht oder gar behauptet wurde. Denn „zum Wahrsein eines Gedankens gehört nicht, daß er gedacht werde“.36 Wie entstehen Gedanken, wenn nicht durch den Vorgang des Denkens, und wo befinden sie sich? Sie entstehen nicht, sondern sie sind da, von Ewigkeit zu Ewigkeit. Sie sind zeitlos. Ihr Aufenthaltort ist weder der Kopf noch die Welt. „Die Gedanken sind weder Dinge der Außenwelt noch Vorstellungen. Ein drittes Reich muß anerkannt werden.“37 Was der Gedanke ist, charakterisiert Frege im Wesentlichen negativ. Die einzig positive Charakterisierung, die man geben kann, ist die bereits gegebene: Der Gedanke ist das, was man als wahr oder falsch beurteilt, wenn man ein Urteil fällt. „Eine Tatsache ist ein Gedanke, der wahr ist.“38 Tatsachen kann man weder hören noch sehen! „Daß die Sonne aufgegangen ist, ist kein Gegenstand, der Strahlen aussendet, die in mein Auge gelangen, ist kein sichtbares Ding, wie die Sonne selbst. Daß die Sonne aufgegangen ist, wird auf Grund von Sinneseindrücken als wahr erkannt.“39 Zum Wahren und somit zu den Tatsachen gelangt man, indem man über Gedanken Urteile fällt. Worin besteht das Denken eines Gedankens, wenn unter „denken“ nicht der Akt der geistigen Hervorbringung verstanden werden soll? Darauf kann Frege eine nur metaphorische Antwort geben: „Wir sind nicht Träger der Gedanken, wie wir Träger unserer Vorstellungen sind. Wir haben einen Gedanken, nicht, wie wir etwa einen Sinneseindruck haben; wir sehen aber auch einen Gedanken nicht, wie wir etwa einen Stern sehen. Darum ist es anzuraten, hier einen besonderen Ausdruck zu wählen, und als solcher bietet sich uns das Wort ‚fassen‘ dar. […] Beim Denken erzeugen wir nicht die Gedanken, sondern wir fassen sie.“40 Gedanken sind also weder in der Welt noch in unseren Köpfen. Sie bilden eine Welt für sich, und wenn wir denken, so fassen wir sie. Wir erzeugen sie nicht mit den Sätzen unsrer Sprache, sondern die Sätze drücken sie aus. Ein gefasster Gedanke muss weder ausgedrückt noch muss er Gegenstand des Urteilens sein. In dem Behauptungssatz Wenn ich Hunger habe, esse ich Leberwurst ist weder dem Vordersatz noch dem Nachsatz ein WahrheitswertWahrheitswert zugeordnet. Wer diesen Satz mit behauptender Kraft äußert, behauptet weder, dass er Hunger hat, noch, dass er Leberwurst isst! Beide Gedanken werden ausgedrückt ohne „Anerkennung“ eines Wahrheitwertes. Behauptet wird nur ihre Wenn-dann-BeziehungBeziehung.
Was spricht nun dagegen, den SinnSinn eines Behauptungssatzes als seinen InhaltInhalt zu betrachten? Dagegen spricht die enge Verbindung, die Frege zwischen dem Gedanken und den Wahrheitswerten schafft: Alles, was den Wahrheitswert nicht betrifft, ist nicht Teil des Gedankens. „Wörter wie ‚leider‘ oder ‚gottlob‘ gehören hierher.“41 Nur der wahrheitsfunktional relevante Teil des SatzinhaltSatzinhalts ist der Gedanke. So drückt etwa der SatzSatz Alfred ist noch nicht gekommen den gleichen Gedanken aus wie der Satz Alfred ist nicht gekommen. Mit dem noch „deutet [man lediglich] an, daß man sein Kommen erwartet“.42 Zum Wahrheitswert der Aussage trägt die angedeutete Erwartung des Sprechers hingegen nichts bei. Das Analoge gilt beispielsweise für das Won aber. Es „unterscheidet sich von ‚und‘ dadurch, daß man mit ihm andeutet, das Folgende stehe zu dem, was nach dem Vorhergehenden zu erwarten war, in einem Gegensatze. Solche Winke in der Rede machen keinen Unterschied im Gedanken.“43 Solche Winke sind jedoch durchaus Teil dessen, was man in nicht-Fregescher Terminologie die SatzbedeutungSatzbedeutung nennt. Wenn Frege sagt: „Ob ich das Wort ‚Pferd‘ oder ‚Roß‘ oder ‚Gaul‘ oder ‚Mähre‘ gebrauche, macht keinen Unterschied im Gedanken“,44 so macht dies unmittelbar deutlich, dass Frege mit seiner Kategorie des Sinns nur den extensionalen Aspekt der Wortbedeutung und somit der Satzbedeutung im Auge hat.
Der SemantikSemantik einer natürlichen Sprache, dem, was Frege den Inhalt nennt, gerecht zu werden, war nicht Teil der Bestrebungen Freges. Über den Inhalt sagt er nicht viel mehr, als dass er nicht mit dem Sinn identisch ist. „So überragt der Inhalt eines Satzes nicht selten den in ihm ausgedrückten Gedanken.“45 Was Frege Inhalt nennt, ist nicht Gegenstand seiner Untersuchungen. Aber aus seinen Ausführungen ergibt sich folgendes Bild: Wir fassen einen Gedanken mittels eines Satzes, der diesen Gedanken ausdrückt, und bezeichnen damit, wenn der Satz mit behauptender Kraft geäußert wird, das Wahre oder das Falsche. Dank welcher Eigenschaft ist der Satz in der Lage, den gefassten Gedanken auszudrücken? Oder anders gefragt: Welches ist das Kriterium des Sprechers für die Wahl eines Elements genau derjenigen Klasse von Sätzen, die den von ihm gefassten Gedanken ausdrücken? Frege stellt und beantwortet diese Frage nicht, aber es kommt nur eine Antwort in Frage: Das Kriterium der Wahl ist der Inhalt des Satzes. Er muss dergestalt sein, dass er den Gedanken auszudrücken im Stande ist. Der Inhalt „ist der Gedanke oder enthält wenigstens den Gedanken“.46 Der Sprecher muss die Wahl seines Satzes so treffen, dass der Inhalt des Satzes „wenigstens“ den Gedanken enthält. Der Gedanke ist außerindividuell und zeitlos, der Inhalt ist einzelsprachlich und somit zeitgebunden.
Ich will damit die Darstellung der Fregeschen Theorie über Sinn und BedeutungBedeutung abbrechen. Die Darstellung ist nicht vollständig; insbesondere fehlt der Teil, in dem sich Frege mit verschiedenen Typen von Nebensätzen befasst. Aber sie sollte ausreichen, um das Kategoriensystem Freges verständlich zu machen. Der Deutlichkeit halber will ich versuchen, einen schematischen Überblick zu geben, und zwar einmal aus der Perspektive der sprachlichen Zeichen und zum zweiten aus der des Sprechers.
| Linguistische Ebene | Epistemische Ebene | Ontologische Ebene | |
| Zeichen | Sinn | Bedeutung | |
| (1) | Prädikat | Art des GegebenseinsArt des Gegebenseins | Begriff |
| (2) | Eigenname | Art des Gegebenseins | Gegenstand |
| (3) | Satz | Gedanke | Wahrheitswert |
Ein Zeichen drückt seinen Sinn aus und bezeichnet seine Bedeutung. Wird ein Element der Reihe (1) durch ein Element der Reihe (2) der gleichen Spalte gesättigt, ergibt sich das Element der Reihe (3) der entsptrechenden Spalte. Das heißt:
Die Sättigung eines PrädikatPrädikats durch einen EigennameEigennamen ergibt einen Satz.
Die Sättigung des Sinns eines Prädikats durch den Sinn eines Eigennamens ergibt einen Gedanken.
Die Sättigung eines BegriffBegriffs durch einen Gegenstand ergibt einen WahrheitswertWahrheitswert.
Aus der Perspektive des Sprechers, der etwas behauptet, ergibt sich folgendes Bild:
Der Sprecher fasst einen Gedanken.
Er erkennt (möglicherweise) die Wahrheit des Gedankens an, d.h. er urteilt.
Er gibt (möglicherweise) das Urteil kund, d.h. er vollzieht eine Behauptung, indem er mit Wahrheitsanspruch einen Satz äußert, dessen Inhalt den Gedanken ausdrückt, d.h. diesen wenigstens enthält.
Frege hat damit ein konsistentes begriffliches Instrumentarium geschaffen, dessen zentrale Idee die der RepräsentationRepräsentation ist. Sprachliche Zeichen sind Mittel zur Repräsentation von Begriffen und Gegenständen, wobei man, wenn man Freges Theorie aus linguistischer Sicht adaptieren, ablehnen oder auch nur beurteilen will, sich stets vor Augen halten muss: Sie ist nicht geschaffen zum Zwecke der Beschreibung natürlicher Sprachen und schon gar nicht dazu, dem Vorgang des Kommunizierens gerecht zu werden. Sie beschränkt sich auf die wahrheitsfunktional relevanten Aspekte der Sprache. „Dem auf das Schöne in der Sprache gerichteten Sinne kann gerade das wichtig erscheinen, was dem Logiker gleichgültig ist.“47 Ich will die Beschränkung auf die repräsentationistische Sicht nicht kritisieren, sondern vielmehr ergänzen. Denn, um es noch einmal zu betonen, die Sprache dient uns zum Zwecke der Kategorisierung, der Repräsentation und der Kommunikation. Alle drei Aspekte gilt es im Auge zu behalten.
„Der Sinn eines Eigennamens wird von jedem erfaßt, der die Sprache […] hinreichend kennt, der er angehört“,48 schreibt Frege. Wir dürfen wohl annehmen, dass es in Freges Sinne ist, wenn wir diese Aussage verallgemeinern auf den Sinn sprachlicher Zeichen überhaupt, also auch auf den Sinn von Prädikaten und Sätzen. Um den Sinn eines Zeichens erfassen zu können, ist es notwendig, seinen Inhalt zu kennen und zu wissen, welcher Anteil daran wahrheitsfunktional relevant ist. Was kennt man, wenn man seine Sprache hinreichend kennt? Worin besteht das sprachliche Wissen, über das man verfügt, wenn man den Inhalt eines Zeichens kennt? Frege gibt darauf keine Antwort. Vom Inhalt interessiert ihn nur der Teil, der den Sinn ausmacht. Es gelingt ihm nicht einmal zu explizieren, was es heißt, einen Gedanken zu fassen. „Vielleicht“, so gesteht er, „ist dieser Vorgang der Geheimnisvollste von allen.“49 Frege gibt nicht vor, beschreiben zu wollen, wie wir Sätze verstehen.50Tugendhat Rein repräsentationistische Theorien sollten dies auch nicht vorgeben. Denn um dies leisten zu können, müssten sie immer noch erläutern, wie die Repräsentation zustande kommt! Sie müssten Platons Rätsel lösen, das er sich im Kratylos vorgenommen hatte. Eine Lösung dieses Rätsels scheint mir Wittgensteins heuristische Maxime zu ermöglichen: „‚Die Bedeutung eines Wortes ist das, was die Erklärung der Bedeutung erklärt.‘ D.h.: willst du den GebrauchGebrauch des Worts ‚Bedeutung‘ verstehen, so sieh nach, was man ‚Erklärung der Bedeutung‘ nennt.“51 WittgensteinWittgenstein hat die Lösung des Rätsels in die Maxime bereits eingeschmuggelt: Die Bedeutung ist der Gebrauch. Dieser These will ich mich im nächsten Kapitel zuwenden.
6 Wittgensteins instrumentalistische Zeichenauffassung
Von einem sprachlichen Zeichen zu sagen, es habe Bedeutung, heißt zu sagen, es sei mit einer Vorstellung verbunden. Die VorstellungVorstellung des Sprechers wird mit einem sprachlichen Zeichen gleichsam versandfertig verpackt (enkodiert), und vom Hörer nach dessen Empfang wieder ausgepackt (dekodiert). Der Hörer gelangt somit in den Besitz der mit dem empfangenen Zeichen verbundenen Vorstellung. Die Bedeutung eines Zeichens ist also die mit ihm verbundene Vorstellung. So oder so ähnlich lautet die common-sense-Theorie der Bedeutung. „Die charakteristische traditionelle Zeichentheorie war eine Stellvertretertheorie: das Zeichen vertritt etwas, was auch ohne die VerwendungVerwendung dieses oder eines anderen Zeichens gegeben sein könnte – eben in der Vorstellung.“1 Eine solche Auffassung kann man generalisierend „VorstellungstheorieVorstellungstheorie“ nennen. Mit Hilfe einiger suggestiver Fragen und Bemerkungen möchte ich auf die Probleme aufmerksam machen, die mit einer solchen Theorie verbunden sind. Eine ausführliche Darstellung und Kritik der verschiedenen Varianten der Vorstellungstheorie gibt TugendhatTugendhat.2
1. Auch wenn wir unterstellen, dass es plausibel ist, anzunehmen, dass wir mit den Wörtern Kuh, Haus, trinken etc. Vorstellungen verbinden, so wäre immer noch zu zeigen, welche Vorstellung wir mit Ausdrücken wie nichts, ob, Dienstag, gut, Vetter, ähnlich oder unvorstellbar verbinden.
2. Unterstellen wir, dass die These „die Bedeutung eines Ausdrucks ist die mit ihm verbundene Vorstellung“ korrekt ist, welche Bedeutung hätte dieser Theorie gemäß der Ausdruck Vorstellung? Und welche Bedeutung hätte der Ausdruck die mit dem Ausdruck ‚Vorstellung‘ verbundene Vorstellung? Die Antwort lautet: „Die Vorstellung der mit dem Ausdruck Vorstellung verbundenen Vorstellung.“ Was bedeutet der Theorie gemäß diese Antwort?
3. Wie lehrt man andere (z.B. Kinder), bestimmte Vorstellungen zu haben, und wie kontrolliert man, ob es die richtigen sind? Wie vergleiche ich meine Vorstellung mit der eines anderen?
4. Nehmen wir an, es behaupte jemand, die Wörter fast und beinahe hätten die gleiche Bedeutung. Wie überprüft man, ob dies stimmt? Der Vorstellungstheorie gemäß sollte folgende Methode erfolgversprechend sein: Man schließe die Augen, vergegenwärtige sich zunächst die zu fast gehörige Vorstellung und dann die zu beinahe. Sodann vergleiche man die beiden Vorstellungen und überprüfe, ob es sich zweimal um die gleiche Vorstellung handelte.
5. Unterstellen wir, mein Gesprächspartner stelle sich, wenn ich zu ihm sage „Ich habe mir eine Kuh gekauft“, eine Kuh vor. Die korrekte Vorstellung zu haben, setzt doch offenbar voraus, dass er (unter anderem) den Ausdruck Kuh richtig verstanden hat. Folglich kann das Verständnis des Wortes Kuh nicht im Haben der entsprechenden Vorstellung liegen. Wenn eine Vorstellung ins Spiel kommt, kann sie nur eine Folge des Verstanden-habens sein.
6. Unterstellen wir, mein Gesprächspartner stelle sich, nachdem ich ihm sagte „Ich fahre morgen in Urlaub“, Sonne, Strand und Meer vor. Ich aber erhole mich drei Wochen in Ludwigshafen. Würden wir unter diesen Bedingungen sagen, er habe mich missverstanden? Wohl kaum; er hatte nur eine falsche Hypothese über das Reiseziel.
7. Der Begriff der Vorstellung bedürfte, um theoriefähig zu werden, einer analytischen Klärung und Explikation. Eine solche ist mir nicht bekannt; aber unterstellen wir, Vorstellungen seien so etwas wie geistige Bilder. (Wenn ich mir Hawaii vorstelle, erzeuge ich in mir eine Art geistigen Bildes.) Wenn so etwas mit dem Begriff der Vorstellung gemeint ist, wer hilft mir dann, meine geistigen Bilder zu verstehenverstehen? Und wer garantiert, dass ich sie richtig interpretiere?
Was diese sieben Suggestivfragen bzw. Bemerkungen andeuten sollen, ist folgendes:
ad 1: Die Vorstellungstheorie wird vollständig unplausibel, wenn sie auf Konjunktionen wie ob, relationale Ausdrücke wie Vetter, rein evaluative Ausdrücke wie gut oder nur strukturell definierbare Ausdrücke wie Dienstag angewendet wird.
ad 2: Die Anwendung der Vorstellungstheorie führt bei dem Versuch, sie auf den Ausdruck Vorstellung selbst anzuwenden, zu einem iterativen Regress.
ad 3: Wenn der kommunikative Gebrauch der Sprache im Austausch von Vorstellungen bestünde, müssten Vorstellungen nichtsprachlich kommunizierbar sein, um eine Sprache lehren zu können.
ad 4: Jeder, der mit einer Synonymiefrage konfrontiert wird, macht intuitiv Austauschtests, und keiner käme je auf die vorstellungstheoretische Idee, introspekive Vorstellungsvergleiche anstellen zu wollen.
ad 5: Vorstellungen sind allenfalls sekundäre Begleiterscheinungen des Kommunizierenkommunizierens, nicht aber substantieller Teil des Kommunizierens.
ad 6: Eine ÄußerungÄußerung richtig verstanden zu haben und die der Äußerungsintention des Sprechers adäquate Vorstellung zu haben, ist unabhängig voneinander. Die Aussage „Ich habe dich vollständig verstanden, kann mir aber nicht vorstellen, was du gesagt hast“ ist nicht selbstwidersprüchlich.
ad 7: Wenn Vorstellungen in irgendeiner Weise Bildcharakter haben, müssen sie selbst Gegenstand interpretativer Bemühungen sein, um verstanden zu werden. Diese Annahme führt ebenfalls in einen iterativen Regress.
Das Fazit ist: Selbst wenn wir zugestehen, dass wir beim Kommunizieren (bisweilen, stets oder bei einigen Sätzen oder Wörtern) Vorstellungen haben, so spielen sie für die Kommunikation nicht die Rolle, die ihnen die Vorstellungstheorie beimisst. Ob wir welche haben oder nicht, ist irrelevant für die Frage, was der Sprecher meint mit dem, was er sagt, und was der Hörer verstehtverstehen. Selbst wenn es systematische Vorstellungen gibt, die unser Kommunizieren begleiten, haben sie für das SpielSpiel des Kommunizierens nicht mehr Bedeutung als etwa die systematisch auftretende Freude oder Verärgerung, die einen Stich im Skatspiel begleiten mag. Sie sind nicht Bestandteil des Spiels.
Jede Theorie, die behauptet, dass Zeichen für etwas stehen, seien es Vorstellungen, Dinge oder sonst etwas, muss auf die Frage eine Antwort geben, wie dieses Repräsentationsverhältnis hergestellt und aufrechterhalten wird. Wie bringt man ein Zeichen dazu, für etwas zu stehen oder etwas zu symbolisieren oder eine Vorstellung zu repräsentieren? Soll das, wofür das Zeichen steht, Bedeutung genannt werden? Genau diese Position will ich nicht vertreten. Nicht, was kommuniziert ist, soll Bedeutung genannt werden, sondern was Kommunizieren ermöglicht. Erinnern wir uns: Wer über Zeichen, deren BeziehungBeziehung zur kognitiven Welt und zur Welt der Dinge reden will, der muss, wie dies spätestens seit AristotelesAristoteles üblich ist, drei Betrachtungsebenen vorsehen und unterscheiden: die linguistische Ebene der Zeichen, die epistemologische Ebene der Konzepte und die ontologische Ebene der Dinge und Sachverhalte. Man kann sich dann fragen, auf welcher Ebene man das ansiedeln möchte, was Bedeutung heißen soll. Teilweise ist das eine terminologische Entscheidung. FregeFrege siedelte, was er Bedeutung nannte, wie wir gesehen haben, auf der ontologischen Ebene an. Vorstellungstheoretiker siedeln sie offenbar auf der epistemischen Ebene an. Ich werde dafür plädieren, Bedeutung, dem späteren WittgensteinWittgenstein folgend, auf der linguistischen Ebene anzusiedeln. Wenn man diese Entscheidung nicht als rein terminologische Frage abtun will, muss man sich zunächst über eine andere Frage Klarheit verschaffen: Was soll der Bedeutungsbegriff leisten? Was soll mit ihm erklärt werden? Ohne eine solche Präzisierung lässt sich die Frage „Worin besteht die Bedeutung eines Zeichens?“ nicht sinnvoll beantworten. Meine Entscheidung ist die: Der Begriff der Bedeutung soll den Aspekt der InterpretierbarkeitInterpretierbarkeit des Zeichens erklären. Auch wenn man zugesteht, dass Zeichen für etwas stehen, etwas repräsentieren, etwas bezeichen und dergleichen, sei es einen Gegenstand, eine Vorstellung, ein Konzept, einen WahrheitswertWahrheitswert oder was auch immer, kommt man nicht umhin, sich die Frage zu stellen, welche Eigenschaft des Zeichens es ist, dank derer der Adressat herausfindet, wofür das Zeichen steht. Wenn wir mit Hilfe einer Sprache kommunizierenkommunizieren, vollziehen wir Äußerungen in der Absicht, den Adressaten zu einer bestimmten Interpretation zu bewegen. Eine ÄußerungÄußerung in einer solchen Absicht zu vollziehen heißt, mit dieser Äußerung etwas meinen. Wir können also auch sagen, der Bedeutungsbegriff soll der Erklärung dessen dienen, wie es dem Sprecher möglich ist, dem Adressaten erkennen zu geben, was er meint. Er soll dazu beitragen, PlatonPlatons Rätsel zu lösen: Wie gelingt es, „daß […], wenn ich dieses Wort ausspreche [und] jenes denke, […] du erkennst, daß ich jenes denke“?3 Um erläutern zu können, wie dies möglich ist, ist erheblicher begrifflicher Aufwand nötig. Ludwig Wittgenstein hat entscheidende Anstöße zur Lösung dieses Rätsels geliefert. Diese will ich nun in ihren Grundzügen erläuternd darstellen.
Wittgensteins Auffassung zur Bedeutung sprachlicher Zeichen wird gemeinhin „die GebrauchstheorieGebrauchstheorie der Bedeutung“ genannt. Eine solche Redeweise suggeriert dem mit Wittgensteins Schriften wenig vertrauten Leser, es gäbe eine theoretische Abhandlung, in der er eine Theorie der Bedeutung vorgelegt hat. Eine solche gibt es nicht. Wittgenstein hat vielmehr in einer Reihe verstreuter Bemerkungen, vor allem in dem Hauptwerk seiner späteren Philosophie, das den Titel „Philosophische Untersuchungen“ trägt, den Begriff der Bedeutung thematisiert, berührt oder auch bisweilen nur gestreift. So ist es nicht verwunderlich, dass unterschiedliche Interpretationen vorliegen. „Die philosophischen Bemerkungen dieses Buches“, schreibt er im Vorwort zu den „Philosophischen Untersuchungen“, „sind gleichsam eine Menge von Landschaftsskizzen, die auf diesen langen und verwickelten Fahrten entstanden sind.“4 Eine Gebrauchtstheorie kann nur das Ergebnis interpretativer und ergänzender Bemühungen sein. Solchen Bemühungen wollen wir uns nun unterziehen.
Als einschlägig wird im Allgemeinen der Paragraph 43 der „Philosophischen Untersuchungen“ angesehen, der in voller Länge wie folgt lautet:
Man kann für eine große Klasse von Fällen der Benützung des Wortes ‚Bedeutung‘ – wenn auch nicht für alle Fälle seiner Benützung – dieses Wort so erklären: Die Bedeutung eines Wortes ist sein GebrauchGebrauch in der Sprache.
Und die Bedeutung eines Namens erklärt man manchmal dadurch, daß man auf seinen Träger zeigt. (PU § 43)
Dieser Paragraph enthält zwei Fallen und einen Hinweis. Beginnen wir mit dem Hinweis. Die Bedeutung eines Namens könne man manchmal hinweisend durch Zeigen erklären, sagt Wittgenstein. Da das Problem der hinweisenden Erklärung für unsere Zwecke nur von marginalem Interesse ist, soll eine knappe Erläuterung genügen. Man könnte annehmen, und FregeFrege, dessen Schriften der frühe Wittgenstein bewundert hatte, tut dies ja auch, dass die Bedeutung eines Namens sein Träger sei. Wittgenstein distanziert sich in den „Philosophischen Untersuchungen“ von dieser Annahme. Allerdings, so konzediert er, lasse sich die Bedeutung eines Namens, oder allgemeiner eines Wortes, bisweilen erklären durch hinweisende Definition. Warum nur bisweilen? Die Antwort ist einleuchtend: Man stelle sich vor, ich wolle einem erklären, was das Wort zwei bedeutet, indem ich auf zwei Nüsse zeige und sage „Das heißt ‚zwei‘“ (PU § 28). Woher soll der Lernende wissen, worauf ich gedeutet habe? Er könnte annehmen, ich wolle ihm die Bedeutung von Nüsse beibringen. Nehmen wir an, ich deutete auf einen roten Pullover und sage „Das heißt rot“. Wie soll der Adressat entscheiden können, ob ich nicht die Bedeutung von Pullover oder flauschig oder Wolle erklären wollte? Mit anderen Worten, um eine hinweisende Erklärung verstehenverstehen zu können, muss bereits vieles bekannt sein:
Man könnte also sagen: Die hinweisende Definition erklärt den Gebrauch – die Bedeutung – des Wortes, wenn es schon klar ist, welche RolleRolle das Wort in der Sprache überhaupt spielen soll. Wenn ich also weiß, daß Einer mir ein Farbwort erklären will, so wird mir die hinweisende Erklärung „Das heißt ‚Sepia‘“ zum Verständnis des Wortes helfen. (PU § 30)
Die hinweisende Definitionhinweisende Definition kann nicht am Anfang stehen, und sie ist nicht immer erfolgreich. Denn „die hinweisende Definition kann in jedem Fall so oder anders gedeutet werden“. (PU § 28)
Widmen wir uns nun den beiden Fallen. Missverständlich ist erstens die einschränkende Vorbemerkung im ersten Satz des Paragraphen 43 und zweitens das Schlüsselwort Gebrauch selbst. Beginnen wir mit der Einschränkung: Wittgensteins Explikation der Bedeutung von Bedeutung soll „für eine große Klasse von Fällen der Benützung des Wortes ‚Bedeutung‘ – wenn auch nicht für alle Fälle seiner Benützung“ gelten. Das naheliegende Missverständnis formuliert George PitcherPitcher in schöner Klarheit: „Genau das würde man von Wittgenstein erwarten: wie es viele verschiedene Sorten von SpielSpielen gibt, gibt es auch viele verschiedene Arten von Bedeutung, und nicht alle sind identisch mit dem Gebrauch des bedeutungstragenden Wortes. Es ist charakteristisch für Wittgenstein, dass er uns nicht sagt, was für Fälle er nicht unter seine allgemeine MaximeMaxime rechnen würde.“5 Das Missverständnis besagt, Wittgenstein wolle mit seiner Einschränkung zum Ausdruck bringen, dass es eine kleine Klasse von Wörtern gebe, deren Bedeutung nicht ihr Gebrauch in der Sprache sei. Wäre es dies gewesen, was er hätte sagen wollen, so hätten seine sprachlichen Fähigkeiten durchaus ausgereicht, es klar zu sagen. „Man kann für eine große Klasse von Wortbedeutungen – wenn auch nicht für alle Fälle der Bedeutungen der Wörter – das Wort Bedeutung so erklären …“ Dies hat Wittgenstein nicht gesagt. Er redet nicht von einer großen Klasse von Wortbedeutungen oder einer großen Klasse von Wörtern, sondern von einer großen Klasse von Benützungen des Wortes Bedeutung! Mit anderen Worten, er redet über die Bedeutungsvielfalt des Wortes Bedeutung. Er sagt uns, was das Wort Bedeutung bedeutet. Wir benutzen das Wort Bedeutung auf vielfaltige Weise: ‚die Bedeutung Konrad Adenauers für Deutschland‘, ‚die Bedeutung des Wortes rein für Goethes Alterswerk‘, ‚die Bedeutung des Wortes polliastre im Deutschen‘ usw. In solchen und ähnlichen Verwendungen des Wortes Bedeutung lässt es sich nicht mit „Gebrauch in der Sprache“ gleichsetzen. Die Gleichsetzung gilt nur in den bedeutungstheoretisch relevanten Fällen der Benutzung des Wortes Bedeutung: die Bedeutung des Wortes auf der Ebene der LangueLangue. Hier gilt uneingeschränkt: Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache.
Damit haben wir eine Überleitung zu der zweiten Falle erreicht. Wo steht, dass sich Wittgenstein auf die Langue-Bedeutung bezieht? Will er nicht gerade den Bedeutungsbegriff flexibler machen und sagen „Je nachdem wie das Wort gebraucht wird, je nach Kontext, Situation oder Umständen kann ein Wort verschiedene Bedeutungen haben“? Gisela HarrasHarras propagiert diese These: „Dies heißt, [es] gibt […] nicht die Bedeutung eines Wortes, sondern je nach Situation und Zwecken von Sprechern jeweils verschiedene Bedeutungen. Dahinter steht zugleich die Auffassung, daß der Gebrauch von sprachlichen Ausdrücken – und damit ihre Bedeutungen – abhängig ist von den Intentionen, die Sprecher jeweils haben.“6 Befürworter wie Gegner der Wittgensteinschen Auffassung bedienen sich dieses Mißverständnisses. So warnt Derek BickertonBickerton: “But we must be careful here, or we shall fall into the trap of Wittgenstein’s […] theory of ‚meaning as use‘. This approach holds that things mean what we choose them to mean – and it is a useful gambit against naive realists who believe that language merely labels what is already there.“7 Vielfach wird diese „Bedeutungstheorie“ nachgerade als die große Errungenschaft der pragmatisch orientierten Linguistik gefeiert oder von ihren Gegnern als Argument ihrer Unangemessenheit benutzt.8Bierwisch Was spricht gegen die Interpretation, dass es nicht die Bedeutung gebe, sondern dass ein Wort je nach Kontext und Sprecherintention verschiedene Bedeutungen habe? Im Paragraphen 43 der „Philosophischen Untersuchungen“ spricht nichts gegen diese Interpretation, außer dass sie das „principle of charity“ verletzt, das Prinzip der wohlwollenden Interpretation, welches besagt: „Unterstelle deinem Gesprächspartner nicht, Unsinn sagen zu wollen.“ Wenn der Begriff der Bedeutung dazu dienen soll zu erklären, wie es dem Sprecher möglich ist, in und mit einer Sprache etwas zu meinen, so kann die Bedeutung nicht gleichgesetzt werden mit dem, was der Sprecher von Fall zu Fall meint. Wenn die Bedeutung dazu dienen soll zu verstehenverstehen, was einer in einer gegebenen Situation mit seiner ÄußerungÄußerung intendiert, so kann sie nicht situations- und intentionsabhängig konzeptualisiert werden. Wenn ich den Sprecher verstanden haben muss, um die Bedeutung seiner Wörter zu kennen, so kann die Bedeutung nichts sein, was mir beim Verstehen hilft. Was Wittgenstein unter Bedeutung versteht, soll die Basis des Verstehens sein und nicht dessen Ergebnis. Daraus folgt, dass mit dem Ausdruck Gebrauch nicht einzelne Gebrauchsinstanzen gemeint sein können, sondern nur die Gebrauchsweise in der Sprache, die Regel des Gebrauchs. Aber in der Tat hat Wittgenstein, wenn ich recht sehe, versäumt, eine terminologische Unterscheidung einzuführen, um das, was ein Wort bedeutet, klar von dem differenzieren zu können, was ein Sprecher mit einer speziellen Äußerung dieses Wortes meint. Ich werde in Kapitel 10 auf diese Unterscheidung zurückkommen und eine Terminologie vorschlagen.
Was Wittgenstein mit dem zitierten Paragraphen sagen will, ist dies: Die Bedeutung eines Wortes einer Sprache L besteht in seiner Gebrauchsweise innerhalb von L. Dies gilt für alle Wörter einer Sprache. Wenn du weißt, wie ein Wort verwendet wird, wenn du die RegelRegel seines Gebrauchs in der Sprache L kennst, weißt du alles, was es zu wissen gibt. Wenn du jemandem die Bedeutung eines Wortes beibringen willst, so bringe ihm bei, wie dieses Wort in der Sprache verwendet wird. (Du brauchst ihm dabei nichts über deine Vorstellungen oder sonst etwas über dein Innenleben zu sagen!) Manchmal, wenn schon viele Vorklärungen getroffen sind, kann auch eine hinweisende Definitionhinweisende Definition die Erklärung des Gebrauchs ersetzen.
Es ist nicht nur das Prinzip der wohlwollenden Interpretation, das zu dieser Interpretation Anlass gibt. Sie ergibt sich erstens aus dem Zusammenhang mit den übrigen Schlüsselbegriffen seiner späteren Philosophie – wie dem des Sprachspiels, der Lebensform, der Regel und der Privatsprache. Auf diese Zusammenhänge will ich hier nicht näher eingehen. Zweitens ergibt sie sich aus der Reihe zusätzlicher verstreuter Erläuterungen, Bilder und synonymer Ausdrücke:
Sagen wir: die Bedeutung eines Steines (einer Figur) ist ihre RolleRolle im SpielSpiel. (PU § 563)
Denk an die Werkzeuge in einem Werkzeugkasten: es ist da ein Hammer, eine Zange, eine Säge, ein Schraubenzieher, ein Maßstab, ein Leimtopf, Leim, Nägel und Schrauben. – So verschieden die FunktionFunktionen dieser Gegenstände, so verschieden sind die Funktionen der Wörter. (Und es gibt Ähnlichkeiten hier und dort.) (PU § 11)
Es kann nicht ein einziges Mal nur ein Mensch einer Regel gefolgt sein. Es kann nicht ein einziges Mal nur eine Mitteilung gemacht, ein Befehl gegeben, oder verstanden worden sein, etc. – Einer Regel folgen, eine Mitteilung machen, einen Befehl geben, eine Schachpartie spielen sind Gepflogenheiten (Gebräuche, Institutionen).
Einen Satz verstehenverstehen, heißt, eine Sprache verstehen. Eine Sprache verstehen, heißt, eine Technik beherrschen. (PU § 199)
Die Ausdrücke Rolle, Funktion, GepflogenheitGepflogenheit und TechnikTechnik machen hinreichend deutlich, dass Wittgenstein unter Bedeutung nicht das verstanden wissen will, was man bisweilen „Kontextbedeutung“ nennt. Im § 559 sagt er das explizit:
Man möchte etwa von der Funktion des Wortes in diesem Satz reden. Als sei der Satz ein Mechanismus, in welchem das Wort eine bestimmte Funktion habe. Aber worin besteht diese Funktion? Wie tritt sie zu Tage? Denn es ist ja nichts verborgen, wir sehen ja den ganzen Satz! Die Funktion muß sich im Laufe des Kalküls zeigen. (PU § 559)
Wenn Wittgenstein von Funktion, Rolle oder Gebrauch redet, so meint er dies bezogen auf den gesamten Kalkül, auf die gesamte Sprache. Die Bedeutung des Turms im SchachspielSchachspiel zu kennen, heißt, zu wissen, wie man mit ihm ziehen darf und wie nicht. Mehr gibt es bezüglich des Turms (oder einer beliebigen anderen Figur) nicht zu wissen. Die Bedeutung des Turms zu kennen, ist etwas anderes, als den SinnSinn eines bestimmten Zuges zu verstehen. Letzteres setzt ersteres voraus. Die Bedeutung ist nichts Geheimnisvolles, nichts Seelisches oder sonst etwas Inneres. Die Bedeutung ist eine TechnikTechnik, und genau deshalb können wir sie lehren und lernen und modifizieren. Die Theorie besagt nicht: Man muss die Bedeutung eines Wortes kennen, um es richtig gebrauchen zu können. (Man muss die Bedeutung des Turms kennen, um mit ihm richtig ziehen zu können.) Ein Wort richtig gebrauchen können, heißt, die Bedeutung kennen. Es gibt nichts „hinter“ der GebrauchsregelGebrauchsregel, das gleichsam die Korrektheit des Gebrauchs garantiert. Der Gebrauch „fließt“ nicht aus der Bedeutung, ist nicht eine Folge der Bedeutung, sondern er ist die Bedeutung.
Man muss aufpassen, dass man mit der Kategorie des Gebrauchs beziehungsweise der Regel des Gebrauchs nicht unter der Hand ein neues Repräsentationsverhältnis einführt: Das Wort repräsentiert nicht die Regel seines Gebrauchs; es „bedeutet“ nicht die Regel des Gebrauchs, sondern regelhafter Gebrauch macht es bedeutungsvoll.9Kutschera Das Wort verhält sich zu seiner Bedeutung nicht wie das Geld zur Kuh, die man dafür kaufen kann, sondern wie das Geld zu seinem Nutzen.10 Die Bedeutung des Wortes nein kennen, heißt zu wissen, was man mit ihm im Deutschen tun kann: etwa beipflichten auf negativ gestellte Fagen wie Gibt es in Andorra keine Universität? – Nein. Die Kenntnis der Gebrauchsregel schließt natürlich die Kenntnis der Wahrheitsbedingungen mit ein, aber sie schließt nicht-wahrheitswertrelevante Gebrauchsbedingungen nicht aus. Wahrheitsbedingungen sind Spezialfälle von Gebrauchsregeln. Pferd und Mähre mögen, um auf Freges im vorigen Kapitel zitiertes Beispiel zurückzukommen, die gleichen Wahrheitsbedingungen haben: Beide Ausdrücke können (beispielsweise) verwendet werden, um auf Huftiere einer bestimmten Gattung zu verweisen. Aber ihre sonstigen Gebrauchsbedingungen sind verschieden: Mähre wird (beispielsweise) verwendet, um eine gewisse Geringschätzung zum Ausdruck zu bringen, für Pferd gilt das nicht. Die Bedeutung eines Wortes kennen, heißt (gegebenenfalls) nicht nur wissen, welche Bedingungen ein Gegenstand erfüllen muss, damit das Wort geeignet ist, wahrheitsgemäß auf ihn applizierbar zu sein, es heißt auch zu wissen, welcher Art „Winke“, wie FregeFrege so schön sagte, man mit einem Wort geben kann. Wenn Frege schreibt: „Das Wort ‚aber‘ unterscheidet sich von ‚und‘ dadurch, daß man mit ihm andeutet, das Folgende stehe zu dem, was nach dem Vorhergehenden zu erwarten war, in einem Gegensatze“,11 so formulierte er (teilweise) die Bedeutung von aber. Denn er sagt damit: Das Wort aber wird im Deutschen dazu verwendet, das-und-das anzudeuten. Dies zu wissen heißt, die Bedeutung zu kennen.
Eine solche Bedeutungskonzeption hat allen anderen gegenüber entscheidende Vorteile:
1 Die Bedeutung ist nichts Geheimnisvolles. So wie ich den Gebrauch eines Rasierapparats oder des Turms im SchachspielSchachspiel lernen kann, und zwar ganz oder teilweise, so kann ich den Gebrauch eines Wortes lernen.
2 So wie man überprüfen kann, ob einer den Gebrauch des Turms beherrscht, kann man überprüfen, ob er die Bedeutung eines Wortes beherrscht, ohne ihm in den Kopf oder in die Seele schauen zu müssen.
3 Die Bedeutung ist kein „Teil“ des Wortes; so wenig die Gebrauchsweise ein „Teil“ meines Rasierapparats ist. Sie ist ein Aspekt des Wortes, oder allgemeiner des Zeichens.
4 Bedeutungen lassen sich formulieren, ohne seltsame Entitäten erfinden zu müssen, wie etwa semantischesemantische Merkmale, Seme und dergleichen.
5 Bedeutungen lassen sich vergleichen, untersuchen, überprüfen ohne Blick in den Kopf oder die Seele. Es genügt der Blick auf den Sprachgebrauch mit rein linguistischen Methoden: Frequenzuntersuchungen, Kommutationsproben, Implikations- und Präsuppositionstests und dergleichen.
Das Fazit ist: Bedeutungen sind nach diesem Konzept etwas sehr Handliches. Sie sind weder im Kopf noch in der Seele, und das erleichtert ihre Untersuchung enorm! “Cut the pie any way you like, ,meanings‘ just ain’t in the head!“12Putnam
Dennoch fällt es manchem schwer, zu akzeptieren, dass die Bedeutungshaftigkeit eines sprachlichen Zeichens in nichts anderem als dem regelhaften Gebrauch bestehen soll. Der Grund scheint mir der zu sein: Repräsentationistische Theorien leben stets in der tröstlichen Fiktion, einen Garanten außerhalb der Sprache selbst zu haben, der für die Richtigkeit der Verwendung eines Zeichens bürgt; sei es ein inneres Ereignis oder ein Ding der äußeren Wirklichkeit: „Wir verwenden das Wort Frustration gleich, weil wir alle die gleiche VorstellungVorstellung damit verbinden“, würde ein hartgesottener Vorstellungstheoretiker einwenden, ohne zu merken, dass sein einziges Kriterium für seine Hypothese der Gleichheit der Vorstellungen die Gleichartigkeit der Verwendungsweise ist. Wir können uns das Entstehen von Bedeutungshaftigkeit durch Entstehung von Regelhaftigkeit des Gebrauchs leicht klarmachen am Beispiel der Farbsymbolik. Betrachten wir als Beispiel zunächst schwarze Krawatten. Sie zu tragen, ist Zeichen der Trauer. Wenn wir ein Kind fragen: „Warum ist SchwarzSchwarz die Farbe der Trauer?“ so bekommen wir zur Antwort „Weil Schwarz eine traurige Farbe ist.“ Solange wir uns nicht klarmachen, dass anderswo Weiß die Farbe der Trauer ist und in der katholischen Kirche vor Ostern Violett die Farbe der Passion und Rot die Farbe der Märtyrer usw., hat diese Antwort etwas spontan Einleuchtendes. Aber sie ist von der gleichen Logik wie die These, die Schweine hießen Schweine, weil sie schmutzig seien. (AnttilaAnttila hat die Tatsache, dass wir dazu neigen, hinter den Symbolen MotiviertheitMotiviertheit zu suchen, treffend den Woodoo-Effekt der Sprache genannt.) Was Schwarz zum SymbolSymbol der Trauer macht, ist ausschließlich die Tatsache, dass das Tragen dieser Farbe hierzulande geregelt ist und darüber kollektives Wissen besteht.
Betrachten wir zur Verdeutlichung ein fiktives Beispiel der Genese der Bedeutungshaftigkeit einer Farbe in vier Phasen und nehmen wir an:
1. Ich habe eine Marotte. Immer wenn ich erkältet bin, trage ich eine gelbe Krawatte. (Dies ist noch kein Beispiel für eine RegelRegel, sondern eines für eine Regularität. Denn zum Begriff der Regel gehört es, Fehler machen zu können. Wenn ich einmal keine gelbe Krawatte trüge trotz Erkältung, könnte mir niemand den Vorwurf fehlerhaften Verhaltens machen, sondern höchsten den der Inkonsequenz. Regelhaftes Verhalten ist immer eine Sache von vielen, einer Population.)
2. Die Menschen meiner Umgebung durchschauen diese Marotte. (Damit ist meine gelbe Krawatte in gewisser Weise für die anderen ein Zeichen dafür geworden, dass ich erkältet bin. Aber es ist kein Zeichen, wie ein sprachliches Zeichen ein Zeichen ist. Auf den Unterschied werde ich in Kapitel 13 zu sprechen kommen. Die Basis der ZeichenhaftigkeitZeichenhaftigkeit ist in diesem Falle die Kenntnis einer Regelmäßgkeit; so wie mein voller Briefkasten für mich ein Zeichen dafür sein kann, dass es bereits zehn Uhr ist, nämlich dann, wenn ich weiß, dass der Postbote immer gegen zehn Uhr kommt.)
3. Die andern finden Gefallen an meiner Marotte und übernehmen sie. (Dies ist immer noch nicht der Zustand, in dem eine Regel des Gebrauchs der gelben Krawatte gilt. Es handelt sich lediglich um eine Vielzahl von Verhaltensregularitäten.)
4. Durch Beobachtungen, Gespräche, Sanktionsverhalten („Was, du trägst, obwohl du stark erkältet bist, eine grüne Krawatte?“) und dergleichen entsteht in dieser Population kollektives Wissen bezüglich dieser VerhaltensregularitätVerhaltensregularität: Jeder weiß von jedem, dass er bei Erkältung eine gelbe Krawatte trägt; und jeder weiß von jedem, dass er das von ihm selbst weiß. Damit ersteht auch eine gewisse Verhaltenserwartung auf den anderen bezogen und, resultierend daraus, eine gewisse Verhaltensverpflichtung auf sich selbst bezogen. Man trägt bei Erkältung eine gelbe Krawatte. (Damit ist aus einer individuellen Marotte eine RegelRegel entstanden. Die gelbe Krawatte ist zum Zeichen für Erkältung geworden. Nun kann nicht nur der andere erkennen, dass ich erkältet bin, sondern die Krawatte wird von nun an dazu verwendet, dem andern erkennen zu geben, dass der Krawattenträger erkältet ist. Von nun an lässt sich mit ihr auch lügen.)
Was zeigt uns dieses Beispiel? Es gehört nicht viel dazu, damit etwas bedeutungsvoll wird. Auf diese oder ähnliche Weise ist wohl die lila Latzhose zum Zeichen der Emanzipation und das lila Tuch zum Zeichen der Osterpassion geworden. Wenn ein solcher Prozess dann abgeschlossen ist und die Regelbefolgung Bestandteil der alltäglichen Lebensform geworden ist, dann geben die Kinder auf die Frage „Warum trägt man bei Erkältung eine gelbe Krawatte?“ die Antwort: „Weil Gelb so eine kranke Farbe ist.“ Und die Vorstellungstheoretiker können dann sagen: „Weil die Menschen mit Gelb die VorstellungVorstellung von Schnupfen und Erkältung verbinden, deshalb wird die gelbe Krawatte getragen, um dem andern mitzuteilen, dass man erkältet ist. Der Krawattenträger enkodiert seine Vorstellung von Erkältung in die gelbe Krawatte, und der Beobachter dekodiert sie und gelangt auf diese Weise in den Besitz der Kenntnis der Vorstellung des Krawattenträgers.“ Für Merkmalssemantiker hat Gelb von nun an die semantischen Merkmale [+ MENSCHLICH, + MÄNNLICH, + ERWACHSEN, + ERKÄLTET].
II SemantikSemantik und Kognition
7 Begriffsrealismus versus Begriffsrelativismus
Es ist nun an der Zeit, ein Zwischenresümee zu ziehen. Zwei grundlegende Zeichenauffassungen wurden einander gegenübergestellt: die repräsentationistische und die instrurnentalistische. Als Vertreter einer repräsentationistischen Zeichenauffassung wurden AristotelesAristoteles und FregeFrege vorgestellt, als Vertreter einer instrumentalistischen Auffassung PlatonPlaton und WittgensteinWittgenstein.
Die zentralen Fragen, die repräsentationistische Zeichenauffassungen zu beantworten versuchen, sind: Wofür steht ein Zeichen? Welches sind die außersprachlichen Entsprechungen der Zeichen? Dahinter steht natürlich eine ganz bestimmte Auffassung darüber, was Kommunizieren ist. Kommunizieren heißt dieser Konzeption gemäß, dem anderen Ideen, BegriffBegriffe, Konzepte u.ä. zu übermitteln, indem man ihm Stellvertreter dieser Ideen, Begriffe und/oder Konzepte anbietet: Zu meinen Ideen hast du keinen unmittelbaren Zugang, so verschaffe ich dir Zugang mittels Zeichen, die für meine Ideen stehen. In einem solchen Szenario können die an der KommunikationKommunikation beteiligten Menschen getrost aus der Betrachtung herausgehalten werden. Sie spielen für die Konzeption des Zeichenbegriffs keine wesentliche Rolle. Mit einem großen Geheimnis müssen repräsentationistische Theorien jedoch leben: Vermöge welcher Eigenschaften schaffen es die Zeichen, für die Ideen zu stehen? Die Antwort „dadurch, dass die Zeichen die Ideen symbolisieren“ ist eine Scheinantwort, denn sie lässt die analoge Frage ein zweites Mal zu.
Die Frage, die eine repräsentationistische Zeichenauffassung offenlässt, ist genau die Frage, die instrumentalistische Zeichentheorien zu beantworten bestrebt sind: Die Wörter müssen dir auf irgendeine Weise zeigen, was ich denke. Ich sage dir, was ich denke, indem ich Mittel verwende, die dir dies zeigen. Dies scheint Platons Grundidee gewesen zu sein. Die einzige Art und Weise jedoch, wie er sich vorstellen konnte, dass Wörter zeigen können, woran der Sprecher denkt, war die des AbbildAbbildens. Die Wörter, die ich verwende, sind Bilder der Dinge, an die ich denke. Auch damit ist offenbar eine ganz bestimmte Vorstellung verbunden, was es heißt, zu kommunizierenkommunizieren. Während das Grundproblem einer repräsentationistisch begründeten Kommunikationsauffassung ein Transportproblem ist – wie schaffen die Zeichen es, Ideen von A nach B zu transportieren? –, stellt sich für eine instrumentalistisch begründete Kommunikationstheorie das Grundproblem des Kommunizierens als Beeinflussungsproblem: Wie kriege ich dich dazu, zu erkennen, was ich denke, was ich von dir möchte, was du tun oder glauben sollst? Die Zeichen werden als Mittel der Beeinflussung konzipiert. Mittel der Beeinflussung sind Spezialfälle von Werkzeugen. Allerdings darf die Analogie mit den Werkzeugen, wie wir gesehen haben, nicht zu weit getrieben werden, sonst verliert die Arbitraritätsthese auf einmal ihren SinnSinn. Repräsentationistische Zeichenaufassungen sehen gemeinhin die BedeutungBedeutung eines Zeichens in dem, wofür das Zeichen steht. lnstrumentalistische Zeichentheorien sehen die Bedeutung des Zeichens in dem, was es zu Zeichen macht. Die beiden Fragen, wofür ein Zeichen steht und was ein Zeichen zu einem Zeichen macht, sind nicht äquivalent. Was ein sprachliches Zeichen zeichenhaft macht, ist die Tatsache, dass ein geregelter GebrauchGebrauch ihm kommunikative FunktionFunktion verleiht. Es spielt eine RolleRolle im SpielSpiel des Kommunizierens. Dies ist, auf einen kurzen Nenner gebracht, die Zeichenauffassung WittgensteinWittgensteins. „Wenn wir[…] irgendetwas, das das Leben eines Zeichens ausmacht, benennen sollten, so würden wir sagen müssen, daß es sein Gebrauch ist.“1 Stellen wir uns vor, wir wollten ein Brettspiel erfinden, das mit verschiedenfarbigen Knöpfen gespielt wird. Wenn wir versäumen, den roten Knöpfen Spielregeln zuzuweisen, bleiben sie Knöpfe. Erst und ausschließlich die Spielregeln machen sie zu Figuren mit Funktion im Spiel. Zeichen sind Figuren im Spiel der Kommunikation.
Erinnern wir uns an das zum Ende des Kapitels 5 Gesagte: Um den Fregeschen Sinn zu kennen, muss man das kennen, was Frege „InhaltInhalt“ nennt, und wissen, was daran wahrheitswertfunktional relevant ist. Was es heißt, den Inhalt eines sprachlichen Ausdrucks zu kennen, darüber hat sich Frege nicht ausgelassen. Vermutlich hätte er auf die Frage, was es heißt, den InhaltInhalt eines sprachlichen Ausdrucks zu kennen, nicht geantwortet: Das heißt zu wissen, wie er in der Sprache gebraucht wird. Aber unabhängig davon, ob Frege diese Antwort gegeben hätte oder nicht, ist dies die angemessene Antwort, und sie steht, wenn ich recht sehe, zu nichts, was Frege gesagt hat, im Widerspruch. Den Fregeschen SinnSinn eines Ausdrucks kennen, heißt, die RegelRegel des Gebrauchs des Ausdrucks kennen und wissen, welche Gebrauchsbedingungen davon die wahrheitsfunktional relevanten Gebrauchsbedingungen sind. Wenn wir Abhandlungen lesen, die einen Überblick über verschiedene Bedeutungstheorien2Alston geben, so müssen wir stets den Eindruck gewinnen, dass eine repräsentationistische Theorie und die GebrauchstheorieGebrauchstheorie alternative Theorien seien, die sich gegenseitig ausschlössen. Das ist jedoch nicht der Fall! Es handelt sich um unterschiedliche Antworten auf unterschiedliche Fragen, die unabhängig voneinander angemessen oder unangemessen sein können. Beide Fragestellungen haben ihre Berechtigung und sind miteinander kompatibel. Die Frage des Bezugs zur Welt, sei es zur Welt der Dinge oder zur Welt der kognitiven Einheiten, ist ebenso berechtigt wie die Frage, auf welche Weise eine solcher Bezug, wenn er denn vorhanden ist, zustande kommt.
Platon ließ seinen Sokrates sagen, die Sprache diene zum Belehren, zum Sondern und Benennen. Mit etwas gutem Willen lässt sich dies „übersetzen“ in Kommunikation, Klassifikation und RepräsentationRepräsentation. Den kommunikativen Aspekt der Sprache und den repräsentativen haben wir nun erörtert. Worin besteht der klassifikatorische? Man kann – grob gesprochen – zwei Thesen unterscheiden, die beide Kinder mit Bädern ausschütten. Die naiv realistische These besagt: Die Dinge sind so, wie sie sind, „bei allen Menschen dieselben“, wie Aristoteles sagte, und die Sprache dient lediglich der AbbildAbbildung. Dieser Theorie gemäß kommt der Sprache eigentlich keine klassifikatorische FunktionFunktion zu. Die Welt trägt ihre KlassifikationKlassifikation bereits in sich. PlatonPlaton scheint eine „Zwischenlösung“ zu präferieren: Die Dinge sind so, wie sie sind, aber wenn der kluge Wortbildner die Wörter nicht mit natürlicher Richtigkeit ausgestatten hätte, sodass sie die natürlichen KategorieKategorien auch korrekt wiedergeben, bekämen wir wohl einen falschen Eindruck von der Beschaffenheit der Dinge dieser Welt.
Die komplementäre Auffassung ist ebenso naiv. Man könnte sie den naiven Relativismus nennen. Sie lässt sich in etwa wie folgt formulieren: Wir sehen die Welt ausschließlich durch die Brille unserer Sprache. Die Realität ist „immer schon“ eine sprachlich vermittelte. Die Frage, ob es die Kategorien, die wir durch unsere Sprache wahrnehmen, wirklich gibt, ist unangemessen. Denn jede Antwort, die wir geben können, können wir nur wieder in einer Sprache geben, in der Kategorien vorgegeben sind.
Wer hat recht? Vertreter der zweiten Klasse von Theorien würden natürlich auch diese Frage als naiv ablehnen: Da unsere Welt „immer schon“ eine sprachlich vermittelte ist, trifft dies auch auf die Kategorien zu, mit denen wir diese Frage diskutieren. Wenn also der naive Relativismus wahr ist, ist er unbestreitbar. Das allerdings macht diese Theorie nicht stärker. Beide Ansichten sind, wenn sie fundamentalistisch vorgetragen werden, unangemessen, aber beide haben auch einen wahren Kern. Diesen herauszufinden ist eine empirische Aufgabe, der man sich durch Sprachvergleich, durch wahmehmungspsychologische Tests sowie durch sprachhistorische Überlegungen nähern kann.
Das wurde verschiedentlich getan.3 Am bekanntesten sind vielleicht die Untersuchungen von BerlinBerlin und KayKay4Berlin sowie Kay und McDaniel5 zu den Farbkategorien geworden. Diese Untersuchungen haben gezeigt, dass die Farbkategorien, die durch die Grundfarbwörter einer Sprache vorgegeben sind, in Art und Anzahl erheblich variieren können, dass es aber dennoch Gemeinsamkeiten gibt. Sprecher unterschiedlicher Muttersprachen geben ungeachtet der Farbkategorisierungen, die in ihrer Sprache vorgegeben sind, erstaunlich übereinstimmende Urteile darüber ab, was jeweils ein typischer Vertreter einer bestimmten Farbkategorie ist. Die Übereinstimmungen sind offenbar durch die Physiologie menschlicher Farbwahrnehmung bestimmt. Es gibt Farben, die „in die Augen springen“.
Auch die Untersuchungen zu den sogenannten basic-level categoriesbasic-level categories6BrownLakoff – auf deutsch könnte man sie Grundkategorien nennen – machen deutlich, dass es bei allen sprachspezifischen Unterschieden der Kategorienbildung universale Tendenzen gibt. Wenn wir uns Kategorienhierarchien ansehen, wie z.B. ‚Rauhaardackel‘, ‚Dackel‘, ‚Hund‘,‚Haustier‘, ‚Säugetier‘, ‚Lebewesen‘ oder ‚Ulme‘, ‚Baum‘, ‚Laubbaum‘, ‚Pflanze‘, ‚Lebewesen‘ oder ‚Zimmermannshammer‘, ‚Hammer‘, ‚Werkzeug‘, so zeigen sprach- und kulturvergleichende Untersuchungen, dass jeweils eine Kategorie der mittleren Ebene als die zentrale angesehen wird: in unserem Falle ‚Hund‘, ‚Baum‘ und ‚Hammer‘. Kinder lernen diese Wörter früher als die anderen, und wenn eine Sprache nicht über sprachliche Zeichen für alle die Kategorienstufen verfügt, so doch immer am ehesten für die GrundkategorieGrundkategorie.
Beide Beispiele, das der Farbkategorien wie das der basic-level Kategorienbasic-level categories, machen deutlich, dass die Kategorisierungen einerseits von Sprache zu Sprache in Art und Anzahl zwar erheblich variieren können, aber andererseits nicht ganz beliebig zu sein scheinen. Das kann verschiedene Gründe haben. Zum einen können Aspekte der Biologie des Menschen unmittelbar eine Rolle spielen, wie beispielsweise die Neurophysiologie der menschlichen Farbwahrnehmung, zum andern können Gemeinsamkeiten menschlichen Umgangs mit der Welt dafür verantwortlich sein. Menschen haben bei allen kulturellen Verschiedenheiten gemeinsame Wünsche, gemeinsame Bedürfnisse und gemeinsame Probleme zu lösen. Dies schlägt sich in der Sprache und ihren Kategorisierungen ebenso nieder wie ihre kulturspezifischen Besonderheiten. Die Kategorien ‚Baum‘, ‚Hund‘ und ‚Hammer‘ betreffen unser Leben unmittelbarer als etwa ‚Pflanze‘, ‚Säugetier‘ und ‚Werkzeug‘. Wenn wir in einem Spiel vor die Aufgabe gestellt würden, Kategorien pantomimisch darzustellen, fiele uns die Darstellung von ‚Hammer‘, ‚Hund‘ und ‚Baum‘ erheblich leichter als die Darstellung von ‚Zimmermannshammer‘, ‚Dackel‘ und ‚Eiche‘ oder von ‚Werkzeug‘ ‚Tier‘ und ‚Pflanze‘. Es ist gleichsam die mittlere Ebene der Relevanz zwischen begriffBegrifflicher Mikroskopie und Makroskopie. Unsere Kategorien sind interaktiver Natur. Sie sind Ergebnisse soziokultureller EvolutionEvolution. Die Entwicklung der Sprache ist ein Teil und ein Spezialfall derselben. „The categories into which we divide nature are not in nature, they emerge solely through the interaction between nature and ourselves“, schreibt Derek BickertonBickerton.7 Es ist ein konstitutives Merkmal (wenn auch kein notwendiges) evolutionärer Prozesse, adaptiv zu sein. Dies gilt auch für Prozesse sprachlicher Evolution. Sprachliche Ausdrücke – und mit ihnen die durch sie erzeugten begrifflichen Kategorien –, die sich im Zuge unserer praktischen, geistigen und kommunikativen Auseinandersetzung mit der Realität als im weitesten Sinne geeigneter erweisen als potentielle Alternativen, werden mit höherer Wahrscheinlichkeit beibehalten, d.h. weiterverwendet und somit gelehrt und gelernt, als die weniger tauglichen. Informationen über die Realität werden so von Generationen von Sprachbenutzern gleichsam in die Sprache eingebaut.
Da in der Sprache kulturelles Wissen über die Realität gespeichert ist, steht sie zu „ihrer“ Realität trivialerweise in einem gewissen AbbildAbbildungsverhältnis. Dies lässt sich an den folgenden Beispielen nichtsprachlicher adaptiver Evolutionsprozesse verdeutlichen. Die Form des Fisches ist das genetisch gespeicherte Ergebnis der Erfahrungen von Millionen seiner Vorfahren mit der Hydrodynamik des Wassers. In diesem Sinne ist die Form eines Fisches eine Abbildung der Struktur des Wassers. Die Form der Kelle eines Maurers ist das kulturell gespeichert Ergebnis von Erfahrungen, die Tausende von Generationen von Maurern im Zuge der Ausübung ihres Handwerks gemacht haben. „And, once a more efficient tool is available, it will be used without our knowing why it is better, or even what the alternatives are.“8 In diesem Sinne ist die heutige Form der Maurerkelle eine Abbildung der Tätigkeit des Mauerns. In genau diesem Sinne sind auch die durch die GebrauchsregelGebrauchsregeln unserer Sprache geschaffenen Kategorien unseres Denkens Abbildungen der Realität. Adaptivität ist Speicherung erfolgreichen Erfahrungswissens über die Realität. „Cultural evolution can be regarded as a process of ‚collective learning‘ in the sense that it consists in the transmission and accumulation, from generation to generation, of knowledge and experience.“9Vanberg
Der Gedanke der Adaptivität setzt voraus, dass wir eine Wirklichkeit akzeptieren, die unabhängig von Sprache und Wahmehmung ist. Wenn unsere Form der Wahrnehmung Ergebnis evolutionärer Anpassung ist, muss es etwas geben, an das sich unsere Wahmehmung angepasst hat. Konrad LorenzLorenz hat diese erkenntnistheoretische Position hypothetischen Realismus genannt.10Lorenz Die Sprache jedoch passt sich nicht nur, wie der Fferdehuf an die Steppe, an die Welt der Dinge an, sondern auch an soziale Realitäten, in denen Bewertungen eine große Rolle spielen. Dass sich das mittelalterliche Anredesystem ir – du, das der Markierung sozialer Hierarchie diente (hoch – tief), zu dem System Sie – du gewandelt hat, das – grob gesagt – der Markierung von Distanz und Vertrautheit dient (nah – fern), ist ein Prozess der Adaption, aber nicht an die Welt der Dinge, sondern an die Welt der Werte. Dass wir ‚rot‘ und ‚grün‘ unterscheiden, scheint eine AnpassungAnpassung an unseren Wahrnehmungsapparat zu sein, dass wir ‚Mord‘ und ‚Totschlag‘ unterscheiden, ist eine Anpassung an unsere rechtlichen Bewertungen, dass wir ‚Stuhl‘ und ‚Hocker‘ unterscheiden, ist eine Anpassung an unsere Alltagslebensform.
„BegriffBegriffe sind sprachliche Werkzeuge des Denkens.“11Feilke Sie sind die geistigen Korrelate unserer GebrauchsregelGebrauchsregeln und werden im Allgemeinen von diesen erzeugt. Ich will versuchen, den Zusammenhang von Typen von Gebrauchsregeln und Typen von Kategorien darzulegen.
Die Gebrauchsregeln unserer Sprachen und die Kategorien, die durch sie hervorgebracht werden, sind die derzeitigen Ergebnisse eines potentiell unendlichen kulturellen Lernprozesses. Das Kategoriensystem, das wir durch den GebrauchGebrauch unserer Sprache erwerben, bringt uns in den Besitz von Lösungsstrategien von Problemen, mit denen der einzelne selbss nie in Berührung gekommen zu sein braucht. Indem wir unserer Sprache erwerben, „we learn to classify things in a certain manner without acquiring the actual experiences which have led successive generations to evolve this system of classification“.12Hayek„Learning without insight“,13 nennt Viktor Vanberg treffend diese Form des Wissenszuwachses. Gesellschaften sind nicht nur arbeitsteilig, sie sind sozusagen auch wissensteilig und erfahrungsteilig. Mit meiner Sprache erwerbe ich Erfahrungswissen, das Generationen vor mir gemacht haben. In seinem Aufsatz „Über den ‚Sinn‘ sozialer lnstitutionen“14 äußert sich von Hayek ausführlich über das implizite Erfahrungswissen, das in jenen „ohne Absicht entstandenen Bildungen wie Moral, Sitte, Sprache und […] Markt“15 enthalten ist und tradiert wird:
Das Wichtige ist hier, daß wir uns nicht nur der Sprache bedienen lernen, ohne wirklich zu wissen, was für komplizierte Regeln wir ständig anwenden […], sondern daß wir mit der Sprache sehr viel Wissen über die Welt erwerben, Wissen, das gewissermaßen in der Sprache enthalten ist und uns, ohne daß wir es formulieren könnten, ständig leitet, wenn wir in der Sprache denken oder sprechen. Daß uns die Sprache oft irreführt, ist natürlich oft betont worden. Aber viel öfter hilft uns der erlernte Gebrauch der Sprache, uns in der Welt, in der wir leben, zu orientieren, hilft uns, gewissermaßen automatisch viele Probleme zu lösen, ohne daß wir wirklich erklären könnten, wie wir zu dieser Lösung kommen. […] Es ist keineswegs selbstverständlich, daß sich die Dinge und Ereignisse gerade so gruppieren, wie wir sie mit gleichen oder verschiedenen Namen belegen; in der Zusammenfassung an sich verschiedener Dinge unter demselben Namen oder einer verschiedenen Benennung liegt schon viel Erfahrung verborgen.16
Die Kategorien, die sich durch unsere kommunikative Praxis bilden, überdauern nach Maßgabe ihrer funktionalen Tauglichkeit innerhalb der betreffenden KulturKultur. Logisch spricht nichts dagegen, eine Kategorie zu bilden, die all die Lebewesen umfasst, die essbare Eier legen: Hühner und einige andere Vögel, Seeigel, Ameisen, Störe und einige ander Fische. Wir könnten die Kategorie all der Dinge bilden, die man mit dem Fahrrad transportieren kann. In unserer Sprache gibt es keine Wörter, die diese Klassifikationen erzeugen. Dass es sie nicht gibt, liegt nicht an der „Unsinnigkeit“ solcher Kategorien, sondern allein daran, dass in unserer Lebensform offenbar dafür kein rekurrenter Bedarf besteht. Wörter und Begriffe sind (im wohlverstandenen Sinne) WerkzeugWerkzeuge unseres Kommunizierens und Denkens. Werkzeuge sind Mittel, die Standardlösungen für rekurrent auftretende Probleme bereitstellen. Logisch und technisch spricht auch nichts dagegen, dass es ein Werkzeug gibt, um in Milchflaschen gefallene Tischtennisbälle wieder herauszuholen. Dass es ein solches Werkzeug nicht gibt, liegt ausschließlich daran, dass dieses Problem in zu geringer FrequenzFrequenz zur Lösung ansteht. Hätten wir eine Religion, die eierlegende Tiere verehrt, oder ein Transportsystem, in dem das Fahrrad eine besondere Rolle spielt, so hätte sich auch der dazu geeignete Wortschatz mit den entsprechenden Kategorien gebildet. Die Kategorien, die durch eine natürliche Sprache hervorgebracht werden, sind aus logischer Sicht bisweilen äußerst verwirrend und wild. Was in evolutionären Prozessen zählt, ist nicht Logik, sondern Nützlichkeit. Sprachliche Evolution ist ad hoc und hemmungslos utilitaristisch. (Darunter scheinen besonders Sprachkritiker zu leiden.)
Betrachten wir beispielsweise die Kategorie ‚Vieh‘. Noch im Mittelalter bestand der Unterschied zwischen ‚Tier‘ und ‚Vieh‘ darin, dass wildlebende Tiere Tier (vgl. engl. deer) genannt wurden und die Nutztiere des Bauernhofs Vieh. Diese Unterscheidung ist offenbar mit der Verwissenschaftlichung einerseits und der Entbäuerlichung der Gesellschaft andererseits obsolet geworden. ‚Tier‘ ist zu einer biologischen Kategorie geworden; die SemantikSemantik des Wortes Tier enthält keine Gebrauchsbedingungen mehr, die den menschlichen Umgang oder den Nutzen für den Menschen betreffen (im Gegensatz etwa zu dem Wort Wild, das von der Wachtel bis zum Elefanten auf alles anwendbar ist, das von Jägern als jagbar angesehen wird).17 Die Kategorie ‚Vieh‘ ist für den heutigen Sprecher einigermaßen unklar geworden: Darunter fallen immer noch bäuerliche Nutztiere, aber offenbar nicht mehr alle. Bei Wilhelm Busch ist zwar noch von Witwe Boltes „Federvieh“ die Rede, aber ich würde heute von einem Gänsezüchter nicht mehr sagen, dass er Viehhaltung betreibe; und bei den „neuartigen“ Nutztieren wie Damwild oder Straußenvögeln wäre ich unsicher. Selbst von Pferden weiß ich nicht, ob ich sie zur Kategorie ‚Vieh‘ rechnen sollte. Möglicherweise ist ‚Vieh‘ auf bäuerliche Nutztiere, die primär der Ernährung dienen, beschränkt. Diese Unsicherheit der Zuordung ist eine Unsicherheit in bezug auf den Gebrauch des Wortes Vieh. Mangelnde kommunikative Kontakte zu Sprechern mit mehr Sicherheit und mangelnde Frequenz der aktiven wie passiven Verwendung des Wortes Vieh haben den Effekt, dass ich mich bei meiner aktiven Verwendung auf die Fälle beschränke, wo ich glaube, Gewissheit zu haben, und das sind die Rinder. So führt Unsicherheit zu Selbstbeschränkung im Gebrauch, und die Selbstbeschränkung vieler führt auf dem Wege der Kumulation mittelfristig zu Gebrauchsbeschränkung und somit zu BegriffsverengungBegriffsverengung.
Betrachten wir ein Beispiel für eine ziemlich „wilde“ Kategorie, die Kategorie ‚Salat‘. Die GebrauchsregelGebrauchsregeln des Wortes Salat sind dergestalt, dass es weder scharfe Grenzen dafür gibt, was unter die Kategorie fällt und was nicht, noch einheitliche Kriterien. Dennoch, das sei vorausgeschickt, macht uns der Gebrauch des Wortes Salat keinerlei Schwierigkeiten. Wir merken normalerweise gar nicht, wie verworren und aus logischer Sicht ad hoc wir dieses Wort verwenden. Salat wächst im Garten. Salat ist auch das, was bei Tisch in der Salatschüssel ist. Der Zusammenhang zwischen den Pflanzen, die man Salat nennt, und den zubereiteten Speisen, die man Salat nennt, ist alles andere als klar. Salatherzen kann man dünsten, dann entsteht Gemüse. Gemüse – wie Blumenkohl oder Paprika – kann man mit einer Vinaigrette anmachen, dann entsteht Salat. Der Salat in der Salatschüssel muss nicht aus Salat hergestellt sein, und aus Salat aus dem Garten kann man auch andere Speisen zubereiten als Salat. Bestimmte Gurken werden nahezu ausschließlich zur Herstellung von Salat verwendet,18 aber indem ich Gurken pflanze, pflanze ich nicht Salat. Man könnte annehmen, das Wort Salat sei zweideutig, so wie etwa Schloss. Gegen diese Annahme spricht das Sprachgefühl, und nicht nur dieses. Es gibt auch einen recht zuverläßigen Test: Bei ambigenAmbiguität Wörtern besteht Disambiguierungsverpflichtung. PinkalPinkal nennt dies „PräzisierungsgebotPräzisierungsgebot“.19 Bei Wörtern mit uneinheitlicher oder unklarer ExtensionExtension besteht keine solche Verpflichung. Wer sagt, Ich habe mir ein kleines Schloss gekauft, der kann nicht offenlassen, ob es sich um ein Vorhängeschloss oder ein feudales Gebäude handelt. Wer aber beispielsweise sagt, Ich habe mir eine Waffe gekauft, der kann durchaus offen lassen, ob es sich um einen Kampfpanzer oder ein Jagdmesser handelt. Im ersten Fall haben wir die Äußerung nicht verstanden, wenn uns die DisambiguierungDisambiguierung nicht gelingt. Im zweiten Fall haben wir die Äußerung auch dann verstanden, wenn wir nicht wissen, um welche Art von Waffe es sich handelt.
Zurück zum Salat. Wenn meine Frau sagt, Wir müssen noch Salat kaufen, so muss ich nicht in der Lage sein zu präzisieren, ob sie die Pflanze meint, die Salat genannt wird, oder Pflanzen, die sich zum Herstellen von Salat eignen. Ich würde nicht protestieren, wenn sie Tomaten und Gurken kaufte. Allerdings würde ich es für befremdlich halten, wenn sie Rindfleisch und Käse meinte, um einen Straßburger Fleischsalat zuzubereiten. Tomatensalat ist Salat, obwohl Tomaten nicht zu den Pflanzen gehören, die unter die Kategorie ‚Salat‘ fallen. Fleischsalat hingegen ist nicht Salat, so wenig wie Kartoffelsalat, Nudelsalat oder Obstsalat.20 Man kann nicht sagen, Ich habe heute viel Salat gegessen, und damit Fleischsalat meinen. Aber Fleischsalat ist auch keine metaphorische Übertragung wie beispielsweise Bandsalat (im Tonbandgerät). Betrachten wir zum Vergleich das spanische Wort ensalada. Im Garten wächst keine ensalada, sondern (beispielsweise) lechuga. Wenn die gewaschene und zerteilte lechuga auf dem Teller mit Essig und Öl übergossen und gesalzen ist, dann ist sie en-salada, was in etymologisierender Übersetzung ‚ein-gesalzen‘ heißt. Obstsalat wird nicht ‚eingesalzen‘; vielleicht ist es deshalb ungewöhnlich (wenn auch nicht völlig ausgeschlossen), Obstsalat ensalada de frutas zu nennen; er heißt macedonia de frutas. In Spanien wird Salat eher angerichtet (mit Essig und Öl übergossen) als mit Soße vermischt. Vielleicht ist dies der Grund, weshalb sich das Wort ensalada nicht als Metapher zur Bezeichnung von Unordnung und Durcheinander verwenden lässt: Was hast du für einen Salat auf deinem Schreibtisch! Das Analoge gilt beispielsweise für die katalanische Kategorie ‚amenida‘. Der angemachte Salat auf dem Teller ist eine amenida; der Salat, der im Garten wächst, heißt enciam. Amenida ist ein Partizip von amenir, ‚würzen‘. Das heutige Substantiv amenida ‚Salat‘ ist eine Reduktionsform aus enciam amenida ‚gewürzter Salat‘. Während Obstsalat im Spanischen statt macedonia de frutas unter Umständen auch ensalada de frutas genannt werden kann, ist es im Katalanischen völlig unmöglich, amenida de fruites statt macedonia de fruites zu sagen. Das heißt, die spanische Kategorie ‚ensalada‘ ist ähnlich der katalanischen Kategorie ‚amenida‘, aber nicht mit ihr identisch. Beide Kategorien sind jedoch sehr verschieden von der deutschen Kategorie ‚Salat‘.
Die RegelRegel des Gebrauchs des Wortes Salat scheint aus einer Disjunktion von Gebrauchsbedingungen zu bestehen. Salat kann dazu verwendet werden, Pflanzen einer bestimmten Art zu bezeichnenbezeichnen oder/und ein mit einer Marinade angemachtes, durch Mischen zubereitetes Gericht, wobei die Basiszutaten nicht in die Gebrauchsbedingungen mit eingehen; alles was gemischt und angemacht ist, fällt unter die Kategorie ‚Salat‘. Das heißt, die Kategorie ‚Salat‘ ist zugleich eine Kategorie, die Pflanzen nach einem bestimmten Gebrauchswert klassifiziert, und eine, die eine bestimmte Zubereitungsart klassifiziert. Sie ist eine Kategorie, die in der alltäglichen Lebenspraxis und Kommunikationspraxis entstanden ist und ohne Rücksicht auf Klarheit und Logik tradiert wird. Sie ist wirr, hat unscharfe Ränderunscharfe Ränder, Farnilienähnlichkeitsstruktur sowie Prototypenstruktur, und dennoch macht uns der GebrauchGebrauch des Wortes Salat im Alltag keinerlei Schwierigkeiten.
Die beiden Beispiele Vieh und Salat sollten deutlich machen, dass unsere Kategorien, mit denen wir täglich kognitivkognitiv und kommunikativ hantieren, weit davon entfernt sein können, der Fregeschen „Forderung der scharfen Begrenzung des Begriffs“21Frege zu genügen, ohne dass uns dies auch nur die geringsten kognitiven oder kommunikativen Probleme bereitete.
Kategorien bzw. Begriffe sind Einheiten unseres Denkens. Sie werden erzeugt durch die Gebrauchsregeln der Wörter, mit denen wir sie bezeichnen. Wir erlernen nicht erst den Begriff ‚Salat‘ und dann gleichsam in einem zweiten Schritt, diesen BegriffBegriff mit dem Wort Salat zu bezeichnen, sondern wir lernen in unserem kommunikativen Alltag die RegelRegel des Gebrauchs des Wortes Salat. Indem wir dies lernen, lernen wir, mit einer gewissen Unschärfetoleranz, Salat von Nicht-Salat zu unterscheiden. Im wissenschaftlichen Diskurs gibt es auch den umgekehrten Fall: Man gerät im Zuge der Forschung zur Notwendigkeit, eine neue Kategorie einzuführen, für die es noch keine einfache Bezeichnung gibt, und sucht dann nach einem geeigneten Wort, das die Kategorie griffig benennt. Dieser Fall stellt eher die Ausnahme dar.22
Der Zusammenhang von Begriff und Gebrauchsregel ist bislang meines Wissens weitgehend unerforscht. Die Klärung dieses Zusammenhangs bedeutet nichts weniger als die Klärung des Zusammenhangs von Semantik und Kognition. Die „kognitive Linguistik“ ist eine Forschungsdisziplin, die Korrelationen zwischen kognitiven Einheiten, Strukturen und Prozessen und der Sprache erforscht. Auf dem Gebiet der sogenannten „kognitiven Semantik“ gibt es gegenwärtig zwei Hauptströmungen – eine, die die semantische Struktur mit der kognitiven Struktur identifiziert, und eine, die statt dessen ein Zweistufenmodell vertritt. Beide Modelle halte ich für unangemessen und will die Gründe dafür kurz nennen. Das Zweistufenmodell nimmt eine sprachgebunden gedachte semantische Form und eine sprachunabhängig gedachte konzeptuelle Struktur an. Was mich mit diesem Modell verbindet, ist die Überzeugung, dass eine Theorie der KonzeptKonzepte und Begriffe nicht identisch sein kann mit einer Theorie der sprachlichen SemantikSemantik. Was an diesem Modell unangemessen ist, ist die Sprachunabhängigkeitsannahme der Konzepte sowie seine repräsentationistische Semantikkonzeption: Zeichen repräsentieren dieser Theorie gemäß semantische Formen. Die Gründe der Ablehnung brauche ich nicht zu wiederholen. Für das Identifikationsmodell sind mir keine begründenden Argumentationsversuche bekannt. Es handelt sich dabei um eine façon de parler, die im günstigsten Fall auf eine Verdoppelung der Teminologie hinausläuft. Kognitive Kategorien, wie „concepts“, werden ohne weitere Rechtfertigung mit sprachlichen Kategorien, wie „meaningmeaning“, gleichgesetzt.23Schwarz Ein prototypischer Vertreter dieser Richtung ist Ronald LangackerLangacker. In seinem bekannten Aufsatz über Subjektivierung schreibt er:
Inspired by formal logic based on truth conditions, semantic theory in the twentieth century has for the most part presupposed an objectivist view of meaning. Indeed, semantic textbooks often devote considerable space to explaining why the student is wrong, if not hopelessly naive, in supposing that a meaning could be anything so mysterious as a thought or concept (for example KempsonKempson 1977: 15–20; PalmerPalmer 1981: 24–28). Recent years have nevertheless witnessed the emergence and continued elaboration of a reasonably explicit, empirically grounded subjectivist or conceptualist theory of meaning – in short, a true cognitive semanticscognitive semantics.24
Langackers Zitat enthält zwei irrige Suggestionen: Erstens versucht er den Eindruck zu erwecken, als bestünde der einzige Weg, eine objektivistische, wahrheitswertfunktionale Semantikkonzeption zu vermeiden, darin, Bedeutungen in den Kopf des Sprechers zu verlegen; und zweitens suggeriert er, dass die Autoren, die die Annahme, dass Bedeutungen mit Gedanken oder Begriffen gleichzusetzen seien, für naiv halten, „Objektivisten“ seien. Beides trifft nicht zu, zumindest nicht für die beiden von ihm genannten Autoren. Die nicht-objektivistischen Aspekte der BedeutungBedeutung wie SubjektivitätSubjektivität, PerspektivitätPerspektivität oder Evaluativität sind nichts anderes als Gebrauchsregeln, bei denen Sprecherein stellungen, Sprechetperspektiven und Sprecherbewertungen Bedingungen für den regelkonformen GebrauchGebrauch der betreffenden Wörter darstellen. Der Unterschied zwischen den Bedeutungen der Wörter geizig und sparsam besteht beispielsweise darin, dass der Sprecher das Wort geizig wählen sollte, wenn er die damit charakterisierte Disposition oder Verhaltensweise missbilligt, und er mit der Wahl des Wortes sparsam zeigt, dass er sie billigt.
Um den Schwächen des ObjektivismusObjektivismus zu entgehen, bedarf es nicht der „Flucht in den Kopf“, wie FeilkeFeilke25 die kongnitivistischen Bemühungen so treffend charakterisierte. Kognitivistisch konzipierte Semantiktheorien haben zwei prinzipielle und fundamentale Fehler: Sie sind zum einen repräsentationistisch mit all den daraus folgenden Problemen, und zum zweiten sind sie argumentativ zirkulär. Aus Beobachtungen sprachlicher Sachverhalte wird geschlossen auf das Vorhandensein korrespondierender kognitiver Strukturen, mit denen dann die beobachteten sprachlichen Sachverhalte „erklärt“ werden. Mark JohnsonJohnson exemplifiziert diese Zirkularität in seinem programmatischen Aufsatz, der den Titel „Philosophical Implications of Cognitive Semantics“26 trägt, in großer Klarheit. Ich will versuchen, die Grundauffassung dessen, was er „cognitive semantics“ nennt, in vier Thesen zusammenzufassen.
Die erste These möchte ich die These der „Metaphorizität der Erkenntnis“ nennen. Sie lautet: Unser Wissen, unser Denken, unser VerstehenVerstehen und unsere Erfahrung sind im Wesentlichen bildlicher, d.h. metaphorischer und metonymischer Natur. „Human beings are fundamentally imaginative creatures.“27 Metaphorizität ist das Wesen unserer kognitiven Aneignung der Welt. „Meaning, metaphysics, and morality are all irreducibly metaphoric.“28
Die zweite zentrale These ist die der „Systematizität der Bildlichkeit“: Die Metaphern, mit denen wir die Welt begreifen und erfassen (um gleich ein Beispiel dafür zu geben), die metaphors we live by,29 sind nicht privater und idiosynkratischer Natur. Es gibt metaphorische Muster, die weitgehend zeit- und kulturabhängig zu sein scheinen. „Our actual experience is largely structured by systems of metaphors.“30 Solche Muster nennen Lakoff und JohnsonJohnson „image schemas“. „Image schemas are structures of imagination. “31 Sie strukturieren unsere Erfahrungen und unsere Erkenntnis.
Die dritte These sei „These der Priorität der körperlichen Erfahrung“ genannt. „Cognitive semantics gives a central place to the role of our bodily experience in the structure of our conceptual systems.“32 Grundlegende körperliche Erfahrungen werden metaphorisch als Bildspender genutzt, um die Welt zu erfassen und zu begreifen.
Die vierte und letzte These ist die Widerspiegelungsthese. Sie besagt, dass unsere Sprache die Art und Weise, wie wir Kategorien bilden, widerspiegele; oder wie Dirk GeeraertsGeeraerts in seinem editorial statement der ersten Nummer der Zeitschrift Cognitive Linguistics schreibt: „The formal structures of language are reflections of general conceptual organization, categorization principles, processing mechanisms, and experimental environmental influences.“33 Mark Johnson schreibt: „We try to understand language, and meaningmeaning in general, as grounded in the nature of our bodily experience and activity.“34 Die vierte These besagt also ganz einfach, dass sich das, was die ersten drei Thesen besagen, in der Sprache irgendwie zeigt.
Wenn wir uns die vier Thesen dieser sogenannten kognitiven SemantikSemantik im Zusammenhang anschauen, so können wir feststellen, dass es sich zunächst in erster Linie um eine Theorie der kognitiven Struktur, eine Theorie der begrifflichen Aneignung handelt. Von Sprache ist nur am Rande die Rede. Die vierte These, die die Sprache ins Spiel bringt, ist von erstaunlicher Trivialität. Sie hat offenbar überhaupt nur die Funktion, eine Antwort auf die Frage zu ermöglichen: „Woher weißt du das, was du in den ersten drei Thesen behauptest?“ Die Antwort auf die Frage: „Woher weißt du, dass wir ‚imaginative creatures‘ sind, dass die Muster unserer Metaphorik ‚structures of imagination‘ sind, dass unsere Erkenntnis im wesentlichen metaphorisch ist, dass Körpermetaphern eine prädominante Rolle spielen, usw.?“ kann nur lauten: „Ich weiß das, weil ich herausgefunden habe, dass unsere Sprache systematisch metaphorisch ist und Körpermetaphern eine wichtige Rolle bei der Benennung von inneren und abstrakten Ereignissen spielen.“ (Auf die Frage der Systematizität und der Körperbezogenheit der Metaphorik werde ich in Kapitel 17 zurückkommen; hier geht es mir lediglich um die Argumentationsstruktur.) Wenn die Quelle der Kenntnisse über die Struktur der Kognition ausschließlich die semantische Struktur der Sprache ist, dann ist es nicht zulässig, sie zur Begründung oder Erklärung der semantischen Struktur der Sprache zurückzubiegen. Kognitive SemantikSemantik „erklärt“ Bekanntes mit Unbekanntem. Das heißt aber mit anderen Worten: Unter der Bezeichnung cognitive semantics wird diachrone und synchrone Semantik betrieben, und die Erkenntnisse über die semantische Struktur der Sprache (die hier nicht geschmälert werden sollen) werden als Erkenntnisse über die kognitive Struktur ihrer Sprecher ausgegeben. Kognitive Semantik erweist sich somit als eine façon de parler, als eine Art und Weise, in kognitivistischen Metaphern über Gebrauchsregeln zu reden. Die Argumentationsstruktur ist in ihren zentralen Punkten die der petitio principii.
8 Begriffstypen versus Regeltypen
Ich will nun versuchen, den Unterschied und Zusammenhang von Begriffstypen und Regeltypen an vier einschlägigen Beispielen zu verdeutlichen. Dazu ist es zunächst notwendig, ein wenig Arbeitsterminologie zu vereinbaren.1Lewis
Die klassische Vorstellung von einem BegriffBegriff ist die des klar umgrenzten, wohldefinierten Begriffs. Eine korrekte Definition eines Begriffs nennt man seine Intension; die Menge der existierenden Gegenstände, die unter den Begriff fallen, ist seine Extension; die Menge aller möglichen (der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen) Gegenstände, die unter den Begriff fallen, wird gemeinhin seine Komprehension genannt. Die IntensionIntension des Begriffs klassifiziert somit seine KomprehensionKomprehension. Zur ExtensionExtension des Begriffs ,Auto‘ gehören alle gegenwärtig existierenden Autos; zu seiner Komprehension gehören alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Autos, einschließlich aller möglichen Autos. Wird der Intension eines Begriffs ein Merkmal hinzugefügt, so nimmt die Komprehension (nicht jedoch notwendigerweise die Extension!) ab, und umgekehrt. Betrachten wir ein Beispiel: Der Begriff ‚gelbes Auto‘ klassifiziert seine Komprehension, d.h. die Menge der möglichen gelben Autos; der Begriff ‚gelbes Auto mit Radio‘ klassifiziert die Menge der möglichen gelben Autos mit Radio. Da es gelbe Autos ohne Radio geben kann, ist die Komprehension des Begriffs ‚gelbes Auto‘ größer als die des Begriffs ‚gelbes Auto mit Radio‘. Da nicht ausgeschlossen ist, dass alle gegenwärtig existierenden gelben Autos über ein Radio verfügen oder dass es gegenwärtig kein einziges gelbes Auto gibt, lässt sich über die Relation der beiden Extensionen nur aussagen, dass die Extension des Begriffs ‚gelbes Auto mit Radio‘ nicht größer sein kann als die des Begriffs ‚gelbes Auto‘; die beiden Extensionen könnten auch identisch sein. Die Aussage „Je größer die Intension, desto kleiner die Extension, und umgekeht“ ist also falsch. Die Aussage „Je größer die Intension, desto kleiner die Komprehension, und umgekehrt“ ist korrekt. Die Merkmale, die allen möglichen Gegenständen, die unter den Begriff fallen (d.h. allen Elementen seiner Komprehension), gemeinsam sind, sind das WesenWesen oder auch die Wesensmerkmale des Begriffs.
Die erste Klasse von Begriffen, die wir betrachten wollen, sind die, die Frege im Auge hatte. Freges Begriffsdefinition (siehe Kapitel 5) repräsentiert die klassische Ansicht: Ein Begriff ist dergestalt, dass von jedem beliebigen Gegenstand eindeutig entscheidbar ist, ob er unter den Begriff fällt oder nicht, d.h. der Begriff ordnet jedem beliebigen Gegenstand einen WahrheitswertWahrheitswert zu. Er ist definiert durch die WesensmerkmaleWesensmerkmale des Begriffs, d.h. durch die gemeinsamen Eigenschaften der Elemente seiner Komprehension. Der Begriff ‚Primzahl‘ ist von dieser Art oder der Begriff ‚Bundesverfassungsrichter‘. Ich will solche Begriffe Fregesche BegriffeFregesche Begriffe nennen. Die meisten Begriffe, die Ausdrücken der natürlichen Sprache entsprechen, sind nicht von dieser Art. Logiker sahen in der Vagheit bisweilen ein Defizit der natürlichen Sprachen. In Wahrheit ist eine gewisse Vagheit notwendig für den alltäglichen GebrauchGebrauch.2 Wenn der Begriff ‚Kreis‘ festgelegt wäre aufgenau diejenigen Figuren, für die gilt, dass jeder Punkt der Figur gleichweit vom Mittelpunkt entfernt ist, hätte noch nie jemand einen Kreis gezeichnet und die meisten vermutlich noch nie einen gesehen. Wenn die Grenze zwischen ‚rot‘ und ‚rosa‘ auf eine exakte Wellenlänge festgelegt wäre, könnten die beiden Wörter rot und rosa nicht mehr ohne weiteres in einem Wollgeschäft verwendet werden. Wenn Wasser definiert wäre als ‚H2O + maximal 2 % Verunreinigung‘, könnte es sein, dass der Rhein am einen Tag Wasser führte und am andern nicht; oder am Oberlauf Wasser führte und am Unterlauf nicht. Natürlich sind Präzisierungen für bestimmte Bereiche notwendig und sinnvoll; im Alltag wären sie jedoch hinderlich. Pinkal spricht in diesem Zusammenhang vom „PräzisierungsverbotPräzisierungsverbot“.3Pinkal
Diese Begriffe wollen wir als nächste betrachten. Es sind die Begriffe mit unscharfen Rändern. Das soll heißen: Es ist den Sprechern einer Sprache prinzipiell nicht möglich, eine scharfe Grenze anzugeben, die trennt, was noch unter den Begriff fällt und was nicht mehr. Die Sprecher haben einen Entscheidungsspielraum, das heißt, solche Begriffe haben eine Unschärfetoleranz. Die Begriffe ‚Wasser‘, ‚krank‘, ‚Haus‘, ‚Motor‘ sind Beispiele dafür. Wo ist die Grenze zwischen einem Haus und einer Baracke? Einern Haus und einem Schuppen? Ist der Kölner Dom ein Haus? Ist das gedrillte Ringgummi eines Spielzeugflugzeugs, der sogenannte Gummimotor, der den Propeller in Rotation versetzt, ein Motor? Es sind keine kontingenten Defizite unseres Wissens, die uns die Antworten unmöglich machen, sondern die Logik solcher Begriffe. Wer seinen Gärtner beauftragt, die Büsche abzuschneiden und die Bäume stehen zu lassen, muss gegebenenfalls ad-hoc-Grenzen ziehen.4 („Du kannst welche ziehen: denn es sind noch keine gezogen.“5Wittgenstein)
Die dritte Klasse von Begriffen, die wir betrachten wollen, sind solche mit FamilienähnlichkeitsstrukturFamilienähnlichkeitsstruktur. Die Metapher der Familienähnlichkeit wurde von Wittgenstein geprägt,6 um die Logik von Begriffen zu verdeutlichen, deren KomprehensionKomprehension nicht durch ein gemeinsames Wesensmerkmal bestimmt ist, sondern durch eine Reihe überlappender Merkmale. Die Metapher lässt sich am besten metaphorisch erläutern: Wenn wir sagen, dass sich die fünf Töchter der Familie Schmitt alle ähnlich sehen, so muss das nicht heißen, dass es ein äußeres Merkmal gibt, das ihnen allen zukommt, etwa die gleiche Mundpartie. Es kann heißen, dass die erste die gleichen Augen hat wie die zweite und die vierte; die zweite der dritten in der Form der Nase ähnelt; die fünfte die gleiche Mundpartie hat wie die erste und Haare wie die dritte und vierte. Bei einer solchen Konstellation hätten wir in der Tat den Eindruck, dass sie sich alle ähnlich sehen. „Ich kann diese Ähnlichkeiten nicht besser charakterisieren als durch das Wort ‚Familienähnlichkeiten‘; denn so übergreifen und kreuzen sich die verschiedenen Ähnlichkeiten, die zwischen den Gliedern einer Familie bestehen.“7 Familienähnlichkeit ist offenbar eine Relation der Ähnlichkeit, die nicht transitiv ist. Für „normale“ ÄhnlichkeitÄhnlichkeit gilt: Wenn A B ähnlich ist, und B C ähnlich ist, dann ist A auch C ähnlich. Für unsere fünf Töchter gilt dies nicht: Die erste ist der zweiten ähnlich dank ihrer Augen; die zweite ähnelt der dritten aufgrund ihrer Nase; aber die erste hat mit der dritten (und die zweite mit der fünften) keine Ähnlichkeit.
Wittgensteins sprachliches Beispiel ist das Wort SpielSpiel. „Betrachte z.B. einmal die Vorgänge, die wir ‚Spiele‘ nennen. Ich meine Brettspiele, Kartenspiele, Ballspiele, Kampfspiele usw. Was ist allen diesen gemeinsam? – Sag nicht: „Es muß ihnen etwas gemeinsam sein, sonst hießen sie nicht ‚Spiele‘“ – sondern schau, ob ihnen allen etwas gemeinsam ist“.8 Es scheint in der Tat so zu sein: Wenn wir uns Schach, Profifußball, Computerspiele, russisches Roulette, Mikado, Ringelreihen und das Spiel eines Babys anschauen, finden wir kein durchgehendes Wesensmerkmal. Daraus folgt, dass wir die KomprehensionKomprehension des Begriffs ‚Spiel‘ nicht „vorab“ zu klassifizieren imstande sind, denn die KlassifikationKlassifikation ist zum Teil ad hoc. Zur Menge der Spiele gehört, was die Sprachgemeinschaft SpielSpiel nennt. Nichts spräche dagegen, Jagd oder Wettangeln zu den Spielen zu zählen, aber wir tun es nun mal nicht. Anna WierzbickaWierzbicka denkt, „the time has come to re-examine his doctrine of ‚familiy-resemblences‘, which has acquired the status of unchallengeable dogma in much of the current literature on meaningmeaning“.9 Sie findet tatsächlich sieben Merkmale, die allen Tätigkeiten gemeinsam sind, die auf englisch game genannt werden. Das freilich widerlegt Wittgensteins Aussagen über das deutsche Wort Spiel nicht. „Wie gesagt: denk nicht, sondern schau!“10
Als vierte Klasse will ich diejenigen Begriffe betrachten, denen Prototypenstruktur zugesprochen wird. Eleonor RoschRosch11 hat in einer Reihe von Aufsätzen und empirischen Studien gezeigt, dass Versuchspersonen die Elemente einer KategorieKategorie als unterschiedlich gute Beispiele für diese Kategorie beurteilen. Das Paradebeispiel dieser Theorie ist die Kategorie ‚Vogel‘. Es leuchtet spontan ein: Rotkehlchen und Spatzen sind beispielsweise für mitteleuropäische Versuchspersonen „bessere“ Vertreter für die Kategorie ‚Vogel‘ als Hühner und Gänse, und diese wiederum sind „besser“ als Strauße und Pinguine. Versuchspersonen benötigen beispielsweise eine geringere Reaktionszeit, um die Wahrheit der Aussage „Eine Amsel ist ein Vogel“ zu beurteilen, als die der Aussage „Ein Pinguin ist ein Vogel“.12Lakoff Menschen beurteilen also bestimmte Elemente der ExtensionExtension einiger Begriffe als prototypischer als andere. Dies, nicht mehr und nicht weniger, ist zunächst einmal der empirische Befund der Untersuchungen. Darüber, wie dieses Ergebnis zu interpretieren ist, herrscht Unklarheit.13 Lässt es Rückschlüsse zu auf die Art der Bedeutung, auf die semantische Struktur der betreffenden Ausdrücke, mit denen die Kategorien bezeichnet werden? Lässt es Rückschlüsse zu auf die Art unserer kognitiven Speicherung semantischer Strukturen? Lässt es Rückschlüsse zu auf die Art, wie wir Begriffe lernen? All dies wurde in Erwägung gezogen, und RoschRosch selbst hat ihre Interpretationen mehrfach modifiziert. Die Meinungen reichen von der Ansicht, „that psychological categories have internal structure“,14 bis zu der These, „that […] words have different prototypical structures, i.e., that they have different conceptual centres“.15Geeraerts Das heißt, Prototypentheoretiker sind sich nicht einmal einig darüber, wovon sie überhaupt Prototypikalität auszusagen bereit sind: Sollte PrototypikalitätPrototypikalität von Einheiten der ontologischen Ebene, der epistemologischen Ebeneepistemologische Ebene oder der linguistischen Ebene ausgesagt werden? Wenn man sagt, Rotkehlchen seien prototypischere Vögel als Kolibris, so bewegt man sich auf der ontologischen Ebene; wer Wörtern Prototypenstruktur zuschreibt, bewegt sich auf der linguistischen Ebene, und wer die Ansicht vertritt, dass unsere Konzepte Prototypenstruktur hätten, redet offenbar über die epistemische Ebene. Eine behutsamere Interpretation der Prototypikalitätsurteile der Versuchspersonen gibt George Lakoff. Seine These ist: „Our basic claim will be that prototype effects result from the nature of cognitive models, which can be viewed as ‚theories‘ of some subject matter.“16 Wenn ich dies recht verstehe, heißt das in etwa: Die Leute haben eine bestimmte „Vogel-Theorie“, d.h. ein bestimmtes kognitives Modell des Begriffs ‚Vogel‘, und daraus resultieren die unterschiedlichen Bewertungen dessen, was ein „guter“ und was ein „weniger guter“ Vogel ist. Einer solchen Interpretation gemäß ist somit Prototypikalität keine Eigenschaft von Begriffen, von Wörtern, von Bedeutungen, sondern ein Effekt bestimmter common-sense-Ansichten über Vögel. Es ist ein Effekt stereotyper Ansichten. Den Zusammenhang von Prototypen und Stereotypen deutet Anna Wierzbicka implizit an, indem sie schreibt: „Properties such as flying, feathers, and so on are presented as essential parts of the stereotype, not as necessary features of every bird.“17 Einen Gegenstand, der unser StereotypStereotyp erfüllt, beurteilen wir als prototypisch. Eine solche Redeweise scheint mir vernünftig und hinreichend klar zu sein; darüber hinaus verträgt sie sich mit der zitierten Ansicht von Lakoff: Wir haben eine „Vogel-Theorie“, ein Stereotyp von ‚Vogel‘; daraus folgt, dass wir das Rotkehlchen als prototypischer beurteilen als den Pinguin. Als Prototyp des Vogels beurteilen wir den, der unserem Stereotyp am ehesten entspricht. Dies hat, wie Wierzbicka zurecht feststellt, nichts zu tun mit der Frage, welches die notwendigen und hinreichenden Bedingungen dafür sind, einen Gegenstand als Vogel zu klassifizieren; und es lässt nicht den Schluss zu, dass Pinguine, wie die Redeweise vom „weniger guten“ Vogel nahelegt, die IntensionIntension des Begriffs ‚Vogel‘ weniger gut erfüllen als prototypischere Exemplare. Dieser Redeweise gemäß ist ein Stereotyp eine Einheit der epistemischen Ebene, ein Prototyp ist eine Einheit der ontologischen Ebene. Aus der Existenz von Stereotypen und Prototypen folgt das, was Lakoff „Prototypeneffekt“ nennt: Abstufungen der Prototypikalitätsurteile der Versuchspersonen.
Die Ergebnisse der Prototypenforschung werden häufig überschätzt.18Posner Daran ist zum einen die kognitivistische Überinterpretation der Ergebnisse schuld, zum zweiten die Tendenz der kognitivistischen SemantikSemantik, kognitive Kategorien mit Semantik gleichzusetzen, und zum dritten eine Tendenz zur Übergeneralisierung des Anwendungsbereichs der Theorie.19Bickerton Wierzbicka hat mit guten Argumenten gezeigt, warum es unangemessen ist, beispielsweise Kollektivbegriffen wie ‚Spielzeug‘, ‚Möbel‘ oder ‚Geschenkartikel‘ Prototypenstruktur zuzuschreiben.20 Es sind bestimmte Eigenschaften des Gegenstands, die einen Vogel zum Vogel machen, aber es sind keine Eigenschaften des Gegenstands, die einen Ball zum Spielzeug oder zum Geschenkartikel machen. Nicht jeder Ball ist ein Spielzeug; manche Bälle sind Sportartikel. Ob ein Ball Spielzeug oder Sportartikel ist, sieht man ihm nicht an. ‚Vogel‘ ist ein taxonomischer Begriff, ‚Spielzeug‘ hingegen ein Kollektivbegriff.21 Die Intension von ‚Spielzeug‘ klassifiziert Dinge nicht nach ihren Merkmalen, sondern nach ihrem Nutzen. Die Welt lässt sich klassifizieren in Vögel und Nicht-Vögel, nicht aber in Spielzeug und Nicht-Spielzeug. Alles, womit Menschen spielen können, kann gegebenenfalls Spielzeug sein. Es macht keinen Sinn, entscheiden zu wollen, ob eine Luftpumpe zur Kategorie der Spielzeuge gehört oder eher zu der der Geschenkartikel.
Ich habe bislang den Ausdruck Versuchspersonen gewählt, um den Ausdruck Sprecher zu vermeiden. Denn wenn ich gesagt hätte, dass es Sprecher sind, die Prototypikalitätsurteile fällen, so hätte dies implizit den Ausgang der Diskussion vorweggenommen, ob die Prototypikalitätsurteile abhängig von der Sprache sind, die die Versuchspersonen sprechen, bzw. von der Sprache, in der die Versuche durchgeführt werden. Die Frage beispielsweise, ob Kopfsalat prototypischerer Salat ist als Wurstsalat und Obstsalat, ließe sich, wie wir gesehen haben, auf katalanisch nicht stellen. Die Frage, ob eine Wassermelone eine typischere Melone ist als eine Honigmelone, ließe sich beispielsweise weder auf katalanisch noch auf spanisch noch auf türkisch stellen.22 Die Frage, ob Staudensellerie typischerer Sellerie ist als Liebstöckel (Maggikraut), ist, auf deutsch gestellt, unsinnig, auf französisch sinnvoll.23 Das zeigt, dass Prototypikalitätstests nicht sprachunabhängig sind. Es muss in der Sprache eine spezifische BegriffshierarchieBegriffshierarchie vorgesehen sein, um die Testfragen formulieren zu können. Sprachen klassifizieren sprachspezifisch. Fenchel, Dill und Anis gehören zur gleichen Pflanzenfamilie, aber im Deutschen gibt es keinen Oberbegriff. In einer Sprache, in der es den Oberbegriff X gibt, ließe sich testen, welche der drei Pflanzen das typischere X ist.
Obwohl Begriffe nicht sprachunabhängig sind, ist es unangemessen, sie einfach mit Bedeutungen gleichzusetzen. Bedeutungen sind GebrauchsregelGebrauchsregeln. Gebrauchsregeln erzeugen die Kategorien, nach denen wir unsere Welt klassifizieren, aber sie sind nicht mit ihnen identisch. Im Zuge des Spracherwerbs werden wir auf eine Sprache und die damit verwobene Lebensform „abgerichtet“,24 wie Wittgenstein sich auszudrücken pflegt. Indem wir den korrekten GebrauchGebrauch der Wörter erwerben, erwerben wir eine bestimmte KlassifikationKlassifikation der Welt. Insofern sich die biologische Ausstattung der Menschen und die Lebensformen gleichen, ist zu erwarten, dass sich auch die Klassifikationen über Kultur- und Sprachgrenzen hinaus gleichen.
Betrachten wir als Beispiel das Wort Kopf und den Begriff ‚Kopf‘. Wenn der Begriff ‚Kopf‘ mit dem Gebrauch des Wortes Kopf koextensiv wäre, sollte gelten: Ein Kopf ist alles und nur das, was Kopf genannt wird. Dass Gebrauch und Begriff unterschiedlicher Betrachtung bedürfen, will ich im Folgenden zeigen. Wir verfügen über einen relativ klaren Begriff ‚Kopf‘. Abgesehen von der vernachlässigbaren Unklarheit, wo der Kopf aufhört und der Hals anfängt (beispielsweise beim Wellensittich), handelt es sich zumindest in bezug auf Wirbeltiere um einen Fregeschen BegriffFregesche Begriffe: Es ist eindeutig, was unter den Begriff fällt und was nicht. Es ist der Körperteil, an dem sich Augen, Nase, Mund (Maul, Schnabel) und Ohren befinden. In bezug auf Schnecken, Würmer, Tintenfische, Langusten etc. wird die Entscheidung deutlich schwieriger. Der prototypische Kopf ist der menschliche. Der Gebrauch des Wortes Kopf hingegen ist differenzierter als der Begriff ‚Kopf‘. Denn der Gebrauch des Wortes Kopf interagiert, bezogen auf Menschen, mit dem Gebrauch der Wörter Gesicht, Mund und Nase. So ist beispielweise der Mund zweifellos ein Teil des Kopfes. Aber ich kann, wenn ich ein Bonbon im Mund habe, dies nicht mit dem Satz beschreiben Ich habe ein Bonbon im Kopf. Mit dem Ausdruck im Kopf beziehen wir uns offenbar nur auf einen Teil dessen, was wir Kopf nennen, nämlich den Schädel. So kann man sagen, man habe Ohren am Kopf, nicht aber, man habe eine Nase am Kopf. Die Nase ist im Gesicht. Man kann sagen, man habe ein Gehirn oder Stroh im Kopf, nicht aber eine Zunge oder Backenzähne. Ein Schlag ins Gesicht ist kein Schlag auf den Kopf, und eine Gesichtsverletzung ist keine Kopfverletzung, obgleich das Gesicht unstrittig die Vorderseite des Kopfes darstellt. Das Wort Kopf wird offenbar einerseits dazu verwendet, den Körperteil oberhalb des Halses zu bezeichen und zu klassifizieren, andererseits, wenn man sich auf Teile des Kopfes bezieht, den Schädelteil des Kopfes zu bezeichen. In dem Satz Er schlug ihm auf den Kopf bezeichnet Kopf offenbar einen Teil des Kopfes; Kopf und Gesicht zusammen ergeben den Kopf. Das klingt nach logischem Widerspruch. Eine Strategie, ihn zu umgehen, könnte darin bestehen zu sagen, Kopf sei zweideutig. Dagegen spricht dreierlei: Erstens die Abwesenheit der Disambiguierungsverpflichtung (siehe Kapitel 7), zweitens die mangelnde Wohlgeformtheit von Sätzen wie Der hintere Teil meines Kopfes ist der Kopf oder Ich habe einen Kopf am Kopf. Bei echten zweideutigen Wörtern sind Sätze dieser Artt nicht bizarr, wie die folgenden drei Beispiele zeigen: In der Bank steht eine Bank. Auf dem Pass liegt ein Pass. Im Schloss liegt ein Schloss. Drittens ist „mangelnde Logik“ in der Sprache weder selten noch störend, wie leicht gezeigt werden kann: Die Länge des Armes bemisst sich von der Schulter bis zur Spitze des Mittelfingers. Ist die Hand somit ein Teil des Arms? Oder enden die Arme an den Handgelenken? Enden die Beine an den Fußknöcheln? Wie dem auch sei, wenn Kopf zweideutig ist, sollten Arm und Bein ebenfalls als zweideutig gelten, und das Reich ambigerAmbiguität Ausdrücke würde bald übervölkert sein. Ich vermute, dass es angemessener ist, sich damit abzufinden, dass die Bedeutungen von Ausdrücken der natürlichen Sprache in einigen Aspekten ad-hoc-Charakter haben. Das Beispiel zeigt: Wir haben einen relativ klaren Begriff ‚Kopf‘, der bezogen auf den Bereich von Weichtieren und Schalentieren (und möglicherweise anderen) unscharfe Ränderunscharfe Ränder bekommt. Aber da, wo der Begriff ‚Kopf‘ am klarsten ist, nämlich bezogen auf Menschen, ist der Gebrauch am verworrensten.
Diese Art der Verwirrung scheint typisch zu sein für sogenannte Meronomien.25CruseRadtke Man kann in der lexikalischen Struktur einer Sprache zwei Typen verzweigender hierarchischer Strukturen unterscheiden: Taxonomien und Meronomien.
Eine TaxonomieTaxonomie strukturiert Klassen in Teilklassen. Ein MeronomieMeronomie strukturiert Gegenstände in Teile. Ein typisches Beispiel (eines Ausschnitts) einer Taxonomie ist:
Ein typisches Beispiel (eines Ausschnitts) einer Meronomie ist:
Meronomien unterscheiden sich in mehrfacher Hinsicht signifikant von Taxonomien.26Cruse Ich will hier nur auf zwei Unterschiede eingehen, die für die oben genannte Verwirrung verantwortlich sind. Die Frage, ob ein Pinguin eine Art Vogel oder ein Hund eine Art Tier ist, lässt sich durch biologische Untersuchungen und die Anwendung der KlassifikationskriterienKlassifikationskriterien entscheiden, wohingegen die Frage, ob man sagen kann, die Hand sei ein Teil des Armes, nicht durch die Untersuchung von Händen und Armen geklärt werden kann. Das ist eine rein sprachliche Frage. Da eine Meronomie keine Hierarchie von Klassen ist, gibt es keine Teilungskriterien in dem Sinne, in dem es Klassifikationskriterien gibt. Zumindest für die Meronomie der Körperteile scheint es typisch zu sein, dass ein und derselbe Ausdruck sowohl zur Bezeichnung eines Ganzen sowie eines seiner Teile verwendet wird, d.h., dass in dem Baumdiagramm ein und derselbe Ausdruck an beiden Knoten einer Kante stehen kann. Wenn wir uns der Terminologie von Cruse bedienen, können wir beispielsweise von dem Wort Kopf sagen, es werde sowohl als HolonymHolonym (als Bezeichnung des Ganzen) als auch als MeronymMeronym (als Bezeichnung eines Teils seines Holonyms) verwendet. Bei Taxonomien ist der Sprecher relativ frei in der Wahl der Ebene.27Radtke Er hat in einem gewissen Rahmen die Freiheit, das Hyperonym (den Ausdruck, der die übergeordnete Klasse bezeichnet) oder das Hyponym (den Ausdruck, der eine Teilklasse des Hyperonyms bezeichnet) zu wählen. Ich kann sagen, Ich habe mir ein Tier gekauft, wenn ich mir einen Goldhamster angeschafft habe. (Wenngleich es befremdlich wäre zu sagen, Ich habe mir Lebenwesen gekauft, wenn ich für den Garten Salatpflanzen gekauft habe.) Bei Meronomien scheint es hingegen so zu sein, dass der Sprecher nicht den Ausdruck, der ein Ganzes bezeichnet, das Holonym, wählen darf, wenn er einen Teil meint: Mein Körper reicht vom Scheitel bis zu Fußsohle; aber ich trage keine Mütze auf dem Körper. Mein Kopf reicht vom Scheitel bis zum Kinn; aber ich habe keine Zähne im Kopf. Mein Arm reicht von der Schulter bis zu den Fingerspitzen; aber ich habe keine Fingernägel am Arm. Daraus folgt, dass ein Ausdruck, der sowohl als Holonym als auch als Meronym verwendet wird, immer im Sinne des Meronyms interpretiert wird, wenn diese Interpretation möglich ist. Das heißt, ein Ausdruck einer Meronomie wird tendenziell immer in der spezifischeren Lesart interpretiert: Er hat eine Wunde am Arm heißt, dass er sie nicht an der Hand hat. Er bekam einen Kuss auf den Kopf impliziert, dass er ihn nicht ins Gesicht bekam. Er trägt eine Tätowierung am Körper impliziert, dass er sie nicht am Arm trägt. Ich will diese sehr vorläufigen Überlegungen hier abbrechen. Detailliertere Untersuchungen zum GebrauchGebrauch von Wörtern meronomischer Hierarchien stehen meines Wissens noch aus. Kehren wir zurück zur Hauptlinie unserer Argumentation.
Die Beispiele, die ich angeführt habe, sollten deutlich machen, dass Begriffe einerseits nicht sprachunabhängig sind, andererseits nicht einfach mit Bedeutungen gleichgesetzt werden dürfen. Begriffe bilden sich aus Bedeutungen. Sie sind Einheiten unseres Denkens, die geformt werden durch GebrauchsregelnGebrauchsregel unserer Sprache. „Einer der häufigsten philosophischen Fehler […] besteht in der Annahme, daß alle bedeutungsbestimmenden Regeln von der gleichen Art sein müssen, d.h. daß alle Ausdrücke ihre BedeutungBedeutung auf die gleiche Weise erhalten“,28 stellt HareHare fest. Ich will nun zeigen, dass die vier genannten Typen von Begriffen (Fregesche Begriffe,Fregesche Begriffe, Begriffe mit unscharfen Rändern, Begriffe mit FamilienähnlichkeitsstrukturFamilienähnlichkeitsstruktur und Begriffe mit Prototypenstruktur) von sprachlichen Zeichen erzeugt werden, deren bedeutungsbestimmende Regeln von unterschiedlicher Art sind. Den vier Typen von Begriffen entsprechen vier Typen von Gebrauchsregeln.
Es gibt Wörter, deren Gebrauch wir über explizite Definitionen erlernen und speichern. Eine Primzahl ist eine ganze Zahl, die nur durch die Zahl eins und durch sich selbst teilbar ist. Dies habe ich in der Schule gelernt, und dies ist mein Kriterium der Entscheidung, ob eine Zahl eine Primzahl ist oder nicht. Das Wort Primzahl versuche ich ausschließlich zu verwenden, um auf Zahlen zu referieren oder Zahlen zu charakterisieren, die der Definition entsprechen. Der Begriff ‚Primzahl‘ entspricht einer Gebrauchsregel, bei der auschließlich solche Merkmale, die Wahrheitsbedingungen darstellen, Gebrauchskriterien sind. Solche Gebrauchsregeln erzeugen Fregesche Begriffe.
Den GebrauchGebrauch des Wortes Wasser oder Haus habe ich nicht über eine explizite Definition gelernt. Wasser verwenden wir, um all das zu bezeichnenbezeichnen, was aus der Leitung kommt, was wir trinken, womit wir uns waschen, was in Flüssen, Seen und Meeren fließt oder steht, was vom Himmel regnet etc. Wasser eignet sich zum Baden, Trinken, Waschen, Gießen etc. Das heißt, Kriterium des Gebrauchs des Wortes Wasser sind nicht nur Eigenschaften der so bezeichneten Flüssigkeit, sondern auch deren Nutzung und Erscheinungsweise. Gebrauchsregeln, die die Nutzung des Referenzobjekts als Kriterium des Gebrauchs des betreffenden Wortes beinhalten, erzeugen typischerweise Begriffe mit unscharfen Rändern, da die Geeignetheit eines Gegenstands gemeinhin Toleranzen zulässt. Viele Gebrauchsregeln enthalten sowohl Objektmerkmale als auch ObjektnutzungObjektnutzungen als Gebrauchskriterien. Die Bedeutung des Wortes Haus ist beispielsweise von dieser Art. Ob ein Wolkenkratzer, eine Moschee oder eine Kirche Häuser sind, ist (meines Erachtens) unklar. Dass ein Iglu und eine Jurte keine Häuser sind, ist hingegen klar. Häuser sind, wie Iglus und Jurten, zum Wohnen bestimmt, aber Häuser sind, im Gegensatz zu Iglus und Jurten, standortgebunden und für einen größeren Zeitraum erstellt.
Die Bedeutung eines Wortes wie Vogel erlernen wir weder über eine Definition noch bezeichnen wir damit Tiere, die auf bestimmte Weise genutzt werden (im Gegensatz etwa zu Federvieh, Geflügel oder Wild, deren Gebrauchsregeln Begriffe mit unscharfen Rändern erzeugen). Den Gebrauch des Wortes Vogel haben wir über typische Beispiele gelernt: Vogel nennt man Tiere wie die, die draußen im Garten hüpfen und fliegen, und alle, die diesen in relevanter Weise ähnlich sind.29Bickerton Eine Gebrauchsregel dieser Art erzeugt Begriffe mit Prototypenstruktur. Welches die relevanten Ähnlichkeiten sind, lernen Kinder im Laufe der Zeit hinzu, und einige besonders seltsame Exemplare, wie Pinguine, Kolibris und Emus, lernt man gemeinhin explizit ad hoc zu subsumieren. Das heißt, die Gebrauchsregel von Primzahl ist der von Vogel darin ähnlich, dass in beiden Fällen ObjektmerkmalObjektmerkmale Kriterien des Gebrauchs der Wörter sind. Nur: Über die Gebrauchskriterien des Wortes Primzahl verfügen wir explizit, die von Vogel müssen wir uns induktiv erarbeiten, mit all den damit verbundenen Unsicherheiten der Über- und Untergeneralisierung. Als Bedeutung des Wortes Primzahl lernen wir nicht: 7 ist eine Primzahl, und ebenso alles, was der 7 in relevanter Weise ähnlich ist. Die 7 mag die Primzahl sein, die auf Nachfrage am häufigsten genannt wird, aber sie ist nicht eine protopypische Primzahl in der Weise, wie ein Spatz ein prototypischer Vogel oder ein Fisch der Größe und Form eines Herings ein prototypischer Fisch ist. Wenn die Idee der PrototypikalitätPrototypikalität auf Begriffe angewendet wird, die ihre KomprehensionKomprehension nach Maßgabe von Nutzungseigenschaften klassifizieren (wenn also z.B. ein Hammer ein prototypischeres Werkzeug ist als ein Bleistift), so sollte man sich mindestens darüber im Klaren sein, dass man dann zwei verschiedene Typen von Prototypikalität unterscheiden muss.
Stellen wir uns vor, wir beobachteten bei einem kleinen Volk in der Südsee, wie Männer bungeespringen. Wie könnten wir entscheiden, ob es sich dabei um ein SpielSpiel handelt? Welche Informationen benötigten wir? Wenn sie es aus lauter Freude am freien Fall tun, könnten wir es Spiel nennen; aber es könnte auch ein Sport sein. Und wenn sie von den Zuschauern Geld dafür bekommen? Wenn sie es tun müssen, um heiraten zu können? Wenn jeder das tut, wenn er 40 Jahre alt geworden ist? Wenn es Berufsbungeespringer sind? Wir hätten, so glaube ich, keine Möglichkeit zu entscheiden, ob es sich um ein Spiel handelt oder nicht. Wir könnten uns fragen, ob wir, wenn es dasselbe bei uns gäbe, das Spiel nennen würden. Auch das können wir nicht entscheiden. Wettangeln bezeichnet man meines Wissens nicht als Spiel; Stierkämpfe könnte man meines Erachtens als Spiele bezeichnenbezeichnen. Russisches Roulette ist ein Spiel; ein Duell mit Pistolen ist kein Spiel. Fallschirmspringen ist ein Sport, aber kein Spiel. An der Börse spekulieren aus Freude am Risiko kann man unter Umständen als Spiel betrachten; mit einem festen Ausgangskapital um die Wette spekulieren ist ein Spiel.
Die Gebrauchsregeln des Wortes Spiel sind geleitet von einer Reihe von Prototypen, die wir ad hoc als Spiele zu bezeichnen lernen. Wir lernen als Kinder, dass Mensch-ärgere-dich-nicht ein Spiel ist, dass Fußball ein Spiel ist und dass mit Sand eine Burg bauen ein Spiel ist. Wir können dies lernen, ohne gemeinsame Merkmale überhaupt unterstellen zu müssen. Hinzu kommt, dass wir jedwede Tätigkeit eines Kleinkindes, die nicht der unmittelbaren Lebenserhaltung dient, spielen nennen. Wenn wir mehrere Prototypen ad hoc Spiel nennen, so gelangen wir zu einer Adjunktion von Merkmalen, die leicht rekombinierbar sind, etwa der Art: Eine Tätigkeit nennt man Spiel, wenn sie nur um ihrer selbst willen ausgeübt wird und wenn sie Spaß macht, oder wenn sie zu mehreren nach Regeln ausgeführt wird und einen Sieger hervorbringt, oder wenn eine Risikosituation zu meistern ist, oder wenn sie der Einübung einer Tätigkeit dient usw., sowie alle Tätigkeiten, die diesen in relevanter Weise ähnlich sind. In einer solchen Gebrauchsregel sind und und oder frei variierbar. Eine solche RegelRegel kann auch leicht durch positive wie negative ad-hoc-Regeln ergänzt werden, wie etwa: Tätigkeiten, die religiösen Zwecken dienen, nennt man nicht Spiel. Gebrauchsregeln dieser Art erzeugen Begriffe mit Familienähnlichkeitsstruktur. Es ist zu vermuten, dass es in einer Sprache nicht sehr viele Wörter geben kann, die solch unordentlichen Gebrauchsregeln folgen. Sie setzen, wie alles Unordentliche in einer Sprache, eine relativ hohe FrequenzFrequenz voraus, eine starke interpretationsfördernde kontextuelle Einbindung sowie ein hohes Maß an Akzeptanz und Toleranz seitens der Sprecher. Wenn ich in einer Speisenkarte lese: Salat von warmer Kaninchenleber so würde ich, auch wenn ich dieses Gericht im häuslichen Alltag nicht Salat nennen würde, eine solche Benennung aufgrund der FamilienähnlichkeitsstrukturFamilienähnlichkeitsstruktur (und der Speisenkartenautoren gegenüber erforderlichen Benevolenz) widerstandslos akzeptieren.
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