Библейская Демонология и Колдовство

Бог кузнецов

Несколько библейских источников (например, 1 Царств 1:15—16; Иеремия 35:19) поддерживают предположение о культе Яхве среди кенитов. Кениты считались потомками Каина (Числа 24:21—22) и славились своим кузнечным делом. Многие исследователи предполагают, что Яхве был когда-то кенитским богом, которому особенно поклонялись ханаанские мастера по металлу.⁴

Название «кенит» или Qéní, идентично арамейскому слову, означающее кузнец, которое, в свою очередь, является родственный иврита Qayin, со значением «копье».

Кениты были медниками и мастерами по металлу, как и их предок Тубал Каин. Тубал-Каин – это человек, упомянутый в Библии в Бытие 4:22, известный как первый кузнец. Он назван «ковачом всех орудий из меди и железа.»

Некоторые элементы связывают Яхве с металлами и обработкой металлов в Библии. Например, образ действий Яхве иногда рассматривается как металлургический процесс (обжиг руды, плавка, переплавка в печи и очистка металла). Преобразование скипетр-змей, совершенное Моисеем во имя Яхве (Исход 4:2—5) напоминает процесс переплавки меди. Также божественный посланник Яхве проявляет сильную близость с ханаанским богом-кузнецом. Даже хромота Иакова, связанная с его превращением в Израиль (Бытие 32: 32—33) напоминает о немощи при посвящении, обычно связанной с кузнецами и рабочими по металлу. Эти элементы вместе указывают на существенную связь между Яхве и металлургией. Это подтверждается в книге Исаии, где Яхве раскрывает свое присутствие в мастерской кузнеца. Он занимается продувкой углей и он даже участвует в изготовлении металлических артефактов: «Вот, Я сотворил кузнеца, который раздувает угли в огне и производит орудие для своего дела, – и Я творю губителя для истребления.» (Исаия 54:16)

Связь Яхве с вулканизмом и маталлургией также появляется в книге Исаии. С одной стороны, говорится, что святая святых Иерусалимский храм наполнен облаком дыма днем и светом, видимым ночью (Исаия 4:5), это описание явно вдохновленное вулканической теофанией Яхве. С другой стороны, Иерусалимский храм символически считается местом божественной металлургической деятельности. Это раскрывается в предложении, завершающем божественную речь в Исаия 31:9: «Это слово Яхве, Который огонь на Сионе, и Его печь в Иерусалиме». Таким образом, кажется, что Иерусалимский храм рассматривался как «печь Яхве» в то время, когда его присутствие было описано через вулканические образы.

В книге Исаии небесный престол Яхве описан как в окружении серафимов (Исаия 6:2). Эти драконоподобные существа стоят рядом с горящими углями (Исаия 6:6), источающими густой дым (Исаия 6:4). Эти детали предполагают, что трон Яхве символически ассимилирован здесь с чем-то, что напоминает и печь, и вулкан.

В видении, открывающем книгу Иезекииля, небесный престол упоминается как вселенная огня, пламени и углей (Иезекииль 1:4—13). Среди этих углей Иезекииль описывает странную картину: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него» (Иезекииль 1: 4).

В древности юго-восток Ханаана был очень важным центром выплавки меди. Хотя некоторые библейские писания предполагают южное ханаанское происхождение Яхве, никаких подробностей относительно его поклонения до того, как он стал богом Израиля, не приводится. Есть основания полагать, что Яхве был когда-то ханаанским богом вулканов и металлургии. Следующие наблюдения подтверждают эту гипотезу: Яхве поклонялись едомитяне, и особенно кениты, небольшое племя, считающееся ханаанскими плавильщиками; израильский культ Яхве ассоциировался с медью и бронзовым змеем, типичным символом металлургии; плавление меди рассматривается в Исходе 4 как особый знак Яхве; Связь между Яхве и производством металла соответствует символической связи, признанной в древних религиях между вулканизмом и металлургией.²⁹

Библия так же пестрит подобным метафорами о Яхве: «Посему так говорит Господь Бог: так как все вы сделались изгарью, за то вот, Я соберу вас в Иерусалим. Как в горнило кладут вместе серебро, и медь, и железо, и свинец, и олово, чтобы раздуть на них огонь и расплавить; так Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу, и положу, и расплавлю вас. Соберу вас и дохну на вас огнем негодования Моего, и расплавитесь среди него. Как серебро расплавляется в горниле, так расплавитесь и вы среди него, и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас.» (Иезекииль: 22:17—22). «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: „это Мой народ“, и они скажут: „Господь – Бог мой!“» (Захария 13:8—9)

В Библии часто встречается термин qanna – как одно из качеств Яхве. Само слово выражает отрицательную, саморазрушительную черту характера, в основном связанную с ревностью. Напротив, божественный qanna указывает на существенный атрибут Яхве, который относится к его святости и огненному способу действия, часто изображаемому вулканизмом. Предполагают, что божественный qanna тесно связан с переплавкой меди в печи. Это предположение подтверждается металлургическим контекстом значения из трех чудес, совершенных Моисеем во имя Яхве (Исход 4: 1—9).³⁰

Считается, что человеческий qanna выражает зависть и ревность, в то время как ее божественный аналог в первую очередь вызывает страсть и решимость. Соответственно, qanna, как неотъемлемый божественный атрибут (Исход 34:14) становится выражением исключительности культа Яхве. В более широком смысле, связь qanna с разрушительными силами Яхве выражают гневную реакцию божества на нарушение условий его завета с израильтянами. Божественный qanna упоминается в Псалме 78:5 как нечто «пылающее, как огонь»: «Доколе, Господи? Неужели Ты вечно будешь гневаться? Неужели и впредь ревность (qanna) Твоя будет пылать, как огонь?». Такие же огненные образы засвидетельствованы в Иезекииль 36:5: «так говорит Господь Бог: в огне ревности (qanna) Моей Я изрек слово на прочие народы и на всю Идумею». Слово qanna упоминается в Песне Песней 8:6 как огненная страсть, пожирающая влюбленных: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность (qanna); стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный.»

В божественном контексте огненный компонент qanna рассматривается как подлинная реальность. Об этом говорится в Иезекииля 38:19: «И в ревности (qanna) Моей, в огне негодования Моего Я сказал: истинно в тот день произойдет великое потрясение на земле Израилевой». Точно такая же реальность упоминается в Числах 25:11, где ожидается божественный qanna: «отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности (qanna) Моей». Этот момент подтверждается параллелью, явно подчеркивающей связь между божественным qanna и огнем пожирающим: «Господи! рука Твоя была высоко поднята, но они не видали её; увидят и устыдятся ненавидящие (qanna) народ Твой; огонь пожрет врагов Твоих.» (Исаия 26:11). Кроме того, Софония 1:18 описывает qanna Яхве как нечто «Пожирающее» всю землю: «Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнём ревности (qanna) его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли.». Наконец, среди упоминаний о qanna как неотъемлемом атрибуте Яхве (Исход. 20:4, 34:14 [2x], Второзаконие 5:9, 6:14, Навин 24:19), Второзаконие 4:24 явно связывает его с «огнем всепожирающим»: «ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель (qanna)». В Софонии 3:8 уничтожающий огонь qanna представлен как лава, изливающаяся на землю во время извержений вулканов: «Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения, ибо Мною определено собрать народы, созвать царства, чтобы излить на них негодование Мое, всю ярость гнева Моего; ибо огнем ревности (qanna) Моей пожрана будет вся земля.»

Единственные боги, связанные с вулканами в древности, – это боги металлургии. Нетрудно понять почему. Переплавка металлов в печи напоминает лаву, текущую из вулкана. Кроме того, в древности металлургия была единственной деятельностью человека, имитирующей такое плавление камня. Эта особенность усиливает символическую эквивалентность металлургии и вулканизма. Эта гомология также выражено в Библии через сравнение дыма, исходящего с Синая (описанного как извергающийся вулкан в Исход 19: 16—19) и дыма из печи (Исход 19:18). Кроме того, в 17 Псалме поэт подробно описывает как Яхве вызывает таяние гор своим гневом и даже рисует поток лавы, «истекающей» из его «уст»: «Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог, поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.» (Псалтырь 17:8). Упоминание о сжигании углей в следующем стихе предполагает, что и здесь эта вулканическая активность была приравнена к работе печи. Гомология вулканизма и активности печи предлагается также в Псалме 20: «Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь.» Здесь просматривается металлургический контекст значения qanna. (Псалтырь 20:10)

Идентификация способа действия qanna как переплавки в печи обьясняет, почему такой деструктивный процесс можно рассматривать как неотъемлемый атрибут Яхве, и почему он может даже выражать святость Яхве. Сильная восстановительная способность печей вызывает полное восстановление оксидов меди (verdigris), так что переплав в печи приводит к полной регенерации металла без каких-либо потерь вещества. Переплав печи – это процесс омоложения огнем через разрушение формы. Поэтому неудивительно, что покровительствующие боги металлургии традиционно рассматривалась как божественные существа, владеющие секретами вечной жизни и исцеления.

Если qanna в божественном контексте действительно относится к такой реальности, мы можем найти указания, подтверждающие идею о том, что переплав в печи был важным атрибутом Яхве, и что это было тесно связано со многими процессами оживления и омоложения. Такие доказательства можно найти в книге Исход. Моисею предлагается выполнить три чуда, чтобы убедить израильтян, что он действительно говорит от имени Яхве (Исход 4: 1—9). Здесь прямо упоминается, что эти чудеса связаны с Яхве.

В первом видении Иезекииля (Иезекииль 1) описывается существование на небосводе небесного престола среди сильного яркого огня (Иезекииль 1:4) с горящими углями (Иезекииль 1:13—14). Металлургическая природа этого небесного огня подтверждается сияющим материалом, помещенным среди углей и определенным пророком как Лашмал (ст. 4). Этот термин иногда истолковывают как янтарь, но его вряд ли можно понять как таковой здесь, потому что эта смола не излучает никакого света при нагревании до высокой температуры. Другое обозначение asmal, как желтый металлический сплав, более уместно. И если этот asmal расположен среди раскаленных углей, мы можем сделать вывод, что он означает сияние, исходящее от расплавленного металла. В сочетании с видением сильного порыва ветра, производимого крыльями окружающих «животных» (Иезекииль 1:13,24), это повествование превращает небесную вселенную в гигантскую печь.

Кабод Яхве, термин, обычно переводимый как слава Яхве, тесно связан с интенсивным светом, теплом и сиянием. Лишенный всякой формы, он воспринимается как всепоглощающая тяжелая огненная жидкость. Рассказ о том, что кабод Яхве был виден на вершине горы Синай, которая идентифицирована как вулкан (Исход 24:16—17), предлагает нам объединить его с расплавленной лавой и, как следствие, с расплавленным металлом, образовавшимися в печи.

В Библии qanna упоминается как неотъемлемый атрибут Яхве (Исход 34:14), который даже приравнивается ко всей его святости (Навин 24:19). Значение этого слова как ревность в человеческом контексте подразумевает, что ревность является одним из наиболее важных качеств Яхве. Однако, как отмечено выше, в божественном контексте qanna выражает способ действия, который вызывает не только полное разрушение огнем, но и последующее восстановление. Эта двойственность вместе с металлургическими коннотациями корня qanna, включая понятие ржавчины, предполагает, что этот термин связывает Яхве с процессом переработки металла путем переплавки в печи, процесса, при котором необработанный металл полностью обновляется без каких-либо потерь вещества. Этот способ омоложения, достигаемый посредством огненного разрушения формы, который обычно ассоциируется с медной металлургией, показывает, как металлургия влияет не только на основные свойства Яхве, но и на его методы работы.

Эти наблюдения, собранные вместе, обнаруживают наличие металлургической основы в израильской религии. Этот фон освещает божественный образ действий. Поскольку израильтяне не были известны как нация рабочих-металлистов, это происхождение могло быть унаследовано только от кенитов и интегрировано в новую теологическую среду, соответствующую образу жизни и социальной организации израильтян.

Если переплав в печи – это чудо, по сути связанное с Яхве (как предполагается, из Исход 4:1—9), мы можем сделать вывод, что Бог Израиля был признан богом огня и металлургии, по крайней мере, теми, кто хорошо осведомлен о его истинной природе. Этот вывод не так удивителен, как может показаться на первый взгляд. Яхве происходит от Сеира (Книга Судей 5:4), южного Ханаанского района добычи и производства меди. До Израиля ему, по-видимому, поклонялись ханаанские мастера-металлисты (Кениты). Даже став богом израильтян, Яхве открывается в вулканическом богоявлении. Его образ действий и его небесный трон тесно привязаны в Библии к металлургическому контексту.

Печной переплав – это процесс оживления вещества путем разрушения формы. Эта связь между процессами спасения и разрушения придает особое значение святости Яхве. Такой парадокс отражен в Библии упоминанием Яхве как «великого и ужасного» (Второзаконие 7:21, 10:17, Даниил 9:4, Неемия 1:5, 9:32). Точно так же, как qanna, это двойственное наименование явно связано со святостью Яхве: «Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» (Псалтырь 98:3).

Неудивительно, что «чудо» печного переплава было рассмотрено как один из важнейших атрибутов Яхве. Бог, покровительствующий переплаву в печи был божеством, овладевшим единственным известным процессом омоложения в древности. Таким образом, он представлялся единственным божеством, дающим жизненную силу созданной Вселенной и всем существам. Это легко повысило его до ранга верховного божества, особенно в Ханаане, стране, характеризующейся очень древней и широко развитой металлургической традиции.

Судя по археологическим находкам в Тимне, становится ясно что там существовала традиция, связывающие поклонение Яхве с металлургией. Библейские исследования были сосредоточены на нескольких библейских текстах, которые могли бы указать на выдающуюся роль металлургии в развитии раннего яхвизма, в частности: 1) роль кенитов, считающихся бродячими рабочими-металлистами, в распространении яхвизма в Палестине; 2) изображение в пророческих текстах Бога Израиля и его жилища, охарактеризованного как сделанное из меди (Иезекииль 40:3; Захария 6:1—6), или Яхве, как плавильщика (Иезекииль 22:20) или создателя кузнеца (Исаия 54:16); 3) определение металлургической терминологии в библейском описании связанных с Богом элементов, таких как небосвод, небесный престол, божественное сияние и «ревность» Яхве и 4) популярность таких историй, как история Моисея и медного змея (Числа 21: 8, названного Нехуштан в 4 Царств 18:4). Вполне вероятно, что библейские авторы знали о металлургических коннотациях этой обширной терминологии, и некоторые из них могли быть унаследованы от ранних периодов истории яхвизма.³¹

Задолго до того, как стать божеством израильтян, Яхве был богом металлургии в древнем ханаанском пантеоне, которому поклонялись плавильщики и металлисты по всему Леванту, а не только евреи. Большинство ученых уже считают, что культ Яхве впервые возник где-то в южном Леванте, частично на основе египетских текстов конца второго тысячелетия до н. э., где возможно, первые зарегистрированны поклонники Яхве в истории.

Бог войны

Мир – это идеал Бога, но Ветхий Завет утверждает, что Яхве умеет и любит воевать: «Господь – муж войны, Яхве – имя ему» (Исход 15: 3); «Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих» (Исаия 42:13); он «силен в битве»: «Господь, Бог твой, с тобою ныне! Воитель сильный дарует тебе победу» (Софония 3:17); «Кто сей Царь славы? – Яхве крепкий и сильный, Яхве, сильный в брани.» (Псалтырь 24: 8) и хранит оружие для войны (Иов 38: 22—23). Действия Бога показывают нам, что есть время для войны и время для мира (Екклезиаст 3: 8).

Во Второзаконии мы наблюдаем важность войны для веры и истории Израиля. Яхве – воинственный бог, который ведет свой народ против врагов. Военный лагерь был колыбелью колыбели народа Яхве. Идея Священной Войны – основная в Ветхом Завете. Термин «Война Яхве» встречается несколько раз в Библии (Числа 21:14, 1 Царств 28:17, 25:28, 17:47, Исход 17:16).

Под термином «священная война Яхве» подразумеваются освободительные деяния Божьи в исходе Израиля из Египта и в последующем завоевании им обетованной земли Ханаанской. Будучи Богом Завета, Яхве пожелал искупить Израиль от угнетающего его народа и повелел ему изгнать семь народов ханаанских, живших в земле обетованной (Второзаконие 7:1—2; 9:4—5). Ветхий Завет не дает единой картины войн Яхве, поскольку эта концепция со временем подвергалась существенным вариациям. Тем не менее можно выделить повторяющиеся характерные черты этих войн.

Призыв к оружию часто исходил от исполненных Духом Яхве руководителей, которые трубили в трубу и посылали вестников ко всем коленам с целью собрать воинство добровольцев под руководством Яхве (Книга Судей 3:27; 6:34; 1 Царств 13:3). Израиль рассматривал это войско в качестве «воинства Бога живого» (1 Царств 17:26). Оно должно было соблюдать строгие правила самоосвящения, воздержания, давая клятву Богу (Навин 3:5; 2 Царств 11:11; Числа 21:2). Перед сражением пророк приносил жертву Богу и просил Божественного наставления и руководства в битве (1 Царств 7:9; 13:9—11; Книга Судей 20:23—27). Затем пророк возвещал об абсолютной уверенности в победе над врагом, сообщая, что Яхве «предал» врага в руки Израилю (Навин 2:24; 6:2, 16; 8:1; 10:8—19, Книга Судей 3:28; 4:7; 7:9 и т. д.). Основывалась эта уверенность на убежденности в том, что Яхве будет идти впереди Израиля на поле битвы (Книга Судей 4:14; Второзаконие 20:4). Не может быть никаких сомнений в культовом характере войны. Исследования методов ведения войны показывают, что ритуалы выполнялись при подготовке к битве, во время битвы, чтобы вызвать желаемый результат, и в заключении, чтобы отпраздновать победу.

Вначале священники демонстрировали это тем, что несли перед Израилем «ковчег завета Господа» (Навин 3:11). В 1 Царств 4—6 Яхве восхваляется как Божественный военачальник Израиля. Ни Израиль, ни филистимляне не имели власти над священным ковчегом Господа – символом Его престола и власти. Яхве оставался во главе Своего народа. Когда священники нарушали завет (1 Царств 2) или объявляли войну, не обратившись за советом к Господу, Израиль терпел поражение, а войско его подвергалось истреблению (1 Царств 4:10- 11).

Писание рассматривает такие войны как битвы Яхве (1 Царств 18:17, 25:28). Израиль записывал их в особую, ныне утерянную книгу, которая называлась «книга браней Господних» (Числа 21:14). Враги Израиля приравнивались к врагам Яхве (Книга Судей 5:31; 1 Царств 30:26; Псалтырь 82:2—4). В Библии участие Яхве в войнах Израиля описывается по-разному. Иногда Он Сам ведет войну, Израилю же надлежит лишь сохранять спокойствие (Исход 14:14; Исаия 30:15). Иногда же Он – победоносный Воитель, призывающий Израиль участвовать в уничтожении пораженных ужасом врагов, «предать их заклятию» (Второзаконие 7:2,5,6, 20:16—18). Военные деяния Яхве характеризовались тем, что Он поражал врагов внезапной паникой или ужасом, что вызывало полное замешательство, а иногда и тотальное самоуничтожение в их рядах.

Яхве был открыт Израилю как Тот, кто приносит свободу рабам и справедливость угнетенным. Чтобы почтить Яхве не достаточно было жертвоприношений, необходимо было поступать честно и справедливо. Яхве не был похож на богов других народов. Высокая мораль и идеология честности отличала служение Яхве от культа других богов. Легко запутаться, читая описания пророками Бога. Но во всем Ветхом Завете Яхве описывается как свирепое и воинственное божество, склонное к гневу, ревности и мести.

Малахия, например, предупреждает, что Бог – могущественный воин, который истребит всех нечестивцев в огне своего суда: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей.» (Малахия 4: 1).

Среди малых пророков шестого и пятого веков до нашей эры три пророка – Аггей, Захария и Малахия – неоднократно называли Бога «Владыкой воинств». Этот титул изображает Бога на троне среди своего воинства, которое он ведет на битву. В некоторых контекстах его также можно перевести как «Повелитель армий». Для этих пророков он олицетворяет личность Бога как могущественного царя-воина, который правит всем. Иоиль описывает армию, которая горит как огонь и уничтожает все на своем пути: «Перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; перед ним земля как сад Едемский, а позади него будет опустошенная степь, и никому не будет спасения от него. (Иоиль 2: 3). Сам Бог едет как полководец этих устрашающих войск: «И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (Иоль 2:11). В Авдии Бог предупреждает народы – и в частности Едома – что он отомстит за свой народ (Авдий 15). Он превратит свой народ в огонь, который поглотит едомитян так же легко, как если бы они были соломой (Авдий 18).

Яхве так же проявляет свои качества бога войны под именем Яхве Саваоф. Саваоф – военный термин. В некоторых пророках Яхве Саваоф является стандартным обозначением Бога, который командует свирепыми и разрушительными армиями. В Ветхом Завете победы и поражения зависели от того, на чьей стороне сражался Яхве. Но Яхве дарует победу своему народу только тогда, когда они искренне проявили к нему свое почтение, следуя его законам.

Пророки часто писали, что Яхве может воевать даже против своего народа, когда тот не соблюдает Завет. Яхве повел вражеские народы против Израиля, потому что люди отвернулись от него и впали в идолопоклонство: «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли.» (Захария 13:2). «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вы видели все бедствие, какое Я навел на Иерусалим и на все города Иудейские; вот, они теперь пусты, и никто не живет в них, за нечестие их, которое они делали, прогневляя Меня, ходя кадить и служить иным богам, которых не знали ни они, ни вы, ни отцы ваши. Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: „не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу“. Но они не слушали и не приклонили уха своего, чтобы обратиться от своего нечестия, не кадить иным богам. И излилась ярость Моя и гнев Мой и разгорелась в городах Иудеи и на улицах Иерусалима; и они сделались развалинами и пустынею, как видите ныне.» (Иеремия 44:2—6).

Люди во времена Амоса тоже отвернулись от Бога. В результате Яхве перешел на сторону врага. Теперь он выступил против своего собственного народа, как Яхве Саваоф, генерал противостоящих армий. Изображения других пророков могут быть столь же устрашающими. По словам Аггея, Господь низвергнет царства язычников, уничтожив их воинов и их колесницы: «потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. (Аггей 2:21—22). В Захарии 14:12 пророк предупреждает об ужасе, который встречает тех, кто бросает вызов Богу: «И вот какое будет поражение, которым поразит Господь все народы, которые воевали против Иерусалима: у каждого исчахнет тело его, когда он еще стоит на своих ногах, и глаза у него истают в яминах своих, и язык его иссохнет во рту у него.»

В Библии Яхве изображается как Великий Воитель и защитник угнетенных. Ветхий Завет подчеркивает, что Яхве помогает своему народу обрести свободу от угнетения и жить на своей земле, в которую он их поведет, чтобы не быть рабами на египетской. Яхве воюет с египетскими армиями и одерживает победу, поражая Египет казнями, превосходя по силе и могуществу всех египетских божеств и идолов.