Логика Сердца. Путь Бодхисаттвы

Между водителем автобуса и тибетским монахом нет никакой разницы, если водитель понимает, что делает важное дело и посвящает себя этому ремеслу, получая удовольствие. Есть только один единственный момент, который может отличить монаха от обычного горожанина – это осознанность, отдача себя процессу жизни максимально полно. Почти все духовные учения дают человеку техники достижения осознанности. И это искусство заключается в том, чтобы, оставаясь в миру, наслаждаться всеми его прелестями и в то же самое время освободить себя от мирских привязанностей через медитацию.

Я часто слышу от людей, что деньги – это зло, что погоня за финансовым благополучием – это путь в никуда. Вот почему так хочется уехать туда, где отсутствует любое напоминание об их существовании. Но деньги – это средство, условия игры. Понимая, в какую игру мы играем, для чего нам выигрыш и как мы применим его для развития своего духа, мы можем превратить заработок в духовную практику. То, как мы распорядимся деньгами после, и будет областью нашего личного развития, нашим обучением, совершенствованием.

Еще одной духовной практикой, которую выполняют стойкие современные люди, является семья. Часто можно услышать тяжелый вздох, – мол, я бы с радостью занялся духовными практиками, медитацией, йогой, но у меня семья и дети, мне некогда, я должен их обеспечивать. Еще один пример того, как жизненные события ложно трактуются как тягостные, лишенные духовного смысла. Забота о семье, воспитание детей, защита близких – это наивысшая духовная практика, которую только может себе позволить человек. Это бесценный дар для нашего саморазвития, от которого под сводом каменных монастырей добровольно отказываются восточные аскеты.

Удивительно, но найти площадку для внутреннего развития можно в самых банальных вещах даже в городской суете. В индуистском трактате Вигьяна Бхайрава Тантре, в котором Господь Шива учит свою жену Парвати, существует медитационная техника, именуемая как «медитация в движущемся экипаже». Это к слову, для тех, кто терпеть не может метро и общественный транспорт. И вот нам хороший совет от Шивы, – «в движущемся экипаже, ритмично покачиваясь, погрузитесь в это переживание. Позвольте себе полностью раствориться в этом ощущении. Ваш ум будет занят ощущением, как ум ребенка, кружащегося в детской игре». И чем сильнее ты будешь погружаться в переживание, тем сильнее ты будешь центрирован. На лазурном берегу Пхукета или в душном вагоне метро наш разум одинаково свободен или замкнут. Только лишь осознание одного этого факта поможет нам тоньше прислушиваться к себе, где бы мы ни находились.

Это не значит, что нужно навсегда остановиться там, где ты есть, забыв о ласковых волнах океана и золотом песке. Важно понять, что внутренняя свобода начинается уже здесь, внутри тебя. И куда бы ты ни переместил свое тело, ты принесешь в то место только тот внутренний багаж, который уже накопил, и которым в дальнейшем и будешь украшать любое новое пространство вокруг себя.

Глава 10. Об истинной Свободе

Свобода дается нам дважды – один раз даром с рождением, второй – в сознательном возрасте кропотливым трудом. Но это не вселенский закон, мы сами поставили себя в весьма абсурдные условия, при которых изначально дарованная самой природой и космосом наша внутренняя свобода обменивается на следование чужим правилам, соответствие общепризнанным нормам, жизни по кем-то навязанному лекалу. Мы добровольно отказываемся от собственной уникальности и состояния безусловного счастья для того, чтобы чередой неудач, разочарований в себе, взлетов, падений, лишений и страданий прийти к ней вновь – обновленными, без масок, с чистым и любящим сердцем.

Глубинная свобода – это целительная сила, обновляющая и бесконечно питающая человека на всем жизненном пути. Она – связующее звено между ним и миром вокруг, мудрый путеводитель и база для всех начинаний и свершений. Но почему нам так сложно поверить в этот неисчерпаемый резерв, почему свобода в нашем сознании заменилась другими понятиями – возможностью финансовой независимости и свободного передвижения. Свобода в понимании современного человека – это достаточное для хорошей жизни количество средств на счете и отсутствие тюремного надзирателя за спиной.

Но настоящая свобода таится глубже. Она зашита в наших установках и убеждениях, в восприятии себя, как уникальной частицы мироздания, незаменимой, ценной, любимой. Она спрятана глубоко в подсознании, этом пространстве событий, чувств, эмоций и привязанностей, уходящих своими корнями далеко за рамки этой жизни и физической реальности.

Посмотри на детей – они счастливы, они не обременены никакими страхами, они полны жизни, полны жажды исследовать, любить, быть. Состояние свободы – естественно и заложено в них самой природой. Любое ограничение огорчает, лишает их радости бытия. Но ненадолго – ведь через мгновенье ребенок снова наслаждается. В какой момент мы, взрослые, лишились этого безусловного счастья, когда заковали себя настолько, что забыли, как радоваться, как быть собой?

Вернуть себе положенную свободу можно, однако это потребует некоторых усилий. Основная цель – усмирить Эго, которое будет не только настойчиво критиковать, но и опровергать новые установки. Эго не должно иметь силу там, где дело касается нашей природы, области нефизического переживания счастья. Оно – незаменимый помощник в развитии личности, в познании своих возможностей, в коммуникации, в обеспечении безопасности жизни. Но там, где на первый план выступают категории духовные, Эго должно дать дорогу чувствам, ощущениям, состоянию Любви.

Многие связывают это состояние с Осознанностью. Но здесь важно не попасть в западню ума, трактующего осознанность, как правильность, порядочность, приличность. Осознанность не связана с соблюдением правил, она не тождественна добропорядочности. Осознанность – это понятие, затрагивающее в основном внутреннее чувствование. Осознанность наступает тогда, когда человек обретает способность видеть работу своего Эго, причинно-следственную связь своих поступков и выходить за рамки установок, руководствуясь при этом в своих действиях состоянием Любви.

Однако все это можно оставить на потом. Это придет естественно и без усилий, когда человек ощутит в себе врожденное состояние Свободы. А для этого нужно:

1. Перестать сравнивать себя с другими людьми

Почему мы сравниваем? Потому что боимся быть собой, недостаточно умными, талантливыми или красивыми. Мы боимся, что если не будем соответствовать нормам, то от нас отвернутся, нас не примут. Однако признать собственную ценность – значит осознать свою уникальность, свое совершенство. Каждый из нас – неповторимое сочетание особенных качеств уже совершенной души. Важно довериться себе – услышать внутренний отклик и позволить себе ему следовать.

Любые установки, правила и нормы человечество придумало потому, что люди забыли, как жить с открытым сердцем, полным Любви к себе, а значит ко всему окружающему. Когда мы признаем уникальность каждого, позволяем миру и людям в нем быть такими, какие они есть, мы идем путем Света. А любые поступки, совершенные из этого состояния, не способны причинить вред. Вред причиняет наше Эго, запрещая делать себе или другим то, что кажется плохим и неправильным. Любые ограничения ведут к отказу от своей природы. Тогда вместо доверия своему внутреннему учителю, мы доверяем другим, позволяем другим решать, что для нас хорошо и полезно. Довериться себе – важный шаг в пути к внутренней Свободе.

2. Признать единство всего

Материалистическая картина мира изжила себя, это факт. Новейшие исследования в области квантовой физики доказывают, что сознание человека не имеет границ, оно вне пространства и времени. Оно – часть некоего большего поля, которое подобно голограмме содержит в себе всю информацию в каждом своем элементе. Вселенная не случайна и не хаотична, и в ее основе находится не слепой случай взаимодействия бездушной материи – в ней есть смысл, идея, разумный замысел. Мы приходим в мир не просто так, возникнув из случайного соединения клеток, и не уходим во мрак небытия. Множество ученых по всему миру своими исследованиями доказывают существование реинкарнации, как цепи рождений и смертей для эволюции души (один из ярких представителей – психиатр Ян Стивенсон). Но это все разумное, аналитическое.

В состояниях медитаций, энергопрактик, расширенного сознания, человек может познать эти вопросы чувственно, на уровне ощущений и безмолвных знаний, которые, как переживания истины, открываются в нем. Совершенно не важно, читает он научные труды или нет, знание приходит к любому человеку через переживание, которое он не сможет опровергнуть, так как это станет его личным опытом.

Одиночество иллюзорно, отчужденность вымышлена. Мы в неразрывной связи со всем мирозданием, с каждым встречным человеком, с каждым событием нашей жизни, с каждым космическим явлением. Мы многомерны и можем пребывать во множестве реальностей одновременно. Осознанные сны, выходы из тела, воображение, фантазия, интуиция, энергочувствование – это лишь малая часть того, на что способно наше сознание. Мы никогда не бываем одни.

3. Довериться Вселенной

Все идет так, как должно. Ни одно действие в жизни людей не бывает ложным. Любое событие – важный шаг на пути к Свету. Любая неудача, боль, разочарование – это лишь наша оценка происходящего. В какой бы ситуации ты не оказался, ты в правильном месте. И самое приятное в том, что как только ты доверишься реальности, искренне прислушиваясь к себе и своим желаниям – ты всегда будешь находиться там, где сможешь максимально развиваться и раскрывать свой потенциал. Доверься и то, что откроется тебе дальше, будет бесценным опытом твоего максимального самовыражения и наслаждения жизнью.

Глава 11. О внутренней свободе в условиях несвободы

Прошлая глава посвящена глубинной свободе, которую можно открыть в себе, извлекая ее из целебных состояний гармонии и покоя. Но что если у человека отсутствуют условия, в которых можно найти этот желанный внутренний покой. Что если внешние обстоятельства силой каких-либо причин сложились настолько неблагоприятным образом, что найти опору внутри себя не представляется возможным. Война, голод, тюрьма, смерть близких – то объективное страдание, в котором убрать ощущение себя жертвой обстоятельств крайне проблематично, а понятие наслаждения жизнью затмевается бесконечной борьбой за эту жизнь.

Я задалась весьма дерзким вопросом: можно ли взрастить внутреннюю свободу там, где что-то кроме вопросов выживания перестает быть актуальным. Надо сказать, что я верю в силу человеческой Души, в ее удивительную способность открывать резервы именно в тот момент, когда базовые потребности тела и личности жестоко ущемляются. Моменты физического страдания – об этом говорил и Достоевский, и Гоголь, и Чехов, и Солженицын – позволяют Душе возвыситься над мелочностью бытовой жизни и охватить философским взглядом всю картину человеческого бытия, начать мыслить более широкими категориями.

Поэтому я взяла с полки книгу Виктора Франкла «Сказать жизни – Да», выдающегося ученого, психотерапевта и философа, автора терапии смыслом, которому по какой-то страшной иронии судьба предоставила возможность в жутких условиях доказать действенность своего учения. В период Второй мировой войны он попал в немецкий концлагерь и был вынужден каждодневно проверять на себе жизненность своих научных выводов. Интуиция меня не обманула – целая глава в книге была посвящена Внутренней свободе, которую Франкл считал необходимым условием выживания даже в самых невообразимых обстоятельствах.

Он задает знакомый всем вопрос: бытие определяет сознание или сознание бытие? В аду концлагерной жизни своеобразная социальная среда принудительно определяет поведение людей, так как ломает в них всякие основы веры в справедливость, порядочность и добро. После некоторых отчаянных и тщетных попыток исправить свое положение, нарываясь, каждый раз на унижение, грубость, побои, наблюдая вокруг только смерть и страдания, человек начинает бояться принимать решение за свою жизнь, смиряется с ролью игрушки в руках судьбы. В бесконечной схватке за крохи еды, сна и тепла, в нем просыпается равнодушие к своим и чужим страданиям. Но можно ли сохранить себя в условиях, в которые человек был насильственно ввергнут? И не просто сохранить, а взрастить в себе ощущение внутренней свободы?

Франкл убежден, – можно. И он наблюдал множество примеров, которые показывают, что даже в подобных условиях ужасающей действительности человек может сохранить остатки внутренней свободы и противопоставить им свое духовное «Я». Можно у человека отнять все – близких, одежду, уважение – но свободу относиться к обстоятельствам, так или иначе, отнять нельзя. То, что происходит внутри человека, то, что лагерь из него якобы делает – это результат внутреннего решения самого человека. И каждый час в лагере давал тысячу возможностей осуществить этот выбор – отречься или сохранить эту внутреннюю свободу.

Опыт Франкла подтверждает, что душевные реакции заключенных не были закономерным отпечатком телесных и социальных условий, дефицита пищи и сна. Внутренняя свобода, которую невозможно отнять у человека до последнего вздоха, дает ему возможность до этого же последнего вздоха наполнять каждую секунду своей жизни смыслом, некоей только его личной целью, которая приносит наслаждение.

Поразительно, как пирамида потребностей Маслоу полностью опровергалась самой жизнью узников. При полном отсутствии удовлетворения базовых потребностей (физиологических, социальных, творческих), необходимость в эстетике обнаруживалась даже в самые страшные мгновенья. Франкл рассказывает, как после тяжелого дня на холоде, изнывая от голода и болезней, люди, тем не менее, останавливались перед землянками и с упоением смотрели на закаты, постигая красоту природы нутром, всем своим существом, многократно острее, чем в обыденной жизни. А сколько подобных примеров у Александра Солженицына, Евгении Гинзбург, Варлама Шаламова, когда сила литературного и поэтического слова успокаивала каторжников и мысленно уносила их прочь от тягот лагерной жизни, принося состояние относительного наслаждения.

К чему, собственно, рассказы обо всех этих ужасах? К тому, что жизнь большинства современных людей настолько далека от пикового состояния выживания, что в ней просто сам Бог, что называется, велел найти внутреннюю опору, а вместе с этим и настоящего себя. Я бы даже сказала, что прислушаться к истинным потребностям своей Души нам в действительности мешают не чужие установки, массовое навязывание культов или отсутствие умения быть наедине с собой (хотя и это, безусловно), нам мешает избыточность возможностей, калейдоскоп отвлекающих дел, которые забавляют наш разум, но совершенно отвлекают от всякой работы Души.

Надо сказать, что Франкл, несмотря на то, что являлся верующим человеком, не был мистиком и многие вещи, как вкрадчивый и обстоятельный ученый, объяснял физиологией, не позволяя себе выйти за рамки объяснений физического мира. Однако в главе «Медитации в канаве» он фактически повторяет индуистские инструкции растворения в действии. Нет, он не предлагает наслаждаться взмахом кирки и ударами конвоира. Внутренняя жизнь узника в большинстве своем ретроспективна, душа человека почти полностью пребывает в прошлом. Но события прошлого, приносящие наслаждение – это, как правило, самые простые и привычные вещи. «Вот едешь в трамвае, вот приходишь домой, вот звонит телефон, поднимаешь трубку, зажигаешь свет… Такие простые, на первый взгляд до смешного незначительные детали умиляют, трогают до слез». Это как у Бродского: «Можно налить воды, позвенеть ключами» – чем не руководство в растворении здесь и сейчас, о котором писали еще 5 тысяч лет назад.

Напоследок, приведу случай, который Франкл списал на галлюцинации умирающей женщины, мне же они интересны с эзотерической и духовной точки зрения. Перед смертью она сказала: «Я благодарна судьбе за то, что она обошлась со мной так сурово, потому что в прежней своей жизни я была слишком избалована, мои духовные притязания не были серьезны». Затем она показала на каштан, видневшийся в окне, – «Это дерево – мой единственный друг в моем одиночестве. Я часто разговариваю с ним». Предполагая, что это бред умирающей, Франкл, тем не менее, спросил, отвечает ли оно ей, и услышал ответ: «Оно мне сказало: «Я здесь, я здесь, я жизнь – вечная жизнь»…

Восприятие

Глава 12. О серьезности

Серьезность отношения к своей жизни, судьбе, своему пути играет с человеком злую шутку. Лишая его способности радоваться и наслаждаться, она фактически закрывает перед ним двери к желаемому. Заложенные нам родителями программы ответственности в достижении собственных целей и успешной социализации благополучно перенеслись и на сферу духовных поисков, где по привычке человек старается быть прилежным, относясь к своему развитию предельно серьезно.

Серьезность и завышение важности своей цели не дает человеку выбраться из левополушарного мышления, из пространства логики и концепций о правильном и неправильном. Серьезность подразумевает постоянный анализ, постоянное взвешивание эффективности своих действий в ответ на сиюминутно меняющийся мир проявленного. Это невероятно энергозатратно, это огромное напряжение – сохранять свой ум в состоянии повышенной ответственности, постоянно спрашивать себя, правильно ли я поступил, соответствует ли мой выбор моей цели.

Я слышала от людей, ищущих слияния с божественным внутри себя, что они ощущают необходимость постоянно двигаться вперед, во что бы то ни стало, избегая лени, боясь пустого промедления, собственного малодушия, возможности тщетно потратить бесценное настоящее на ненужные вещи, потеряв из виду истинное. Все это лежит на их плечах непомерным грузом, оставляя в состоянии подвешенности между страхами сделать что-то не так и боязнью не раскрыть свой духовный потенциал за отмеренное им время. Грандиозное перенапряжение. Битва ради мира. Война с собой ради гармонии с собой. Взаимоисключающие вещи.

Чтобы услышать в себе голос божественного, надо полностью приглушить свой собственный, того неутомимого диктора внутреннего радио, который все время вытаскивает нас из настоящего будущее, либо в прошлое. В этой блаженной тишине происходит разрешение всего – отпущение всех страхов, позволение всех промедлений, благословение любого бездействия. Разрешив себе замереть в оцепенении и раствориться в нем, мы обнаруживаем, что любой наш выбор абсолютен, он поддерживается самим состоянием нашего существа, нашего пребывания в этом мире.

Страх кары за неверные поступки, за ошибки на своем пути, за ложный выбор – не более чем концепция Эго, разделяющего мир на себя и других. Постоянно сравнивая свои и чужие успехи, мы закрываем глаза на собственную индивидуальность, не позволяя Духу проявляться в нас, как в неповторимом создании. Эго использует все возможное, чтобы подтвердить твою самость, но опирается не на нерушимое данное Богом «Я есть», а на сравнительное «Я есть результат моих действий». При этом качество этих действий постоянно оценивается на предмет соответствия высшей цели и неосознанно отправляется в папку «одобряемо» или «наказуемо». Весь день просидел в интернете – наказуемо, ведь день слушал мантры – одобряемо.

Когда ты в потоке блаженной тишины – сам Дух направляет тебя. Когда ты разрешаешь ему творить через себя, говорить с людьми через себя, учить тебя быть – отпадают всякие правила, всякие общепризнанные критерии духовного пути, все универсальное знание. Ты ведом Силой, и эта Сила раскрывается в тебе так, как ни в ком. И в этом красота множества в Единстве. Неповторимость каждого опыта, уникальность каждого шага, непредсказуемость каждого пути.

Дальше – сплошные чудеса. В тебе открывается способность слышать других, видеть себя в других, а других в себе. Ты словно собираешь все разрозненное в один неделимый пазл, рассыпавшийся когда-то в детстве, когда мы поверили в сказку про отделенность. Твоим новым видением будет править состояние доверия, радости и воодушевления, восторг с внимательным наблюдением, в котором нет, однако, никакой серьезности, никакой фатальности.

Ты можешь играть в серьезность, придумав себе массу великих целей, играть в человеческие игры, достигая каких угодно высот, материальных и духовных, рулить сложными процессами, или наоборот пребывать в бездействии, прогуливаясь по миру и просто вглядываясь в глаза людей, но ты всегда останешься свободен в своих действиях, потому что исчезнет внутренний каратель. Состояние космического ребенка, играющего россыпью звезд на детской площадке мироздания, не даст тебе вновь поверить в суровость выпавших на твою долю испытаний. Все испытания придуманы Эго, предлагающим пустышку в обмен на истину, страхи в обмен на тотальное погружение в жизнь прямо сейчас.

Твой путь – это не что-то предначертанное. Путь – это картинка прошлых событий в нашей памяти. Это фактически иллюзия какой-то цельности, попытка ума соединить непознаваемое таинство жизни в строгие рамки привычного. Твой путь – это ты сам и ты творишь себя в каждое мгновенье, позволяя себе чувствовать, дышать, смеяться, действовать, изучать, любить – БЫТЬ в том понимании, которое тебе ближе в это секунду, даже если твое пребывание ограничивается смотрением, слушанием, любованием.

Ныряй в этот покой, даже если ты задумал грандиозные по масштабности дела. Ныряй в это блаженство, даже если ты уже который год не можешь найти работу и не сильно этого хочешь. Чувствование научит тебя бытию, тишина – танцу жизни, наблюдение – совершенству всего происходящего. А когда такое состояние станет для тебя привычным, позволительным всегда и везде, ты увидишь, как мир начнет отражать эту раскрывшуюся в тебе красоту.

Глава 13. О сожалении

В нашей страсти к идеальному мы часто попадаем в ловушку выбора. Ум выбирает ежесекундно – посмотреть фильм или почитать книгу, стать инженером или врачом, обнять человека или просто сказать «До встречи», высказать свое суждение или промолчать. Мы постоянно заняты выбором, а выбрав, занимаем себя тем, что рассуждаем, о правильности нашего выбора. Мы вовлекаемся в описание ситуации вместо проживания, в обдумывание вместо бытия, в форму вместо содержания.

Представь, что каждое событие твоей жизни, пусть даже самое незначительное, это нотка в единой космической симфонии. Твоя нотка – одна из тысяч звуков, разносящихся сейчас по Вселенной. Ты – инструмент, разум, создающий свою уникальную мелодию жизни, то играя в гармонии с тональностью, то вдруг выбиваясь из нее случайным диезом или бемолем. Бесконечность нот звучит прямо сейчас в идеальной гармонии Творца, но разве можем мы объять своим умом всю партитуру? Ведь чтобы услышать весь оркестр, надо прислушаться не только к себе, но и к целому.

Возвращаясь мысленно к прошлому и погружаясь в оценку, сожалея о каких-то событиях, мы обесцениваем свой опыт, себя, низводим до случайности красоту своего присутствия в мудром мире. Мгновенье слабости – и вот мы уже жалеем о выборе, обманывая себя тем, что сейчас могло бы быть все иначе. Нет ничего более печального, чем творец, отказавшийся от своего творения. В каждое событие, в каждую жизненную мелочь, мы привносим себя, Дух, силу, свое присутствие. Мы наполняем красотой жизненности игру материи, а механические действия превращаем в произведение искусства.

Мир существует только сейчас. Прямо сейчас необъятная Вселенная, уходящая в бесконечность, как в ширину, так и вглубь, жива благодаря нашему в ней присутствию. Мы неразрывны с ней каждой частицей своего существа и создаем мистерию жизни прямо здесь и сейчас. Даже самый болезненный шаг, самая страшная «случайность» – не извлекаемая ниточка из ткани бытия. И то, что нашему уму кажется ложным, бессмысленным, ужасным – в масштабах единения миллионов существ, в пластах многомерных миров и измерений – шаг важный, нужный и истинный.

Разве может что-то быть неистинным, когда дело касается детей Абсолюта? Божественность в человеке затмевается лишь его верой в свою отделенность, в покинутость. И именно это чувство брошенности на произвол судьбы делает нас неспособными признать совершенство каждого своего поступка, каждого выбора. Мы возложили на себя ответственность за каждый наш шаг, потеряв главный и общий для всех критерий оценки – наполненность Любовью. Мы воздвигли на пьедестал другой критерий – комфорт собственного тела, а потому, окончательно запутались в атрибутах служения этому идолу.

Сожаление не может и не должно возникать, когда в каждом шаге ты един с Творцом. И пусть тебя не пугает сила этого единства, ведь это твоя сила, потому что именно Он щедро наградил тебя ею. Творение совершенства не может быть несовершенным, а потому всякая вера в неправильный выбор, о котором можно сожалеть, ложна. А вместе с ним и вера в наказание, которое последует за неправильным выбором, не более чем иллюзия Эго.

Что бы ты ни делал, где бы не находилось твое тело – у тебя может быть лишь один критерий правильности, любишь ли ты этот момент или сражаешься с ним. Приглашаешь ли ты каждого встречного насладиться этим моментом вместе с тобой, пусть даже он немыслимо далек от «идеала», или в страхе за свое решение бросаешь неповторимый миг бытия в жерло сомнению и отделенности? Задумайся, что может быть совершеннее самой жизни, возможности быть ею в это мгновенье, наполнять собой мир и чувствовать свою к нему причастность?

Глава 14. О видах страдания

Понимание того, почему человек страдает – это спасительная соломинка для обнаружения целительных противодействий. Найти источник проблем в себе – значит, взять ответственность за свой мир и свою реальность, и ступить на путь освобождения. Но страдания могут быть проявлены на трех уровнях: телесном, ментальном и душевном. Давайте разберемся, как их обнаружить и как с ними работать.

Если разобраться в этимологии слова «страдание», то получается, что у слов «радость», «отрада» и «страждать» один корень – рад. Отрада – то, что идет от внутренней радости. Страдание – отдача это самой радости из тела. То есть ключевым является состояние внутреннего блаженства. Если оно есть – душа пребывает в состоянии умиротворенности и счастья (буквально – «нахождение у истоков творения мира в Сейчасье»), если нет – возникает страх, стенание, стон. То есть источник страдания – всегда внутри. В какие бы жизненные перипетии тебя не закинул мир, ты сам контролируешь, испытывать или не испытывать радость.

Физическое страдание связано с телом, нашим главным другом и помощником, обителью Духа, храмом, космическим скафандром, в котором пребывает сознание в физической реальности. Все, что происходит с этой оболочкой – результат работы ума, как главного управляющего этим кораблем. Было бы наивно предполагать, что силой мысли можно управлять только функциями моторики тела, а другие процессы регулируются стихийно. Любая болезнь, любая даже самая случайная, на первый взгляд от тебя независящая травма, имеет причиной – неподконтрольность ума.

К счастью, восточная медицина, которая пошла по другому пути развития, нежели западная, где работа сознания не выбрасывается из формулы идеального здоровья, дает нам четкие взаимосвязи ментального поля и отдельных органов в нашем теле. Кроме того, составлена полная энциклопедия подобных подсказок, психосоматики болезней, значительно облегчающих работу над собой и своим здоровьем.

Второй уровень – страдание ментальное. Наш разум действует в рамках шаблонов, которые получил и принял, как должные, в течение жизни. Ежедневно мы нагромождаем ум еще большим количеством рамок и шор. Формируя желание, мы также зачем-то создаем пошаговый путь достижения желаемого. И как только непредсказуемая реальность вмешивается в наш шаткий план величиной и бесчисленностью своих причинно-следственных связей – мы страдаем. Наш ум, мыслящий линейно, пошагово, от пункта «А» к пункту «Б», не в состоянии увидеть еще миллионы возможных путей с введением множества дополнительных игроков и вариантов.

Даже наши цели, такие высокие, такие значительные могут оказаться ничтожной помехой на пути к глобальной реализации Личности, которая нам уготована. Но мы не видим этого в силу вовлечения в ум, в силу неспособности воспринимать мир чувственно, на уровне доверия. Мы как дети обижаемся на маму, которая не дает нам скушать пакет конфет, защищая от коликов. Мы сразу начинаем думать, что мир нас не любит, раз заставляет страдать. Ум выстраивает примитивную линейку смыслов – если не дают желаемое, значит, обо мне не заботятся, значит, я все должен сделать сам. И хватка Эго усиливается, и человек упорно движется туда, куда ему не надо – и как результат, новый виток страдания.

Плыть по течению и деградировать – это не одно и то же. Лист, отрывающийся от ветки, летящий в потоке ветра, мало что может контролировать, но он может осознавать свой поток, наслаждаться им, наблюдать меняющийся пейзажи. Ум наполняет жизненный прыжок смыслом лишь потому, что не может смириться с непознаваемостью сути Абсолюта. Нам нужен глобальный замысел, но ум, воспитанный в шаблонах видимого мира, не способен познать абстрактную Истину. Ее можно лишь пережить, как откровение, как растворение, как нечто вне ума.

Отдаться на волю этому нечто, сохраняя осознанность и намерение выжить в хаосе материи и Духа, чувствовать и считывать сигналы реальности – а значит жить в максимальной полноте включенности, вне узких рамок. В этом смысле путь воина во всех духовных и мистических практиках мира – это не путь в прямом смысле слова. Все мы неуклонно движемся к смерти, главному экзамену на осознанность. Путь воина, ученика, мастера состоит лишь в том, чтобы избавиться от иллюзий ума и видеть этот путь в кристальной ясности с позиции нематериального сознания, которым мы являемся.

И, наконец, страдание духовное. Душа имеет одну задачу. В контексте земного воплощения задача эта единственная и неизменная – любить. Об этом говорят все (от Будды до Крайона, от Шивы до Зеланда, от Иисуса до внеземных помощников Роберта Монро), потому что Любовь – это главный мастер, который позволяет нам выйти за рамки ума. Любить – значит быть собой, быть существом переживающим, чувствующим, познающим, отдающим, существом бесконечным, внерамочным и нешаблонным.

Когда человек живет в клетке своих убеждений, когда ум доминирует в нем, подавляя неким «здравым смыслом» его детскую непосредственность и природную самость (то, что даосы называют принципом ЦЗЫ ЖАНЬ), душа спит, она в анабиозе, она не может самореализоваться. Это подобно тому, как если бы ты пришел поиграть в театре, но тебя так и не выпустили на сцену. Включаться в мир согласно внутренним желаниям, открыть в себе любознательность, которая разрушит все барьеры, научит жить не в угоду общественным идеалам, созданным на базе здравого смысла и традиций, а повинуясь внутреннему учителю, Садгуру – не дать душе страдать от неприменимости.