Читать книгу: «Приятный Свет – Ор Нээрав», страница 2

Глава 4. Заблуждения как заслуга.

Есть третья группа, которая избегает этой науки на том основании, что человек склонен заблуждаться в таких вопросах и, возможно, грешить, впадая в одну из ошибок, относящихся к этой возвышенной области. Намерения этой группы, безусловно, благие. Однако их действия неприемлемы. Они действительно правы, когда говорят, что человек склонен ошибаться в этих сложных вопросах. Тем не менее, [даже если человек ошибается], он не совершит греха. Это было объяснено нашими мудрецами, да будет благословенна их память, в книге "Бахир".

Ученики рабби Реумая спросили его: «Почему написано "молитва пророка Аввакума [о сигеоноте]" (Авв. 3:1)? Скорее следовало бы сказать "псалом".» Теперь каждый, кто отстраняется от мирских дел и занимается описанием Колесницы, принимается Святым, да будет Он благословен, как если бы он молился весь день. Так говорится в молитве. Что такое сигеонот? Это так, как Ты [Бог] сказал: Ее любовью ты будешь постоянно увлечен (Притч. 5:19). Что это значит? [Это относится к] Рассказу о Колеснице.

Теперь следует затронуть [некоторые] моменты:

1. Ученики спросили:

Почему написано: «молитва пророка Хавакука»? Разве не следовало бы сказать «тегилла» – хвалебная песнь? Ведь если уж выбирать, ему следовало бы использовать тегилла вместо тфилла (mitfilah, מתפלה), если уже в этих краэй (kra’ei, דקראי) – стихах – вовсе нет настоящей тфилла (молитвы). Если так, то почему тегилла, а не, скажем, мизмор (псалом), шир (песня), или миктам (מכתם) – поэма, или другие выражения? Более того, если ты скажешь, что там нет тфилла, – то там также нет и тегилла, ни прославления, ни возвеличивания, ни шевах (похвалы). И согласно истине, ло тфилла в’ло тегилла (не молитва и не хвала) ибаэй (eba’ei, אבעי) – не должно было бы там быть написано вовсе.

2. «Теперь каждый, кто удаляется сам.» Кто сказал ему это? Указывает ли разница в формулировках между «псалмом» (тэгилла) и «молитвой» (тфилла) на то, что он удалялся от чего-либо?

3. «И занимается рассказом о Меркава (Колеснице).» Кто сказал ему это? Элйма – допустим, это из-за шигайонот. Но что тогда с остальными мили Тора (словами Торы), в которых также возможна шгега – ошибка?

4. Он сказал: что означает «Шигионот»? На самом деле, нужно спросить, что побудило его задать этот вопрос именно сейчас, если изначально всё было ясно (или приемлемо)?

5. Когда сказано: «Её любовью ты будешь увлечён постоянно», – что это означает? Есть ли доказательство, что этот стих о её любви связан с рассказом о Колеснице?

«И поэтому сказано: комментарий к Писанию “Молитва пророка Аввакума о Шигеонот” – означает, что [он] молился перед Всевышним о своих ошибках. Но это невозможно по нескольким причинам.

Первая [причина] – в стихе не говорится об исповедании греха, поскольку в тексте не упомянуто признание (видуй) ошибок. Кроме того, следовало бы сказать “ошибки” – ведь так написано: “Ошибки – кто уразумеет?” (Пс. 19:13). Или, альтернативно, следовало бы использовать слово “шегагот” (ошибочные действия). Так что же означает “Шигеонот”? Несомненно, это происходит от слова “Шигайон”, как в “Шигайон Давида” – то есть [указывает на] прославление и восхваление.

Таким образом, молитва Аввакума [считается] более возвышенной, чем все песнопения и шигйоним, которые поются перед Ним. Если так, то следовало бы сказать “псалом” (мизмор), поскольку “молитва” не поднимается [ввысь] до уровня хвалебных песнопений, [которые восходят выше – к десяти сфирот (см. Тикунэй Зоар, т. 17, Зоар, ч. 1, 23а; Ху”Г – Хесед и Гвура).

А молитва – в сфере Малхут. И потому, [если бы это действительно была хвала], следовало бы сказать, что это песнь, возвышающаяся над всеми песнями, принадлежащая Бине, которая выше всех прочих форм восхваления.»

«По этой причине объяснили: “Тот, кто отвращает своё сердце…” – не имеется в виду, что он просто оставляет заботы этого иллюзорного мира, “не дай Бог!” Ведь ясно, что награда больше для того, кто служит Богу, чем для того, кто не служит Ему. Занятие аспектами Колесницы – это служение Богу. А тот, кто занимается делами этого мира, – не служит.

Таким образом, речь идёт о пророке Хавакуке, который действительно оставил заботы этого мира. Те пророчества, которые касались мирских дел, были написаны до этого пророчества.

Вопрос о том, почему праведнику бывает плохо, а злодею хорошо, был труден для него. Он также касался наставлений и этических норм, связанных с этим миром – тем, что является частью Торы, относящейся к материальному.

После всего этого пророк оставил такие занятия и обратился к темам, связанным с устройством Колесницы – как сказано: “Бог приходит из Темана… и сияние как свет” (Авв. 3:3–4). Именно поэтому [в Писании] сказано: “Молитва пророка Хавакука” – как важная молитва Хавакука, поскольку он оставил части Торы, относящиеся к вопросам этого мира, и начал заниматься темами Колесницы».

«И вот, что он сказал: теперь, когда мы толкуем слово шигионот, можно было бы принять, что если мы понимаем "молитва" буквально, тогда можно истолковать, что речь идёт о молитве о шигионот – ошибках или восхвалениях. Или, возможно, [он] молился о своих ошибках. И несмотря на то, что нам трудно в это поверить, ведь в стихе нет исповеди, я бы всё же сказал, что это – сжатый (эллиптический) стих. Но теперь, когда он объяснил значение молитвы, так же, как мы истолковали значение слова шигионот, он отвечает, что это то же, что сказано: “её любовью ты увлечён постоянно”. Если речь идёт о такой части Торы, в которой обязательно есть ошибка – то я бы сказал, что это Меркава (Колесница). Тогда можно было бы истолковать: “Из-за любви к ней ты будешь постоянно ошибаться”, т.е. из-за любви к Торе человек может ошибаться. И это вызывает удивление: как можно ошибаться, любя Тору? Напротив, тот, чьё сердце страстно желает Тору, не должен ошибаться – наоборот, именно благодаря своему желанию он будет заниматься ею и не ошибётся. Но на самом деле, речь идёт о деяниях Меркавы, в которых человек страстно желает постигнуть [сокровенное], и по причине великой силы своего стремления он проникает в сокровенные вещи. И невозможно, чтобы он не споткнулся. Тем не менее, ему это засчитывается как заслуга – как если бы он молился весь день. А смысл этого прояснится с помощью Небес, ведь человек не привлекается к ответственности, если ошибается в вещах такого рода».

«И не возражай, ссылаясь на Элишу [бен Авуйю]. Есть несколько оснований, по которым этот случай неуместен для сравнения. Во-первых, там речь идет о минут – ереси, не дай Бог! Это огонь, который пожирает до самого Аваддона (Иов 31:12).

Во-вторых, это уже было объяснено: тот, о ком идёт речь, – Ахер, “другой”, внешний по отношению к Элише. Это тот, кто, несмотря на своё отступление, признаёт своего учителя и знает Всевышнего… (Хагига 15б).»

Мой путь толкования этого отрывка иной. Я частично рассмотрел это в комментарии к «Райя Меhемна», где объясняется, что «псалом» (тегилла) относится к Малхут. В «Тикуним» также сказано, что молитва относится к Малхут – как к той, что выше, объединяющей десять видов хвалы, из которых составлена Книга Псалмов.

Нет разделения между «тегилла» и «тфилла» – они оба связаны с Малхут, только с её двумя аспектами. Когда человек нуждается и молится о своей беде и нужде – тогда Малхут называется «молитвой», потому что она поднимает молитвы Израиля на высоту. Это и есть суть молитвы, как я объяснил там и в нескольких других местах.»

И когда для человека совершается чудо, и он чувствует необходимость произнести хвалу (Гилель), тогда Малхут проявляется как хвала (теhилла), в тайне чуда, происходящего из Йесод – объединяющего её с Тиферет. В этом контексте её называют «хвала» (Гилель), и её имя – хвала (теhилла), потому что оно связано с корнем «свет», как сказано (Иов 29:3): «Когда Его светильник сиял над моей головой».

Через это соединение приходит жизнь человеку благодаря чуду, происходящему из Йесод, получающего энергию от Древа Жизни, то есть от Тиферет, который, в свою очередь, питается жизнью из Бины. Бина также называется «хвалой» (теhилла) и именуется «землёй живых». Из неё происходит жизнь через силу Хохмы, как сказано: «Мудрость оживляет того, кто обладает ею» (Коэлет 7:12).

И теперь говорится, что, согласно словам пророка, «молитвы» было бы недостаточно, потому что Малхут не проявляется ему в аспекте «молитвы». Однако форма «хвалы» (т.е. прославления) была бы подходящей, поскольку он восхваляет ту самую тайну жизни, которая излилась на него свыше.

Ведь Хавакук был сыном шунемитянки, которой была дарована жизнь с небес. Поэтому именно «хвала» должна была быть произнесена им, как сказано: «Господи, [я благоговею перед] Твоими деяниями – обнови их в течение этих лет» (Хавакук 3:2)

Поэтому говорится, что каждый, кто отворачивается от дел этого мира, посвящая сердце [молитве], должен понимать, что есть два пути молитвы.

Первый путь – как у рабов, служащих своему господину ради получения награды. Их молитва касается буквально удовольствий этого мира – они просят у Бога пропитания на материальном уровне. Однако есть [другие] – «сыновья», чьё намерение в молитве состоит в том, чтобы соединить Малхут с Тиферет. Это и есть тайна «хвалы», как я уже объяснял: вознести Малхут к тайне прославления (הלל). Они отказываются в молитве от забот этого мира и вместо этого занимаются тайной Колесницы, то есть мистическим смыслом Имени ЙАХДВОХН״Й (Йуд-Хэй-Вав-Хей Адонай) – объединения Святого, благословен Он, со Своей Шехиной.

Это и называется «Дело Колесницы» – или, точнее, «Хвала».

Чтобы никто не подумал, что если человек не занимается своими [мирскими] потребностями и не получает от этого мира удовольствий, то, не дай Бог, он лишается награды – об этом сказано в Писании, что это будто бы он молился весь день. Это и есть смысл стиха (Пс. 55:23): «Возложи на Господа своё бремя – и Он поддержит тебя». То есть, намерением человека должно быть – соединение [Тиферет и Малхут] и потребности его вечного [мира]. Он не просит ничего, кроме как возложить своё бремя на Господа, и Он поддержит его. Поэтому это и называется «молитва»: несмотря на то, что он занят тайной единства и её аспектами, тем не менее, ему помогают и в делах этого мира – как будто он молился весь день. А теперь, когда спрашивают: «Что такое шигионот?», – то, наоборот, он назван так, чтобы показать, что [молитва] стоит выше хвалы и более возвышенна, чем шигионот и восхваления. Поэтому и объясняется: слово «шигионот» указывает на ошибку и т.п.

Это также упомянуто в Книге Бахир. Сказал рабби Реумай:

«Почему написано: „Путь к жизни – это упрёк, который наставляет“ (Притчи 6:23)?

Это учит, что каждый, кто постоянно изучает тайны Колесницы и Сотворения мира, не может не потерпеть неудачу.

Об этом сказано: „Препятствие будет под твоей рукой“ (Ис. 3:6) – это такие вещи, в которых человек не может устоять, если не упадёт в них.

И хотя Тора говорит о упреке и дисциплине, – на самом деле именно это делает его достойным пути жизни.»

Далее в тексте содержатся важные замечания:

1. Когда говорится: «Это учит, что каждый, кто…» – как это выводится из стиха? Какая логика у этого вывода?

2. Сказано: «не может не потерпеть неудачу» – почему? Может ли быть, что кто-то не упадёт? Нет, ибо именно через падение он продвигается.

3. «Препятствие под твоей рукой» – что это означает здесь? Какова глубина этой метафоры?

4. «Тора говорит о дисциплине…» – что это значит? Как понимать связь между упрёком и жизнью?

5. «Но на самом деле он достоин…» – как это извлекается из текста? Более того, есть путаница в порядке изложения – мысли не выстроены линейно.

Следовательно, можно сказать, что намерение автора заключалось в толковании начала стиха: «Заповедь – это светильник…». Наши мудрецы, благословенна их память, объяснили: «Грех гасит заповедь, но Тора – это свет, который настолько велик, что никакой грех не может его потушить» (Сота 21б).

И если так, то согласно этому, каков путь исправления того, у кого есть Тора, но он также погрешил? – Путь к жизни: он удостаивается вечной жизни. А как искупается грех? – Через упрёк, наставление, страдание. Это и есть объяснение данного стиха.

Однако в таком понимании есть трудность: выходит, что человек может грешить, и даже если он накапливает множество преступлений, всё равно удостаивается вечной жизни? Это кажется неправдоподобным!

Напротив, как сказано (Пс. 50:16): «А нечестивому Бог говорит: кто ты такой, чтобы рассказывать о Моих уставах?»

Следовательно, речь не идёт о буквальном грехе. Напротив, это учит нас тому, что: Всякий, кто постоянно занимается тайнами Творения (Маасе Берешит) и Колесницы (Маасе Меркава), – неизбежно спотыкается. И это «падение» – не грех в обычном смысле, а часть пути. Без него невозможно пройти через тайны и приблизиться к истине.

И смысл в том, что в отличие от эзотерических разделов, другие законы Торы, когда человек занимается ими, вызывают в его разуме сомнения и противоречия в начале анализа.

Он может даже прийти к ошибочным выводам, например, назвать нечистое – чистым и тому подобное. Однако от этого не возникает разрушения или вреда. Напротив, он продолжает исследовать, пока не придёт к истине закона. Или же его товарищи направят его и помогут исправить ошибку.

В этом случае греха как такового нет. Это не похоже на ситуацию с Маасе Меркава (Рассказом о Колеснице) и Маасе Берешит (Сотворением мира), ибо если человек ошибается хотя бы в одном из скрытых аспектов, это означает, что он уверовал в нечто ложное.

А эти вещи – вопросы веры, зависящие от внутреннего согласия сердца, а не только от логического анализа. Поэтому невозможно рассуждать о них, не впав при этом хотя бы в одну ошибку. Относительно подобного прегрешения было сказано, что «грех не гасит Тору», ибо в конце концов человек приходит к согласию с истиной.

И даже если его мысль нанесла определённый вред, он будет очищен через упрёк в этом мире – и окажется очищенным навсегда, в мире грядущем.

И это объяснение стало необходимым в связи с тем, что сказано: «Пусть эти руины будут под твоей опекой». Это было сказано вслед за тем, что написано: «Ибо вот, Владыка, Господь Бог Воинств, удалит из Иерусалима и Иудеи опору и подпору» – что является метафорой для мудрости и мудрецов. Далее сказано: «Человек ухватится за брата своего из дома отца своего и скажет: “У тебя есть мантия – будь нашим правителем”». То есть: раз у тебя есть доступ к вещам, которые скрыты под мантией – таким как Рассказ о Колеснице и Сотворении мира – ты достоин быть нашим лидером и вести нас в этих вопросах. А «пусть это разрушение будет под твоей опекой» означает, что он примет на себя страдания, которые придут за этим провалом и грехом.

Но он ответит: в тот день он поклянётся и скажет: «Я не буду целителем, ибо я связан – у меня нет ни открытого знания, ни знания сокровенного». И так он скажет: «В моём доме нет ни хлеба (пропитания), ни мантии – ты не назначишь меня».

И вот из этого можно увидеть необходимость в окончательном понимании, что существуют вещи, в которых человек не может устоять, если только не споткнётся в них. И Тора говорит, порицая и наставляя – не дай Бог! – что Святой, Благословен Он, не оставляет его и не подвергает провалу. Напротив, Он воспитывает его упрёками в этом мире за его прегрешения. И если так, ты мог бы сказать, что человеку надлежит удалиться от мудрости, посредством которой он навлечёт на себя порицание. Однако, наоборот, сказано, что именно такой человек достоин пути жизни.

Мы обнаруживаем, что эта мера соответствует Писанию, и путь жизни приходит через упрёк, с помощью которого он страдает за свои проступки и очищается, чтобы удостоиться пути жизни – как будто он никогда не ошибался в своей жизни.

Глава 5. Кто имеет право учить.

И еще, об этом говорится в предыдущей главе, и удивительно разъясняется в книге Зоар, раздел Кедошим. Вот его слова:

«Перед слепым не ставь преткновения» (Левит 19:14) – это сказано о том, кто еще не достиг уровня, позволяющего давать наставления, но уже обучает других. Как мы учили: Написано: «Ибо многих повергла она раненых, и много сильных были убиты ею» (Притчи 7:26).

Это относится к тому, кто нарушает заповедь: «Не ставь преткновения перед слепым» – и тем самым делает так, что его ближний терпит урон в грядущем мире.

Мы учили: Тот, кто идет прямым путем в Торе, и тот, кто трудится над ней должным образом, имеет долю в будущем мире. Потому что слово Торы, исходящее из его уст, путешествует по мирам и возносится наверх. Многие возвышенные святые души соединяются с этим словом, и оно поднимается по прямому пути, увенчанное святой короной.

Оно течет по реке будущего мира, которая истекает из Эдена, принимается этой рекой и впитывается в ее средоточие. Там, вокруг этой реки, посажено возвышенное дерево, и тогда из него истекает и распространяется высший свет, и этот свет венчает человека весь день. Так мы учили. А тот, кто трудится в Торе, но не знает, как правильно ее изучать, – его слова сбиваются с пути, блуждают по тропам, и никто не соединяется с ними. Все их отталкивают, и они блуждают по миру, не находя места, где могли бы быть приняты, поскольку сбились с прямого пути.

Вот почему написано: «Не ставь преткновения перед слепым» – ведь из-за этого говорится далее: «Бойся Бога твоего. Я – Господь» (Левит 19:14). А тот, кто желает изучать Тору, но не находит учителя – он все равно учится из любви к Торе и запинается в ее словах, потому что не знает. Но каждое его слово все равно поднимается. И Святой, благословен Он, радуется этому слову, принимает его и сажает его у той реки (в будущем мире).

Из этих слов вырастают великие деревья, которые называются «ивы у потока» (Иов 40:22). Так написано: «В любви ее ты будешь постоянно увлечен». И царь Давид сказал: «Укажи мне, Господи, путь Твоих уставов» (Псалом 119:33).

Блаженны те, кто знает пути Торы и стремится постигнуть ее прямым путем, ибо они сажают деревья жизни, превосходящие все лекарства. Потому написано: «Закон истины был в устах его» (Малахия 2:6).

Разве есть Тора, которая не истина? Да. Так сказано: тот, кто не знает – учит тому, что не является истиной. Его слова – не истина. Поэтому подчеркивается: «Закон истины был в устах его».

Несмотря на это, человек должен изучать слова Торы от всех, даже от того, кто не знает, потому что через это пробудется в нем стремление к Торе, и он пойдет учиться у того, кто действительно знает. И впоследствии забудется, что путь к истине начался не с нее. Но результатом станет – истинная Тора. Приди и посмотри: человек должен всегда стремиться изучать Тору и исполнять заповеди, даже если сначала делает это не ради нее самой. Потому что, начиная не ради нее, он со временем придет к тому, чтобы делать это ради нее.

Из этого отрывка мы узнаем, что даже если вред, [причиненный] ошибкой, велик, он, тем не менее, относится только к тому, кто не имеет права учить и [все же] учит. Однако, [что касается] предмета самообразования, в заблуждении нет никакого вреда. Напротив, [такой человек] получает награду – хотя и не такую великую награду, как та, [которая дается] тому, кто приходит к истине. Разница между ними подобна разнице между бесплодным деревом и теми деревьями, которые приносят плоды. Таким образом, святость возрастает и приносит плоды в свете, исходящем от истинной Торы того, кто знает ее секреты и постоянно учит им. То же самое [справедливо] для других разделов Торы. Нет никаких сомнений в том, что [такой учитель] вызовет эманацию, и что эта эманация и свет, которые создаются [посредством учения], будут пребывать вечно, принося плоды для него самого и для поколений [грядущих]. Так написано: Он хранит милость до тысячного поколения (Исх. 34:7). Он сохраняет [Свою] милость к тысяче поколений в отношении заслуг отцов и подобных вещей. Сущность доброго дела, составляющая сущность света, сохраняется для него для грядущего мира, где он восседает и наслаждается [этим].

Это не относится к бесплодному дереву, которое не приносит плодов.

Смысл в том, что клипа (оболочка) не приносит плодов. Также и тот, кто учится ошибочно, обязательно склоняет своё учение к внешнему и, как внешнее, не приносит плодов. Они окружают поток, который есть Йесод – место таинства. Ведь свет (אור) и тайна (רז) – одно. Это тот самый сокрытый свет, хранимый для праведников. Это тайна Господа – для боящихся Его, и Его завет – Йесод, тайна Имени Ях.

В целом, поток этот окружён тонкой клипой, о которой сказано: «и сияние было вокруг него». Это крайняя плоть, которая не отсечена, но лишь раскрыта (в процессе приа), как уже объяснялось. Она служит поддержкой, оградой и покрытием для плодоносящего дерева.

Поэтому сказано: «Ивы при ручьях» – они окружают поток, и именно там получают питание. Также и заблуждающиеся образуют деревья там, и Святой, благословен Он, радуется им, ведь в итоге они приносят пользу и украшают поток. Потому они связаны в лулаве.

Кто даст нам возможность удостоиться даже части этих «и в», ведь всё создано для украшения лулава. Поэтому сказано: «её любовью увлечён постоянно», как уже разъяснено. Ива – непременно часть лулава.

И поскольку поток окружён такими помощниками, невозможно постичь «мозг ореха» (глубинное знание), если не пройти через скорлупу – клипу. Так и путь жизни – через упрек. Эти упреки – скорлупы ореха, и они необходимый путь к жизни. Из всего этого мы удостоимся плодоносящих деревьев, и не может быть, чтобы мы не достигли хотя бы одного из них.

Из этого изречения также проясняется, что даже если человек не находит никого, кто мог бы научить его как следует, он всё же не должен по этой причине удерживаться от занятий Торой. Ведь в конце концов он получит награду за своё изучение – в его руки. И благодаря этому он удостоится истины. Это не соответствует мнению прочих сил (групп), которые мы упомянули в главе 3, как мы там объяснили.