20 обычаев Казахстана

© Евгения Сихимбаева, 2021

ISBN 978-5-0055-3218-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Содержание

Введение «О традициях казахского народа»

Жетi Ата

– аруахи

– Шежiре

Казахская свадьба

– құда түсу (құда қоржын, киіт, сырға салу)

– қыз ұзату (қыз жасау, саукеле, сандық, арқан керу, сұт ақы, киім тігу, ау жар, қыз көші)

– беташар

– көрiмдiк

– төс қагу

Рождение ребенка

– бесiк той (ат қою)

– шiлдехана

– қырқынан шығару

Тусау кесу

– сұндетке отырғызу (сұндет той)

Қонақ күту

– Сәлем беру

– қонақасы

– қонақкаде

– ерулiк

– бастанғы

Асар

Наурыз (история Наурыза, летоисчисление, наурыз коже, национальные игры)

Табақ тарту (бас табақ, қос табақ, сый табақ, жәй табақ, жастар табақ)

Заключение

Словарь тематических терминов и определений

ОБ ОБЫЧАЯХ И ТРАДИЦИЯХ казахского народа

Сколько стоит свет, традиции, приумножаясь и преображаясь, являлись основой культуры народов. Не имеет значения, связаны ли те или иные традиции с религией, с образом жизни, с климатом или с какими другими социальными обстоятельствами, но они передавались из поколений в поколения. Все хранили в памяти человеческой!

Эта книга поведает нам о традициях казахов. Многие обычаи оказались схожими с обычаями других народов: кыргызами, башкирами и даже с монголами. Это и понятно! Великая степь, великое кочевье, один образ жизни, одни печали и одни радости. И все- таки традиций и обычаев для радостных событий было больше.

Старейшины родов всегда желали в своих словах-благословениях одного – счастья и благополучия! Дастархан накрывался только по радостному поводу. С этими мечтами жили, выживали, побеждали и росли казахи. Сегодняшняя задача нашего поколения, в мире безудержной глобализации и поисках некоего искусственного разума, сохранить, во что бы то ни стало народные традиции и обычаи. Это то крепкое звено, которое связывает прошлое и будущее нации. Это то, что не дает забыть нам, кто мы, откуда мы и в чем наше предназначение.

Знаменитый французский антрополог и этнолог Клод Леви—Стросс высказал интересную идею: каждый народ имеет свои обычаи и традиции, которые в совокупности составляют нечто подобное таблице химических элементов и совокупность этих обычаев составляет уникальность этого народа. Действительно, у каждого народа нашей планеты есть обычаи, связанные с рождением ребенка, свадебные и похоронно-погребальные обычаи, календарные праздники, связанные с победой Солнца и Света над холодом и тьмой. У каждого народа есть традиции гостеприимства, понятия о чести и долге, о почитании старших и уважительном отношении к материнству, о бережном отношении к природе. Но уникальность проведения того или иного события просто неоспорима! Это называется сейчас нематериальным культурным наследием. Сейчас люди задумались о том, что необходимо эти традиции и обычаи сохранять и бережно передавать их потомкам, так же, как некогда передали их нам наши родители.

В нашей стране много делается для сохранения казахского языка и его развития, и это совершенно правильно, потому, что казахский язык существовал и существует только в одном регионе планеты, в Казахстане. Но сохраняя язык, нельзя забывать и о других элементах нашего наследия, в первую очередь о традициях и обычаях, ибо они, наряду с языком формируют национальное самосознание.

Нашему народу, несмотря на все испытания, удалось не потерять окончательно свой язык, на котором создавались великие стихи Абая, но традиции и обычаи были практически утрачены. Почему это произошло? Вероятно, все дело в том, что система жизнеобеспечения казахов была самым тесным образом связана с кочевым скотоводством. Иначе и быть не могло: сама природа предопределила этот способ хозяйствования. В Великой степи невозможно по-другому выжить. А казахский народ не просто выжил, но и создал самобытную цивилизацию, в основе которой лежали сезонные перекочевки. И вся система мировоззрения была основана на передвижении по родной земле, ибо движение – это жизнь, не двигается только мертвое, считали казахи. Самый главный праздник, который задает ритм самой жизни – Наурыз, как его называют наши ираноязычные соседи, или Улы Улыс Кунi – Великий день Народа, именно так называли его наши предки. Он символизирует начало возрождения природы, ее пробуждение от зимнего сна, победу сил Света и Тепла над силами Тьмы и Холода. Приходит Наурыз и все живое приходит в движение, народ получает энергию природы, с которой связан тысячами незримых нитей. Все надевают новую праздничную одежду, готовят вкусные блюда, повсюду звучит смех и музыка, звенят песни и детский смех. Повсюду царит атмосфера праздника и веселья, а это и есть главный стержень обычаев и традиций казахов, по мнению автора книги.

Приглашаем читателя окунуться в праздничный мир казахской традиционной культуры! Приглашаем побывать на свадебном тое, порадоваться вместе с родителями рождению нового ребенка, посидеть за праздничным дастарханом и вдохнуть запах свободной Степи!

Ночные рассказы внуку

Вечерело. Солнце медленно садилось за горизонт. Комары и мошкара, тучами витавшие над головой, угрожающе жужжали и, уже готовые вонзить свои жала в человека, были унесены, откуда ни возьмись, появившимся легким ветром. Степь, словно уставший могучий батыр, с жадностью пила свежий воздух после дневного зноя, подставляя свою грудь прохладе и свежести, готовилась ко сну. Старый Бисен любил такие часы. Совсем рядом, у подножья горы «Кыз емщек», мирно гуртовались овцы, неподалеку от них пасся лошадиный табун. Было покойно и красиво. Яркая луна и нависшие над степью звезды освещали эту ночную панораму. Сегодня Бисен был не один. Из города приехал внук – младший сын среднего сына Бисена – Тарлан. Другие внуки были как-то равнодушны к тому, чем занимался Бисен, а вот этого мальчугана тянуло в степь. Старик и мальчик вошли в юрту и разлеглись на мягких корпешках, обняв подушки. Керосиновая лампа стояла посреди стола. Над ней кружились ночные бабочки и еще неизвестная писклявая тварь. Бисен посмотрел на внука и даже отшатнулся на мгновение, давно знакомый, но позабытый жест рукой напомнил ему своего деда Оразака. «Надо же! Апырай, как сильны все-таки гены у человеческого существа. Вот этот жест деда Оразака! Тарлана же никто этому не обучал, никто ему и не рассказывал об этом прадеде. А вот жест передался. Вот что значит тукум. Гены!». И тут Бисен понял, что пришло время посвятить этот вечер внуку. Рассказать ему все то, что он знал от отца и деда своего. Кто мы? Откуда мы? Какие мы? Почему мы носим эту фамилию, а не другую какую-то? Пора! Он придвинулся к внуку и спросил:

– Балам, я не знаю, рассказывал ли тебе отец о жетi ата или нет, но даже если и рассказывал, то и мой рассказ не будет для тебя лишним. Вот слушай, что это значит-

Мальчик не удивился и не воспротивился. Даже наоборот, лицо внука сделалось сосредоточенным и серьезным. Это очень понравилось Бисену. Все хорошо, выходит, правильное время подобрал. И место подходящее, и настроение хорошее.

Рассказ первый

Жетi ата

«Сенің руың кім?» («Из какого ты рода?») – вопрос, задаваемый казаху казахом, был отнюдь не от праздного любопытства. Он содержал в себе ту часть целой философской системы казахского миропонимания и миросозидания, которая хранила и объединяла нацию, как мощный и отлаженный механизм. Этот вопрос всегда служил прелюдией к большому и душевному разговору двух встретившихся в дороге казахов. Это не был вопрос, таящий в себе пренебрежение или боязнь соперничества к попутчику, но был вопрос к предложенному откровению и открытости сердца и помыслов. После него разговор переходил в область сокровенных семейно-родовых историй и легенд. Люди говорили о «жеті ата».

Это одна из стариных и основополагающих традициий казахов – знать своих предков до седьмого колена (в дословном переводе – «семь дедов») – сплачивала народ с момента зарождения самой нации и сохранилась до сих пор и, более того, особенно актуальным остается сегодня. Казах не может быть казахом, если не соблюдает три основных правила: уважение к старшим, знание родного языка и знание своей родословной. Многие годы говорилось, что казахи делятся на три жуза. Но это в корне неверная формулировка! Казахская нация состоит из трёх жузов – Старший, Средний, Младший. А каждый из жузов состоит из множества родов и племен, каждая из которых имеет свою фамильную историю, полную героического драматизма и пафоса.

Вот как казахи собирали и хранили информацию о жетi ата в те далекие времена? Только посредством устной передачи информации от отца к своим детям, а те – своим детям и так далее. Причём от каждого требовалось заучивать шежіре – генеалогическое дерево наизусть. Есть семьи, в которых принято писать свою родословную. И таких семей немало в нашей стране. Когда в степи появился обычай составлять шежіре, сказать трудно. А каково было предназначение правила «семи дедов» мы теперь знаем. Главной его целью было сохранение нации и продолжение рода.

С самых древних времён наши предки понимали: кровосмешение – опасно, поэтому у брачующихся не должно быть общих родственников вплоть до седьмого колена, а если они есть, у такой пары могут быть слабые и нездоровые дети. Поэтому каждому полагалось знать поимённо своих дедов и прапрадедов. Это убеждение подтверждалось и реальными историческими фактами.

Время донесло нам историю, происшедшую много веков назад. У Жанибек хана тяжело заболел его помощник и советник Жиренше-шешен. Никакие врачи и лекари того времени не смогли излечить его от странной и непонятной болезни. Опечалился Джаныбек хан и, смирился было с такой трагической судьбой друга, как вдруг появился известный в степи целитель и философ Отебойдак, до которого дошла весть о болезни советника Жанибек хана. Он то и поставил на ноги Жиренше-шешена. На празднике, устроенного в честь выздоровления Жиренше, Жанибек и спросил Отебойдака, какие болезни лечатся труднее всего. На что именитый врачеватель сказал, что труднее всего лечатся генетические болезни. И предотвращение появления таких болезней в соблюдении правил запрещения браков с девушкой, которая находилась бы в родстве до седьмого поколения с женихом. Каким образом народу, жившему много веков назад, удалось высчитать, что ориентироваться нужно на седьмое колено, доподлинно неизвестно, но правило жетi ата было непреложным. Оно было законом.

Обычай знать своих предков до седьмого колена существовал не только у казахов. Генеалогическое дерево составлялось многими народами. Эта традиция имеет свою долгую историю. «Культ предков» создался тогда, когда человек понял, что насколько велико влияние жизни предыдущих поколений на поколение потомков. Так было и у славян. Почтительное отношение к умершим предкам, как духовным покровителям фамилии с поминанием их имен на праздниках и ритуальных мероприятиях. Существовал культ предков и у индейцев Центральной Америки, в Индии, Китае и Японии, а также у древних греков и римлян. В тенгрианстве – вероучении, повлиявшем на культуру и традиции казахов, тоже почитались духи предков – аруахи. «Аруақ қолдасын!» – Да поддержат нас духи предков! – говорили казахи, произносили родовое имя и шли на смертный бой, прося о защите и поддержке. И верили! Верили в твердь Земли и в то, что вечное Небо спасет их через аруахов! И не приведи судьба быть проклятым до седьмого колена! Это было и есть самым страшным наказанием – кто-то из потомков всегда «ответит» за деяния предков! С кого и с чего начинается отчет «жетi ата»?

– Первое колено – это сам человек – «Я». «Туқумың кім?», «Кто ты, из чьей утробы и семени ты» – еще один вопрос, возвращавший человека к исторической памяти предков. Называя имя своего предка, человек, таким образом, предоставлял всю информацию и о себе в том числе. Достойный ли ты потомок великих дедов, стоит ли связывать родство одного рода с другим? Насколько чист ты сам перед памятью предков?

– Второе колено – это «мои» родители, давшие «мне» облик, здоровье, образование. Родители посвятили в семейные ценности, по которым «Я» живу и буду жить. Но древние мудрецы считали, что необходимы более глубокие знания и понимание своего происхождения. Вот они и влияют на судьбу потомков. Что ожидать и какие таланты, способности могут передаться человеку от далеких предков – вот еще одна замечательная сторона почему надо знать свое шежiре;

– Третье колено – дедушки и бабушки, включая и со стороны матери согласно поверьям, отвечает за интеллект и таланты человека. Посмотри и вспомни внимательнее своих апашек и аташек. Что им удается сделать лучше? Вспомни, как ты гордился своим дедом недавно.