Читать книгу: «Краткий курс истории философии», страница 2

Глава 2. Возникновение философии

Философия возникает в лоне религии. Еще в древние времена люди, не отделяя себя от природы, познавая и осознавая свое единство с ней, считали, что не только они находятся во Вселенной, но и сами являются ее представителями – в них есть Вселенная. Самые древние религии, в которых формировались философские взгляды на мир, появились уже в первых цивилизациях на Востоке: в Древнем Египте, Месопотамии, Индии и Китае. К знаниям о целостном мире тогда допускались не все, а только люди избранные, способные и сильно желающие этих знаний. Впоследствии они стали называться жрецами и были посвященными в тайны видимого и невидимого мира. "Посвящение было постепенным поднятием всего человеческого существа на головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью… переделка же эта возможна лишь при одновременном управлении воли, интуиции и разума".¹⁴

В религии боги представлялись людям в разных формах, в зависимости от того, на каком уровне находилось их сознание, чаще всего на уровне восприятия. Абсолют, высший идеал, всеобщий закон и Истина мира, действительно, могут являться в различных формах: в мифологической, т. е. в образах, близких человеку, в художественной символике, в религиозном представлении, в логических формах – собственно философских, если мышление человека высоко развито. Разнообразие форм познания, как и сам мир, имеет иерархию, по которой поднимается в его познании человеческое мышление. Реальность мышления постепенно может освобождаться от образов видимого мира и в конце концов пребывать в области невидимого мира, работать и творить в области чистого мышления. И именно в этой области рождаются новые мысли, творческое озарение и открытия. Из невидимого мира мышления рождается наука, ее логика, ее идеи, многообразие и обилие имен и названий. Однако, если главное внимание обратить на логику истории, то обилие материала уйдет на второй план и будет лишь средством раскрытия нужной нам сути истории науки.

Обратимся к конкретным историческим типам философии, которые свойственны Древней Индии и Китаю (6 в. до н. э.). Там сам человек еще не отделяет себя от природы, поэтому есть только ступень единства духа с природой, которая в качестве непосредственной, не представляет собой истинного состояния. На этой ступени развития философии еще нет рефлексии (собственно мыслительной деятельности), она только начинает зарождаться в лоне фантазии, чувственного представления и воображения. Истина представляет собой конкретное единство мышления и бытия, единичного и всеобщего, когда мышление в процессе погружения во всеобщее возвращается к самому себе. Но на первоначальной ступени познания мира, человек не может оторваться от представления и развивает мышление в форме мифологии и религии. Это происходит от того, что, первоначально познавая природу, наделяя ее духовными силами, человек погружает свое сознание в явление и стремится познать его сущность. Религиозное сознание, как и философия, имея своим предметом всеобщее, абсолютное, погружается в познание мира и человека. И, хотя философия выделяется позже из религии, приобретает на более высокой ступени своего развития собственную форму, содержанием ее остается всеобщее.

2.1. Зарождение философских школ в древней индии

Древнеиндийская философия не представляет еще единого учения; ей свойственны несистематизированные пантеистические взгляды об исключительной мощи божественной субстанции и ничтожестве всех отдельных существ, не подключившихся посредством души к ней. Высший смысл древнеиндийской философии и религии заключается в том, чтобы растворить полностью единичность во всеобщем – во всеобщей божественной сущности. Самоуничтожение, самоотчуждение достигаются полным подавлением единичности всеобщим. Эта цель древнеиндийской философии, которая достигается в религии посредством полного отвлечения единичного сознания от мира, при помощи занятий чистыми мыслями, сосредоточия души в себе, это и есть, согласно древнеиндийской философии, вечное блаженство, покой. Следует отметить, что душа, сознание, дух для индийцев – адекватные понятия.

Достоинство индийских учений заключается в стремлении индивидуальности к интеллектуальной субстанциональности (проникновение в сущность мира). Не в познании себя, а в познании бога, соединении с ним, в уничтожении единичной значимости, растворении себя во всеобщем – истина древнеиндийской философии. Но следует отметить, что полное отречение от мира, сосредоточие души в себе производилось на уровне представления. Прогрессивное значение философии Востока заключается в том, что, хотя и в рамках представления (мифологических образах), мысль научилась сосредотачиваться.

Очень существенна идея индийской философии о связи души и тела. Телом не пренебрегают, не считают его незначительным, а стараются полностью подчинить его духу. В этом процессе главным становится постижение своей духовной сущности, ее силы и мощи в сознании человека. Не тело, а душа делает человека человеком, и в этом усматривается нравственное предназначение человека.

Начало древнеиндийской философии принято связывать с возникшим в VI–V вв. ранним вероучением, основывавшемся на Ведах (на санскрите: веда – “знание”), древнейших священных текстах на языке санскрите, которые включали Самхиты, сборники гимнов богам и ритуальных правил. Более философскими были Упанишады (буквально: “сидеть около”, т. е. возле стоп учителя), считавшиеся комментариями и дополнениями к Самхитам. Именно в Упанишадах, этих текстах эзотерического характера, появляются первые глубокие философские идеи, на основе которых формируются впоследствии школы и направления индийской философской мысли.

По учению Упанишад, желания тела привязывают человека к колесу физического мира: освободиться от рождений и смертей человек может путем знания, путем слияния своей воли с волей Высшего Начала или Бога, и путем уничтожения личных желаний, личности. Целью является достижение Единой сущности Брахмана. Для этого была разработана йога, направленная на достижение космического сознания. Гуманность этой философии заключается в том, что каждый человек может обратиться к своей духовной сущности и влиять на свою жизнь согласно формуле: «совершенствуй себя, и совершенствуется мир». И действительно, если каждый будет совершенствоваться нравственно, то совершенствуются все.

Начало индийской философии, таким образом, обнаруживается не в учениях отдельных мыслителей, а непосредственно в сакральных текстах. Первые попытки индийцев отразить поиск первооснов бытия в Самхитах привели к пониманию, что Единое, неделимое находится не только в переменчивом мире явлений земной жизни, но и внутри мира многочисленных богов. Так, в одном из гимнов “Ригведы”¹⁵ говорится: “Не было несущего, и не было сущего тогда, / Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. / Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? / Что за вода – глубокая бездна?.. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, / И не было ничего другого, кроме него”.

Центральная тема Упанишад – поиск истины и способа её выражения, истины не только отвлечённой, но истины человеческой жизни. Этот поиск выражен в Упанишадах необычайно энергично: “Откуда мы произошли, где мы живём и куда мы идем? О вы… скажите нам, по чьему повелению мы живём здесь то в страданиях, то в удовольствии!”.

Сложный и разнообразный философский материал Упанишад отражает попытку их авторов осмыслить и выразить в словах некоторую всеобщую сверхчувственную реальность, именуемую Брахманом (буквально: «растущее», «расширяющееся»), а также соотнести эту реальность с внешним предметным миром (джагат) и индивидуально-психическим миром человека – атманом (буквально: «дышаший»). Брахман есть Сущее, единая всеохватная первичная реальность, недоступная для человека, но мыслители упорно ищут способа выразить её, хотя бы косвенно («Ни глаз, ни речь не могут проникнуть туда»). Один из способов приблизиться к истине – прослеживать происхождение вещей, чтобы найти их «корень». Другой способ выразить Брахмана – приписывать ему противоречивые качества: «Он – тоньше тонкого, более велик, чем великий»; “Он движется и недвижим; он далёк и близок; он внутри всего этого и вне всего этого». Ещё один способ приблизиться к познанию запредельного Сущего связан с открытием древними мыслителями таинственного родства с ним индивидуального «Я» человека, которое выражено в парадоксальной формуле Упанишад «ты есть то» (тат твам аси). Эту формулу многие более поздние мыслители толковали как выражения полного тождества между индивидуальным и высшим «Я», между атманом и Брахманом, которое постигается по достижении особого состояния сознания – так называемой «четвёртой ступени» (турийя). Однако в целом тексты Упанишад скорее выражают одновременное тождество и не-тождество индивидуального и всеобщего и являются преддверием философии, древняя «лаборатория мысли».

Зарождение философских школ Древней Индии происходит в VI–V вв. до н. э. В это время интеллектуальный взлёт выражается, прежде всего, в том, что появляется множество аскетов-проповедников и бродячих философов, которых называют шраманами («подвижниками»). Шраманы первыми поставили под сомнение жреческую мудрость, в ходе развернувшихся бурных дискуссий подвергается переосмыслению и учение Упанишад. Крупный отечественный исследователь философии Востока Е.А. Торчинов писал: «Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего, от них идёт традиция свободного философского диспута… Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать»¹⁶. Возникают направления, полностью порывающие с традицией, – локаята, джайнизм и буддизм. Помимо этих направлений зарождаются шесть «классических» школ индийской философии, так называемые «шесть даршан» которые, по крайней мере, формально, остаются верны традиции: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, и веданта.

Торчинов¹⁷

Локаятой именуют натуралистическое направление в индийской философии. По-другому это направление именуют чарвакой. Достоверным средством познания локаята считает только непосредственное чувственное восприятие. Когда человек умирает, от него ничего не остаётся. Поэтому цель жизни – как можно больше наслаждаться, пытаясь по возможности избегать страданий. В отличие от локаяты, джайнизм признаёт не только восприятие, но также логический вывод и свидетельство других. На этом основании джайнисты признают существование души (дживы) как вечной субстанции, хотя и отрицают Бога. Содержание джайнизма главным образом этическое: совершенствование души для освобождения её от страданий материального мира. Необходимо соблюдение этого принципа, вплоть до того, что во избежание нечаянного убийства насекомых его последователям предписывается носить на лице марлевую повязку, процеживать воду, мести дорогу перед собой, и т. д. Буддизм и джайнизм, было принято именовать настикой – от санскритского словосочетания насти («не существует»), указывающее на отрицание последователями этих школ Вед и брахманистской традиции. Основателем буддизма – одной из мировых религий и, одновременно, одного из крупнейших направлений философии Востока – считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии прозванный Шакьямуни или Будда.

Согласно буддийскому преданию, Сиддхартха был царевичем, но когда он узнал о человеческих страданиях и смерти, он покинул царский дворец и отправился на поиски таких истин, которые помогли бы человеку победить страдание. Проведя многие годы отшельником и аскетом, Сиддхартха в конце концов достигает просветления (бодхи) и находит то, что искал. Сам Будда не сочинял никаких книг; наиболее полные сведения о раннем буддизме, в том числе о ранней буддийской философии, содержатся в собрании текстов под названием Трипитака («Три корзины»), возникшем гораздо позже. «Четыре благородные истины», открытые Буддой и ставшие основой для всех направлений буддийской философии, по существу этические. Они гласят:

1) жизнь полна страданий (духкха),

2) страдания имеют причину,

3) можно прекратить страдания,

4) есть путь избавления от страданий.

Этот путь (марга) – путь совершенствования человека, декларируемый четвертой «истиной», получил название «благородного восьмеричного пути». На этом пути человеку необходимо глубоко постичь проповедованные Буддой истины, выработать решимость до конца им следовать, быть абсолютно правдивым и честным, не наносить вреда ни одному из живых существ; ему следует отрешиться от всех мирских страстей и привязанностей, чтобы, наконец, достичь состояния абсолютного покоя и невозмутимости (самадхи).

С «четырьмя благородными истинами» связана и ранняя буддийская метафизика, в которой важнейшим понятием является дхарма. Дхарма – это некий первоэлемент, наш опыт, который мы мним восприятием вещей мира и самих себя, длящимся во времени и пространстве, состоит из мельчайших мгновенных впечатлений. Есть дхармы, из которых состоит восприятие нашего тела, дхармы ощущений и чувств, дхармы представлений о мире, и т. д. Дхармы – реальны. Однако каждая дхарма существует лишь один миг, не имеет пространственного измерения и обладает только одним свойством. Причём, поскольку дхармы не являются субстанцией, сама дхарма и её свойство – это одно и то же. Промелькнув, как искра, вылетевшая из костра, дхарма исчезает, но тут же возникает новая дхарма. Поэтому весь мир, и в том числе наша собственная личность, – лишь бесконечный поток мгновенных дхарм, непостоянный и вечно волнующийся.

Связывает дхармы в этот поток не какая-то объективная причина, а наша собственная воля, которая состоит из влечения и отвращения. Невежество заставляет нас отождествить себя с телом (рупа) и именем (нама). Это отождествление, в свою очередь, порождает новые и новые влечения – «жажду» (тришна), от которой происходит мирское существование (бхава), полное всевозможных страданий. Всё это оканчивается смертью, за которой следует новое рождение (джати), новое тело, созидаемое кармой, и новая жизнь, в которой всё повторится сначала. Этот причинный процесс, называемый сансарой («круговращением»), подобен бесконечному движению водяного колеса. Но следуя «благородному восьмеричному пути», «угашая» желания и влечения, человек «разотождествляет» себя с непостоянным потоком мгновенных дхарм, и выходит из замкнутого круга сансары.

Направление буддизма разделилось на два главных религиозно-философских направления: хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»).

В отличие от буддизма и джайнизма, шесть главных школ индуизма именовались «астикой», т. е. признающими авторитет Вед. Другой важнейшей чертой этих школ, отличающих их от буддизма, было признание ими субстанциальности бытия, однако понимание ими субстанции было различным. По традиции эти школы принято было группировать по две: вайшешика и ньяя, санкхья и йога, миманса и веданта.

В основе санкхьи и йоги лежит идея субстанциального дуализма, различения двух первичных начал бытия – материального и духовного, хотя имеются и значительные расхождения между этими двумя школами. Наиболее распространена философия йоги (буквально: «связь», а также «дисциплина», «подвижничество»), она занята разработкой практического пути освобождения духовного начала. Для этого важна необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума. Главная цель йоги – «прекращение блужданий ума». Для достижения этой цели используется знаменитая «восьмиступенчатая йога» (аштанга-йога), сложная система психофизической тренировки, предполагающая последовательное овладение индивидом своим телом и психикой. Практика йоги включает особую гимнастику (асана), дыхательные упражнения (пранаяма), и т. д., ради достижения в конечном счёте самадхи-состояния полного сосредоточения сознания на высшей цели. В отличие от санкхьи, йога, помимо двух первичных начал, признаёт также и Бога (Ишва-ра).

Мимансу и веданту – две школы, весьма различающиеся между собой, объединяет лишь то, обе они считают своей основой священный текст – Веды, тогда как четыре предыдущие школы, хотя и признавали Веды, тем не менее в своей философии опирались на собственные выводы, порой весьма далекие от священной традиции.

Миманса ставила своей целью обоснование ведийского ритуала как религиозного долга человека (дхарма).

Согласно мимансе, Веды вечны и несотворённы Веданта, также кладёт в основу мысли священный текст – но не Самхит, как миманса, а Упанишад. Другой важный священный текст философского содержания, на который опирается веданта – «Бхагавад-гита», часть великого индийского эпоса «Махабхарата».

Сущность веданты – субстанциальный монизм, т. е. безусловное признание единого бытия, являющегося источником всего сущего. Этот единый источник всякого бытия – Брахман, о котором говорится в Упанишадах.