Читать книгу: «Сочинения Джорджа Беркли. Том 1 из 4: Философские работы, 1705-21», страница 3

С лета 1727 года до весны 1728 года у нас нет переписки ни с Персивалем, ни с «Томом Прайором», чтобы прояснить его перемещения. В феврале 1728 года он всё ещё был в Лондоне, но уже «надеялся отправиться в Дублин в марте, а в Америку – в мае». Этот визит в Дублин окутан тайной. «Я предлагаю выехать в Дублин примерно через месяц, – пишет он своему другу, – но об этом ни слова никому. Это моё самое искреннее желание (и по весомым причинам), чтобы никто не знал о моём пребывании в Дублине. Ни звука об этом ни одной живой душе. Когда я просил тебя найти для меня уединённое место near города, ты дал понять, что ищешь апартаменты для своего друга. Все решили, что это я. Теперь прошу тебя снять целый дом на твоё имя, как для себя. В доме должна быть только служанка по твоему выбору, которая будет считать себя твоей служанкой. Пусть там будет две спальни: одна для тебя, другая для меня. Ты можешь иногда ночевать там. Хочу, чтобы дом с нужной мебелью снимали помесячно (или как тебе удобно), поскольку планирую задержаться не дольше этого срока, хотя, возможно, останусь дольше. Снимите его как можно скорее. Пожалуйста, никому не говорите об этом, сделайте всё тихо. Мне нужно уединённое место с доступом к полям и свежему воздуху, готовое к моему приезду. Думаю, окраина пригородных районов будет лучше деревни или города. Отдельный дом в деревне подойдёт, если вы уверены, что меня не обнаружат. Место под названием Бермуда исключается. Дорогой Том, сделайте всё аккуратно и быстро, не дожидаясь дальнейших указаний. Лицо, у которого вы снимаете дом (единственному, кому я хочу об этом говорить), не должно удивиться, что вы хотите иметь место на открытом воздухе для собственного удобства или здоровья.

Это загадочное письмо было написано в апреле. С апреля по сентябрь Беркли исчезает. В его жизни неоднократно встречалась скрытность. Поехал ли он в Дублин той весной и почему хотел туда поехать – остаётся загадкой.

Но в сентябре он неожиданно появляется в Грейвсенде, недавно женатый и готовый отплыть на Род-Айленд «на корабле в 250 тонн, который он нанял». Брак, согласно Стоку, состоялся 1 августа. Был ли он в Ирландии или Англии – неизвестно. Его женой стала Анна, дочь Джона Форстера, бывшего верховного судьи и спикера ирландской Палаты общин. Анна разделила его судьбу, когда он готовился к величайшей христианской миссии восемнадцатого века. По преданию, она была глубоко религиозной мистичкой и увлекалась Фенелоном и мадам Гийон. «Я выбрал её, – рассказывал он лорду Персивалю, – за её ум и любовь к книгам. Она едет с благодарностью, чтобы жить как простая фермерша и носить пряжу своего прядения. Я подарил ей прялку».

Письмо к Прайору, написанное в Грейвсенде 5 сентября 1728 года, описывает небольшую группу перед отплытием: «Завтра, с Божьим благословением, я отплываю на Род-Айленд с моей женой и её подругой, дочерью леди Хандкок. Я женился на мисс Форстер с тех пор, как видел тебя. Её ум и характер мне нравятся больше всего. Мистер Джеймс, мистер Далтон и мистер Смиберт едут с нами. Мы все вместе в Грейвсенде и готовимся к путешествию».

Нам также известно, что они везли ценные припасы и товары. Дин «погрузил 20 000 книг, не считая тех, что взяли двое джентльменов. В сентябре они отплыли на Род-Айленд, где Дин планировал провести зиму и купить поместье для установления связей и торговли между островом и Бермудами». Беркли было сорок четыре года, когда, полный надежд на создание Христианской Империи на Западе, он покинул Англию, направляясь на Бермуды. Сэр Роберт Уолпол обещал ему финансирование после вложения. Он купил землю в Америке, но так и не добрался до Бермуд.

К концу января 1729 года небольшая группа прибыла в залив Наррагансетт на западе Род-Айленда. Они путешествовали на «нанятом корабле в 250 тонн». Один из корреспондентов из Виргинии, скептически настроенный к планам Дина, сообщал лорду Персивалю, что Дин «обедал с губернатором и посетил наш Колледж», но сомневался, что «его visionary план на практике окажется более чем религиозным frenzy». Он сравнивал Дина с Дон Кихотом, утверждая, что тот так же увлечён своим делом, как и знаменитый рыцарь своим рыцарством. Корреспондент выражал надежду, что Дин не обнаружит, что Уоллер похитил его на Бермуды, а проект, в который он вовлечён, окажется не только поэтическим, но и успешным.

Картина высадки в Ньюпорте в зимний день 1729 года показывает прибытие Дина Беркли из Лондондерри. Он был джентльменом среднего роста с приятной, весёлой и прямой внешностью. Его ввели в город с группой джентльменов, с которыми он вёл себя очень учтиво. Говорили, что он планирует остаться здесь с семьёй около трёх месяцев. Ньюпорт тогда был процветающим городом, почти столетней давности, центром американской коммерции и соперником Бостона и Нью-Йорка. Дин был приятно удивлён размерами города и гавани.

Вокруг города простирались мягкие сельские пейзажи и величественные океанские виды, которые даже для человека, чьё детство прошло в долине Нор и кто бывал в Неаполитанском заливе и среди гор Сицилии, казались свежими и очаровательными. Ньюпорт находился в семидесяти милях от Бостона и примерно на таком же расстоянии от Нью-Хейвена и Йельского колледжа. Цепь холмов пересекала центр острова, откуда луга спускались к скалистому берегу. Гольфстрим смягчал окружающее море.

Дин рассказывал Персивалю, что люди здесь трудолюбивы, хотя и менее ортодоксальны, но не менее добродетельны. Он был уверен, что у них больше регулярности, чем у тех, кого он оставил в Европе. Общество представляло собой странную смесь разных исповеданий. Джентри сохраняли обычаи сквайров в Англии: традиция рассказывала о весёлом обществе, где охота на лис с гончими и лошадьми была любимым развлечением. Общество для столь отдалённого региона было хорошо образованным: семейные библиотеки и картины свидетельствовали о культуре и утончённости.

Дин и его молодая жена прожили в Ньюпорте несколько месяцев после прибытия. Мистер Хониман, миссионер Английского общества, был назначен в церковь Тринити в 1704 году. Церковь до сих пор заметна со стороны гавани. Дин начал проповедовать в ней через три дня после прибытия и иногда делал это впоследствии. Заметки его проповедей были включены в это издание среди его Разнообразных произведений.

Летом 1729 года Беркли покинул шумный Ньюпорт и переехал в тихую долину в глубине острова. Там он купил ферму и построил дом, который назвал Уайтхолл. В этом уединённом месте, окружённом садами и рощами, он прожил более двух лет. Это были годы семейного счастья и плодотворных занятий, которые он не мог позволить себе с тех пор, как покинул Дублин в 1713 году.

Уайтхолл до сих пор можно увидеть, он стоит в трёх милях от Ньюпорта, чуть в стороне от дороги. Дом построен из дерева. Одна из комнат, вероятно, служила библиотекой. С юго-запада открывался вид на океан, а вокруг царила тишина, которая помогала Беркли отвлечься от тревог.

Беркли не мог оставить Уайтхолл, даже когда его друзья из Бостона звали его в гости. В этом доме он писал диалоги «Алкифрона». В них он размышлял о философии и жизни на Род-Айленде. Традиция гласит, что многие идеи «Алкифрона» родились под Висячими скалами, откуда открывается вид на пляж и океан. Кресло, в котором Беркли сидел в этой уютной аллее, до сих пор хранится как реликвия.

Хотя Беркли предпочитал уединение Уайтхолла, он иногда выходил в общество Ньюпорта. Вскоре после переезда он основал клуб, который стал основой для Библиотеки Редвуда – важного учреждения города. В его доме собирались миссионеры Новой Англии.

Одним из первых гостей Беркли стал преподобный Сэмюэль Джонсон. Он был миссионером в Стратфорде и независимым мыслителем. Джонсон стал одним из двух современных представителей философии в Америке наравне с Джонатаном Эдвардсом, пастором в Нортгемптоне. Оба они разделяли идею, что материальный мир имеет значение и играет важную роль в жизни человека.

Похоже, что книга Беркли «Начала» уже была у Джонсона. Когда он узнал о приезде философа, то поспешил его навестить. Так началась их переписка, которая продолжалась всю жизнь.

Для Джонсона идея несуществования материи не была парадоксом. Он считал, что за реальным миром, который мы видим, нет никакой нереализуемой субстанции или силы. Мы знаем о мире только через наши чувства, и это знание помогает нам понять существование других людей и вездесущее Провидение Бога. Джонсон ясно и убедительно изложил свои идеи, что сделало его одним из самых выдающихся американских мыслителей.

Всё это время тучи сгущались над уединённой жизнью в Уайтхолле. В июне 1729 года Беркли объяснил Персивалю причины и необходимость своего тайного отъезда из Англии:

«Прежде чем покинуть страну, я оказался в затруднительном положении. Если бы я остался, поползли бы слухи (которые, как я узнал, уже начали распространяться), что я отказался от своей идеи после всех хлопот и расходов, которые она принесла мне и моим друзьям. С другой стороны, если бы я попрощался с друзьями, даже те, кто поддерживал меня, осудили бы мой поспешный отъезд за границу до получения королевского одобрения. Поэтому я был вынужден уехать тайно, как и сделал это, рискуя длительным зимним путешествием. Ничто меньшее не могло бы убедить мир в моей серьёзности после слухов, которые, как я знал, распространялись».

Месяцы сменялись, но обещание Уолпола не выполнялось. В марте 1730 года он рассказывает лорду Персивалю: «Я жду здесь с тревогой, пока не узнаю, на что могу положиться или какой курс выбрать. С одной стороны, я не верю, что Двор обманет бедного священника, полагающегося на хартии, гранты и обязательства. С другой – я не вижу никаких шагов к выплате денег». Позже он пишет: «Меня бы не волновали насмешки европейских острословов, если бы мой Колледж процветал. Но я признаю, что разочарования в этом деле почти сломили меня, отразившись на здоровье и духе. Если бы основание Колледжа для распространения религии и знаний в Америке было глупой идеей, министры и Парламент не дали бы ему такой поддержки. Но если после всей этой поддержки те, кто обязался его финансировать и защищать, позволили ему заглохнуть, разочарование будет моим, а порицание – их».

Наконец, неопределённость закончилась. Епископ Лондонский Гибсон настаивал на ответе от Уолпола. «Если вы спрашиваете меня как министра, – ответил он, – я заверяю вас, что деньги будут выплачены, как только это будет удобно для общества. Но если вы спрашиваете меня как друга, должен ли Дин Беркли оставаться в Америке в ожидании выплаты двадцати тысяч фунтов, я советую ему возвращаться домой в Европу и оставить свои ожидания». Так в 1731 году премьер-министр Англии разрушил проект, который десять лет назад был задуман с энтузиазмом и при его поддержке.

Через несколько месяцев после тяжёлого удара судьбы Беркли, его жена и маленький Генри покинули островной дом. Осенью 1731 года они отплыли из Бостона и в феврале следующего года оказались в Лондоне. Так завершился романтический эпизод Род-Айленда, связанный с идеалом христианской цивилизации, который до сих пор трогает сердца и будоражит воображение, когда мы оглядываемся на восемнадцатый век.

Из всех, кто высаживался на американский берег, ни один не был движим столь чистым и самоотверженным духом. Америка ещё долго будет помнить визит Беркли, который придал ей ореол выдающегося имени и связал с религиозной преданностью величественному идеалу, пусть и пытались воплотить его неосуществимыми средствами.

Реформировать Новый Свет и, в конечном счёте, человечество через Колледж на острове в Атлантике, в шестистах милях от Америки, когда индейцы, которых планировалось цивилизовать, обитали в основном в глубине континента и ни одного на Бермудах, казалось донкихотством. Удивительно, что это изначально поддерживали британский Двор и Парламент, что является данью гению проектировщика. Возможно, Беркли был слишком подвержен идее лорда Персиваля о необходимости вмешательства Короны для реализации проекта.

Однако косвенное влияние американского вдохновения Беркли ощущается во многих аспектах интеллектуальной и духовной жизни континента на протяжении последних полутора веков, особенно благодаря импульсу, данному академическому образованию. Как пишет американский автор, «методами, отличными от тех, что планировал Беркли, и путями более разнообразными, чем он мог себе представить, он с тех пор добился, и будет продолжать добиваться, по крайней мере части результатов, которых он стремился достичь, основывая свой университет».

Это старая история, вновь напоминающая о трагедии Промысла, более мудрого, чем человеческое предвидение. Бог дарует победу Своему верному слуге, даже когда тот терпит поражение. Американская Империя, какой мы её видим сейчас, с её безграничным благотворным влиянием, является, по крайней мере, несовершенной реализацией мечты Беркли.

Штаб-квартира Беркли более двух лет находилась в Лондоне, на Грин-стрит, после его возвращения в Англию в 1732 году. Переписка с лордом Персивалем обрывается на Род-Айленде. О двух годах в Лондоне можно узнать лишь из писем к Прайору и Джонсону, где он говорит о плохом здоровье и менее оптимистичном настроении. Светская жизнь, которая привлекала его раньше, теперь казалась менее интересной, даже несмотря на то, что старые друзья оставались рядом. Свифт навсегда покинул Англию, а Стил последовал за Аддисоном в могилу.

Гей, общий друг Беркли и Попа, умер вскоре после возвращения с Род-Айленда, и Арбетнот приближался к своему концу в Хэмпстеде. Сэмюэль Кларк ушёл из жизни, когда Беркли был в Уайтхолле; но Секер теперь занимал ректорство Сент-Джеймса, а Батлер был в учёном уединении на Уире; в то время как Поп был в Туикенхэме, публикуя свой «Опыт о человеке», принимая визиты Болингброка или навещая лорда Батёрста в Сайренсестер-парке. Королева Каролина тоже проводила свои приёмы в Кенсингтоне; но «те, кто воображает (как ты пишешь)», – говорит он Прайору в январе 1734 года, «что я всё это время наводил здесь связи, никогда не поверят (что есть самая истина), что я не был при Дворе или у министра, кроме одного раза за эти семь лет. Забота о моём здоровье и [стр. lxi] любовь к уединению возобладали над какой бы то ни было ambition, которая могла бы достаться на мою долю». Есть намёк на визит в Оксфорд, на торжествах в 1733 году, когда его друг Секер получил почётную степень.

Вскоре после того, как он обосновался в Лондоне, плод его исследований в Род-Айленде был представлен миру в «Семи диалогах Алкифрона, или Мелком философе». Здесь философское вдохновение его ранних лет направлено на поддержание веры в Божественный Нравственный Порядок и в христианское Откровение. «Алкифрон» – самое длинное и, пожалуй, наиболее отделанное в литературном отношении его произведение, непревзойденное в живых чертах иронии и сатиры. Однако если рассматривать его как философское оправдание религии в противовес современному агностицизму, то можно склониться к суждению мистера Лесли Стивена, что это «наименее достойное восхищения из всех достойных восхищения произведений его автора». Как мы видели, секта вольнодумцев рано стала объектом насмешек и сарказма Беркли. Они претендовали на широкое интеллектуальное видение, но были слепы к глубоким реальностям вселенной; они приписывали исключительно себе свободу мысли, хотя их мышление было ограничено узкими рамками наших чувственных данных. «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом» и «О движении» его ранних лет были предназначены для того, чтобы ясно выявить абсолютную зависимость мира, предстающего нашим чувствам, от Вездесущего Духа; и необходимое подчинение всех изменений в нашем окружении непосредственному действию или провидению Бога. Хвастливое «вольнодумство» было на самом деле узким атеизмом, так он полагал, в котором бессмысленная Материя узурпировала место, принадлежащее по праву разума Богу, и он использовал разум, чтобы раскрыть Всемогущий Разум в и за феноменами, предстающими чувствам в бессильной природной последовательности.

Причины широко распространенного нравственного разложения Старого Света, которые так глубоко затронули Беркли, по-видимому, были заново осмыслены им во время уединенной жизни в Род-Айленде. Упадок нравов объяснялся обожествлением Материи: вытекающая из этого жизнь чувственных удовольствий объясняла упадок религии. То, что порок вреден, вольнодумцы вроде Мандевиля доказывали как вульгарное заблуждение и предлагали ошибочную демонстрацию его полезности. То, что добродетель внутренне прекрасна, учил Шефтсбери; но Беркли считал, что отвлеченная красота, которой довольствовались «мелкие философы», не способна побудить обычных людей к самопожертвующим действиям; ибо это предполагает преданность Совершенной Личности, которой добро в конечном счете воздается. Одна лишь религия вдохновляет более широкую и высокую жизнь, представляя распределительное правосудие, олицетворенное на троне вселенной, вместо абстрактной добродетели.

Переломный момент в «Алкифроне» – в видении человеком Бога. Это настойчиво проводится в Четвертом диалоге. Вольнодумец утверждает, что «понятие о Божестве или некоей невидимой силе есть из всех предрассудков самый непобедимый; самый яркий пример веры без основания для веры». Он требует доказательства – «такого доказательства, какого каждый здравомыслящий человек требует от факта… Если бы кто-то спросил, почему я верю, что существует король Великобритании? Я мог бы ответить: потому что я видел его. Или король Испании? Потому что я видел тех, кто видел его. Но что до этого Царя царей, я не видел Его сам, и никто другой, кто когда-либо видел Его». На что Эвфранор отвечает: «Что, если окажется, что Бог действительно говорит с человеком; удовлетворит ли это вас? Что, если станет ясно, что Бог говорит с людьми через посредство и использование произвольных, внешних, чувственных знаков, не имеющих ни сходства, ни необходимой связи с вещами, которые они обозначают и на которые указывают; если окажется, что бесчисленными комбинациями этих знаков нам открывается и становится известным бесконечное разнообразие вещей; и что мы тем самым наставляемся или информируемся об их различных природах; что нас учат и увещевают, чего избегать и к чему стремиться; и направляют, как регулировать наши действия и как действовать в отношении вещей, удаленных от нас, как во времени, так и в пространстве: удовлетворит ли это вас?» Соответственно, Эвфранор приступает к тому, чтобы показать, что Видимая Природа есть Язык, на котором Универсальная Сила, непрерывно действующая, говорит с нами всеми, способом, сходным с тем, как наши ближние говорят с нами; так что у нас есть столько же (даже больше) оснований верить в существование Универсальной Личности, которая является Говорящим, сколько у нас есть оснований верить в существование окружающих нас людей; которые становятся известны нам, когда они тоже используют чувственные символы, в словах и действиях, через которые мы обнаруживаем, что мы не одиноки во вселенной. Ибо люди – действительно живые духи: их тела – лишь знак их духовной личности. И так же обстоит с Богом, Который также открывается в видимом мире как Дух. «В строгом смысле, – говорит Эвфранор, – я не вижу Алкифрона, но лишь такие видимые знаки и приметы, которые предполагают и выводят существование той невидимой мыслящей субстанции или души. Точно так же, таким же самым образом, мне кажется, что, хотя я не могу очами плоти узреть невидимого Бога, все же я в строжайшем смысле вижу и воспринимаю всеми моими чувствами такие знаки и приметы… которые предполагают, указывают и демонстрируют невидимого Бога столь же достоверно и, по крайней мере, с той же очевидностью, как и любые другие знаки, воспринимаемые чувствами, предполагают мне существование вашей души, духа или мыслящего принципа; в чем я убежден лишь немногими знаками или эффектами и движениями одного маленького организованного тела; тогда как я во все времена и во всех местах воспринимаю чувственные знаки, которые доказывают бытие Бога». Короче говоря, Бог есть живая Душа Вселенной; как вы и я есть живые души, которые поддерживают наши тела и их органы в значимом движении. Мы можем истолковать характер Бога в истории вселенной, подобно тому как мы можем истолковать характер нашего ближнего, наблюдая его слова и внешние действия.

Алкифрон был потрясен. «Вы удивлены, узнав, что Бог всегда рядом с нами и что мы живем, движемся и существуем благодаря Ему?» – спросил Эвфранор. «Вы, кто раньше считал странным, что Бог покинул бы мир без свидетелей, теперь находите странным, что Его свидетельство так полно и ясно», – продолжил он. «Да, это правда», – ответил Алкифрон. «Я никогда не думал, что можно видеть Бога так же ясно, как любого человека, и что Он ежедневно обращается к нам на понятном и ясном языке».

Хотя это рассуждение удовлетворило Алкифрона, другие могут счесть его неубедительным. То, как человек способен обнаружить существование других лиц и даже значение конечной личности, сами по себе вопросы, полные спекулятивных трудностей. Но, оставляя это в стороне, аналогия между отношением человеческого духа к его телу и отношением Вездесущего и Всемогущего Духа к Вселенной вещей и лиц несостоятельна в нескольких отношениях. Предполагается, что Бог постоянно творит мир постоянным и непрерывным Провидением, и Его Всеведение объемлет все его конкретные отношения: тело человека не находится в абсолютной зависимости от его собственной силы и попечения; и даже его научное знание о нем, в нем самом и его отношениях, скудно и несовершенно, так как его власть над ним ограничена и обусловлена. Затем то немногое, что человек постепенно узнает о том, что происходит в окружающей вселенной, зависит от его чувств: Всеведение объемлет Беспредельность и Вечность (так мы полагаем) в единой интуиции. Наши тела, более того, суть видимые вещи: вселенная, этот организм Бога, наполнена лицами, чему нет соответствия внутри организма, который открывает одного человека другому.

Но это не все. После того как Эвфранор нашел, что Универсальная Сила есть Универсальный Дух, это все еще неадекватный Бог; ибо что мы хотим знать, так это то, какой это Дух. Является ли Бог всемогущим или ограниченным в силе, рассматриваемый этически, справедливым или несправедливым в Своем обращении с лицами; добрым или злым, согласно высшему достигнутому пока понятию добра; Богом любви или всемогущим дьяволом? Я вывожу характер моего ближнего из его слов и действий, явленных чувствам в постепенном внешнем раскрытии его жизни. Меня просят вывести характер Вездесущего Духа из Его слов и действий, проявленных во вселенной вещей и лиц. Но мы не должны приписывать Причине больше, чем она открывает о себе в своих следствиях. Бог и люди alike познаются по производимым ими эффектам. Универсальная Сила, на этом условии, праведна, справедлива и любяща в той степени, в какой эти концепции подразумеваются в Его видимом воплощении: утверждать больше или иное, чем это, на основе одной лишь аналогии, – значит либо предаваться безосновательным догадкам, либо слепо подчиняться догме и авторитету.

Теперь вселенная, насколько она входит в сферу человеческого опыта на этой планете, полна страдания и нравственного беспорядка. «Религиозная гипотеза» совершенно праведного и благожелательного Бога предлагается здесь, чтобы объяснить явления, которые вселенная представляет нам. Но означают ли они точное распределительное правосудие? Не кажется ли видимая природа по видимости жестокой и неумолимой? Если мы выводим жестокость в характере человека, потому что его телесные действия причиняют незаслуженные страдания, не должны ли мы, по этой аналогии, подобным же образом вывести относительно характера Высшего Духа, проявляемого в прогрессивной эволюции универсального организма?

Мы находим невозможным определить с абсолютной уверенностью характер даже наших ближних, из их несовершенно истолкованных слов и действий, так что каждый человек в большей или меньшей степени есть загадка для своих собратьев. Загадка углубляется, когда мы пытаемся прочесть характер животных – истолковать мотивы, определяющие открытые действия собак или лошадей. И если бы мы были способны общаться видимыми знаками с обитателями других планет, с каким гораздо большим трудом мы бы делали выводы из их видимых действий относительно их характера? Но если это так, когда мы используем данные чувств для прочтения характера конечных лиц, как же бесконечно должна быть трудна задача прочтения характера Вечного Духа, в и через постепенную эволюцию вселенной вещей и лиц, которая в этом рассуждении предполагается Его телом; и история той вселенной – факты Его биографии, в и через которые Он вечно открывает Себя! Ибо мы ничего не знаем о безначальном и бесконечном. Вселенная лиц предполагается не имеющей конца; и я не знаю, почему ее эволюция должна предполагаться имевшей начало, или что вообще было время, когда Бог был не проявлен для конечных лиц.

Обратимся ли мы в этих обстоятельствах с Эвфранором, в Пятом и Шестом диалогах, к объявленному откровению характера Универсального Разума, представленному в чудесном откровении, вдохновенными пророками и апостолами, которые выдвигаются как авторитеты, способные говорить безошибочно о характере Бога? Если весь ход природы, или бесконечная эволюция событий, есть Божественный Дух, явленный в вездесущей деятельности, то какое место остается для какого-либо иного, менее регулярного откровения? Вселенная общего опыта, подразумевает Беркли, по сути чудесна и, следовательно, абсолютно совершенна. Совместимо ли со справедливостью, благожелательностью и любовью к добру во всех нравственных агентах ради него самого, что христианское откровение было так долго отложено и до сих пор так неполно известно? Не является ли существование порочных лиц на этой или любой другой планете, порочных людей или дьяволов, темным пятном в видимой жизни Бога? Не означает ли совершенная доброта в Боге восстановление доброты в людях, ради нее самой, независимо от их заслуг; и не должна ли Всемогущая Доброта, бесконечно противоположная всякому злу, либо обратить к доброте все существа во вселенной, которые сделали себя дурными, либо же избавить вселенную от их вечного присутствия во все возрастающей порочности?

Скептическая критика, подобная этой, нашла отражение в философских размышлениях более позднего периода, чем у Беркли и Алкифрона. Она прослеживается у Дэвида Юма и Вольтера, а также в агностицизме девятнадцатого века. Возможно, Эвфранор был слишком поспешен, принимая на веру существование Бога, чей характер, по его мнению, должен был определяться природой и человеком. Но разве не стоит нам искать истоки достоверного опыта глубже, чем данные чувственного восприятия? Не следует ли нам обратить внимание на предпосылки, которые мы сознательно или неосознанно принимаем как данность во всех наших взаимодействиях с окружающей средой?

На одном лишь физическом рассуждении, подобном эвфраноровскому, праведная любовь Бога есть неоправданный вывод, и она даже, кажется, противоречит видимым фактам, представленным в истории мира. Но если Всемогущая Доброта должна априори приписываться Универсальному Разуму, как необходимое условие для того, чтобы человек имел надежное взаимодействие любого рода с природой; если это есть первичный постулат, необходимый для существования истины любого рода – тогда «религиозная гипотеза», что Бог есть Добро, согласно высшему понятию добра, есть не безосновательная фантазия, но фундаментальное предприятие веры, в котором человек должен жить. Она должна стоять в разуме; если только не может быть продемонстрировано, что смешение добра и зла, которое представляет вселенная, необходимо противоречит этой фундаментальной предпосылке: и если так, то человек потерян в пессимистическом пирронизме и не может утверждать ничего ни о чем.

Религиозный альтруизм, однако неадекватный, который Беркли предложил в «Алкифроне», наделал некоторого шума в время своего появления, хотя его теистический аргумент был слишком тонок, чтобы быть популярным. Концепция видимого мира как Божественного Визуального Языка была «встречена насмешками теми, кто делает насмешку испытанием истины», хотя с тех пор она проложила себе путь. «Я не видел декана Беркли, – пишет поэт Гей Свифту в мае после возвращения Дина и вскоре после появления «Алкифрона», – но я читал его книгу и многими частями восхищаюсь; но в целом думаю с вами, что она слишком спекулятивна». Уорбертон, восхищаясь Беркли, не мог постичь его философию, а Хоадли проявил менее дружелюбный дух. «Письмо от сельского священника», приписываемое лорду Херви, «Спорусу» Попа, было одной из нескольких скоропреходящих атак, которые встретил «Мелкий философ» в год после его появления. Три других критика, более достойных рассмотрения, упомянуты в одном из писем Беркли из Лондона его американскому другу Джонсону в Стратфорде: «Что до книги епископа Корка и другой книги, на которую вы ссылаетесь, автором которой является некий Бакстер, обе они здесь очень мало учитываются; по каковой причине я не принимал их в публичное внимание. Отвечать на возражения, уже отвеченные, и повторять те же вещи, есть задача как ненужная, так и неприятная. И я не обратил бы внимания на то Письмо о зрении, если бы оно не было напечатано в газете, что придало ему ход и распространило его по королевству. Кроме того, я обнаружил, что теория зрения была несколько темна для большинства людей; по каковой причине я не был недоволен возможностью объяснить ее». Объяснение было дано в «Теории визуального языка, защищенной» в январе 1733 года, как дополнение к «Алкифрону». Его пятно – тон полемической горечи, направленной против Шефтсбери.

Хотя Беркли «не принимал в публичное внимание» книгу «епископа Корка», она затрагивала великий вопрос, который периодически пробуждал полемику и был поводом для взаимного непонимания среди полемистов прошлых веков. «Познаваем ли Бог человеком; или религия должна быть посвящением объекту, который непознаваем?» В одном из своих первых писем лорду Персивалю, как мы видели, Беркли высказал порицание по поводу проповеди архиепископа Дублинского, которая, казалось, отрицала, что у Бога есть доброта или разумение, так же как и ступни или руки. Несколько схожее мнение приписывалось епископу Брауну в его ответе Толанду, а впоследствии в 1728 году в его «Процедуре и пределах человеческого понимания».