Читать книгу: «Сознание и исцеление», страница 4

Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они-то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится – как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное «я»?

Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи и каждый из которых связан с одним из наших энергоинформационных и витальных центров.

Когда мы открываем сознание, мы обнаруживаем, что это – сила. Примечателен тот факт, что ток внутренней силы мы начинаем ощущать еще до того, как осознаем, что это – сознание. Сознание – это сила, сознание-сила, как говорит Шри Ауробиндо.

Действительно, эти два понятия неразделимы и равнозначны [взаимозаменяемы]. Это было хорошо известно древней мудрости Индии, которая никогда не говорила о сознании, Чит, не присоединив к нему термина Агни – жар, пламя, энергия: Чит-Агни (иногда употребляют слово Тапас, синоним Агни: Чит-Тапас). В санскрите понятию духовной или йогической дисциплины соответствует слово тапасья – то, что вырабатывает жар или энергию, или, правильнее, сознание-жар или сознание-энергию. Агни, или Чит-Агни, повсюду одно и то же. Мы говорим о нисходящей или восходящей силе, о ментальной, витальной или материальной силе, но не существует многих различных видов сил – в мире есть только одна Сила, единый ток, который проходит через нас, как и через все предметы, который обладает тем или иным свойством в зависимости от уровня, на котором он действует. Электрический ток, освещающий храм или бар, школьный класс или кафе, остается все тем же током, хотя он освещает разные объекты. Точно так же эта Сила, это Тепло, Агни – всегда одна и та же, оживляет ли она или освещает наше внутреннее убежище, нашу ментальную фабрику, наш витальный театр или пещеры физического. В зависимости от уровня она несет более или менее интенсивный свет, более или менее тяжелые вибрации – сверхсознательные, ментальные, витальные, физические – но всегда она связует все и оживляет все. Это основная субстанция вселенной: Сознание – Сила. Чит-Агни. (Сатпрем, 1989 г.).

Концепция З. Фрейда

Топографический аспект психики по Фрейду.

Имеются три уровня организации психических функций. В «поверхностном слое» сосредоточены те психические функции, с помощью которых мы осознаем их наличие.

В глубоких слоях сосредоточено то, что мы не осознаем. Таким образом, мы различаем сознательное, предсознательное и бессознательное.

Сознательное – это та часть психических функций, благодаря которым личность осознает себя и окружающий мир в любой момент.

Предсознательное – находится в преддверии сознания и занимает промежуточное положение между сознательным и бессознательным. Оно охватывает те психические функции, которые становятся осознанными тогда, когда внимание будет сконцентрировано на этом.

Бессознательное составляет большую часть психической деятельности и находится в глубине, далеко от сознательного, содержит чувства, идеи, порывы, стремления, фантазии, которые находятся вне сознательного восприятия и не могут стать осознаваемыми даже в том случае, когда мы приложим к этому усилия.

Я (эго) – по Фрейду одно, на Востоке «Я» – нечто более глубинное.

Все, что нам недозволено, мы вытесняем вглубь, в бессознательное. Все, что вытеснено в подсознание, может перейти на уровень сознательного в случае, если ослабнет цензура Я (Эго), как это случается в снах, в ассоциациях, под воздействием некоторых лекарств и гипноза.

Изучение бессознательного составляет краеугольный камень теории психоанализа и психотерапии.

Структурный аспект, или трактовка структуры человеческой личности.

Компонентами являются психические инстанции, обозначенные терминами Оно (ид), Я (Эго) и Супер – Эго.

Их следует рассматривать не как отдельные, а как тесно взаимодействующие психические инстанции.

Под Оно следует понимать наиболее примитивную часть психической функции человека, которая охватывает инстинктивные, врожденные потребности, такие, как потребность в воздухе, воде, пище, в воспроизведении потомства, агрессивные проявления, бегство от опасности и т.д.

Оно не отличает реальное от нереального, объективное от субъективного, нравственное от безнравственного, подчинено принципу достижения удовольствия, помогает избежать боль и неприятное, обеспечивает связь психических функций с соматическими (биологическими) функциями.

Я (Эго) – следует принципам реальности и помогает адаптироваться к окружающей среде. Формирование «Я» начинается с момента рождения и в последующем, с накоплением опыта, идет постепенное осознание своей личности, т.е. своего «Я». Уже в трехлетнем возрасте маленький человек начинает осознавать себя отдельной личностью. Осознав свое «Я», человек может давать оценку событиям, находить решения, идти на компромисс, защищаться и т.д. «Я» пытается привести в гармоничное состояние и приспособить к реальности все то, что исходит от Оно, к примеру инстинктивные побуждения, а также то, что исходит от Супер-Эго, т.е. запреты (цензура).

В отличие от побуждений Оно, которые служат для удовлетворения личности и получения наслаждений, Я исходит из реальности, т.е. учитываются ограничения, которые диктуются действительностью, реальностью окружающего мира.

Супер-Эго формируется в результате воспитания, когда в личности вменяются определенные нормы поведения в обществе. Это целый комплекс нравственных, религиозных запретов, которые в большей степени являются осознаваемыми личностью.

Тибетская концепция

Для глубинного и непосредственного постижения внутреннего «Я» необходимы такие качества, как объемность восприятия, ясность мысли и добросердечие.

В Тибете ищущие развить объемность восприятия, отправляются в горы для созерцания небосвода, который в этих местах практически всегда ясен и безоблачен. Если обратить на небо пристальный взор, то можно убедиться, что оно обладает бесконечной, необозримой и неизмеримой глубиной.

Осознание этого само по себе производит устрашающее впечатление, порождает чувство, которое многие описывают как сверхъестественное. Созерцание неба заставляет нас почувствовать его глубину, и одновременно мы понимаем и нечто другое – небо является зеркальным отражением нашей души или ума.

Человеческое сознание, как и небо, бесконечно. Оно является вместилищем всех наших мыслей, воспоминаний и переживаний. Сознание – это венец творения. В его «пространстве» появляются мысли.

Появляющаяся на фоне небосвода птица привлекает наше внимание, и мы забываем о небе, т.к. мысли сосредоточены на птице.

Для нас птица существует, а небо уходит в небытие, ибо в этот момент наше сознание его игнорирует.

Таким же образом наше внимание сосредотачивается на мыслях, и мы забываем о породившем их разуме.

Если продолжать наблюдение за птицей или мыслью, то обнаружится, что с течением времени они исчезают или же растворяются в глубинах небосвода или разума, причем последние остаются неизмененными.

В такой момент человек осознает, что разум, как и небо – безграничное вместилище объектов созерцания.

Каждая мысль, эмоция и ощущение возникают в уме, на какое-то время завладевают нашим вниманием и аналогично пролетающей птице, исчезают и растворяются в глубинах разума.

Процесс мышления осуществляется следующим образом. Корень или источник мысли находится на самом глубоком уровне подсознания, откуда она произрастает, проходя через все уровни и достигая, таким образом, сознательного уровня разума.

Это открытие в области современной психологии сделано продвинутыми практиками, практикующими различные виды йоги, особенно Лайа Йоги.

Сообщается, что на более поздних стадиях, когда у практикующих прочно устанавливается внутреннее безмолвие, он будет в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного.

«Если вы будете осознавать это ваше окружающее «Я» [the environmental self of yours], – писал Шри Ауробиндо ученику, – то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас» (Letters on Yoga, 21:833, цит. по Сатпрем).

Важно знать, что для того, кто четко уяснил механизм субтильного созвучия с неограниченным источником космической энергии, эта техника расширения сознательного разума через слияние относительно проста и доступна любому.

Осознав, что «созерцаемая птица» отражает состояние его психики, наблюдающий пересматривает отношение к собственному сознанию.

К примеру, если он голоден, то ощущает голод как образ птицы в контексте собственной психики. С достижением объемного восприятия сознания чувство голода может раствориться в умственном пространстве. Вместо него возникнут другие ощущения и мысли.

Летящие в небе птицы и проплывающие облака, подобно мыслям и эмоциям, находят отражения в нашей психике, а затем исчезают. Но небо и разум остаются неизменными.

Научившись одновременно воспринимать конкретные мысли и безграничность собственного разума в целом, практикующий постепенно относится к происходящему более терпимо.

Обычно степень сосредоточенности зависит от того, как мы относимся к происходящему.

Если нам что-то не нравится, то мы оставляем этот объект без внимания. Не интересующие нас объекты действительности становятся частью подсознательного. Если же объект любопытен нам, то мы сосредотачиваем на нем свое внимание и призываем его к существованию. Так функционирует психика здорового человека.

Научившись сосредотачивать сознание на мысли, эмоции или ином жизненном переживании, мы расширяем возможности собственного восприятия, которое становится независимым от наших пристрастий и предубеждений. Эти факторы предопределяют наше поведение.

«Если бы мне пришлось вновь получать образование и было бы позволено учиться только тому, что я считаю нужным для себя, я бы развивал в себе умение сосредотачиваться и не реагировать на что-то постороннее» С. Вивекананда.

Если человек способен к восприятию идей и стремлений, заключенных в глубинах подсознания, он становится более терпим к негативу, т.к. знает, что он преходящ.

С обретением способности к объемному восприятию человек освобождается от рабства пристрастий и предубежденности. В бесконечном вместилище нашей души он волен поступать согласно собственному выбору.

Сбросив оковы условного пространства, мы освобождаемся от негативных эмоций, к примеру гнева т.к. понимаем, что существует множество путей для самовыражения.

Непредвзятое отношение к объекту созерцания позволяет рассматривать любой мысленный образ, как парящую в небе птицу.

Концепция М.К. Гупта

Основой всех видов йоги и духовного образования является контроль над сознанием. Однажды подчинив свое сознание, вы обретете счастье и мир как естественные последствия такого шага.

Практически все наши страдания и беды происходят от того, что мы не умеем правильно контролировать наше сознание.

Сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других являются основными характеристиками сознания.

Тело – это всего лишь инструмент сознания, с помощью которого оно (сознание) действует в мире, а также страдает и получает удовольствие.

Сознание и мозг не одно и то же.

Мозг – это физический орган, как и многие другие органы в теле человека, в то время как сознание – это нефизическая сущность. Мозг можно сравнить с высокоинтеллектуальным компьютером, с помощью которого сознание поддерживает связь с телом и управляет им. Таким образом мозг играет роль своеобразной связи между сознанием и телом.

Мышление, рассуждение, чувства, воображение и т.д. являются неотъемлемыми чертами именно сознания.

Сознание не имеет ни веса, ни других измерений.

Сознание или душа, не имеет ни начала, ни конца. Оно вечно и бессмертно. Сознание неделимо в природе.

Сознание само снабжает себя светом и энергией.

Разум или сознание не нуждается ни в каком внешнем источнике энергии для функционирования.

Сознание может существовать независимо от тела. Сознание и тело влияют друг на друга.

Сознание и тело взаимно воздействуют друг на друга и реагируют друг на друга. Однако действие сознания на тело более значительное, чем влияние тела на сознание.

Уровни сознания

Существуют три уровня сознания, которые вместе делают его единым целым.

Сознательный уровень (сознательная психика) – это та часть нашего сознания, которая размышляет, думает, различает, созерцает и анализирует. Разнообразные эмоции и чувства, такие как симпатии и антипатии, любовь и ненависть, ревность, раздражение и радость, сожаление и другие – все возникают на этом уровне сознания.

Подсознательный уровень (подсознательная психика) – это другой уровень сознания, доступ к которому открывается, когда мы глубоко уходим в себя.

Подсознание – это кладовая нашей памяти.

Сверхсознательный уровень (сверхсознательная психика) – это наша истинная личность, лишенная любой нечистоты и полная счастья и мира. Если мы можем почувствовать его проблеск хотя бы на мгновение, то наполнимся непередаваемым спокойствием. Это подобно питью из фонтана Радости мира.

На самом деле то, что мы называем бесконечным счастьем и спокойствием, приходит к нам лишь при контакте с нашим истинным Я.

Самый главный вопрос – как поддерживать связь со сверхсознательным уровнем разума и истинным Я?

Подсознание выступает в роли своеобразного барьера между сознательным и сверхсознательным уровнями нашего разума и не позволяет сознательной психике осознавать сверхсознательную психику, уходя в себя.

Если проиллюстрировать это аналогией, то подсознание подобно озеру, наполненному водой, тогда сверхсознательная психика – это одно озеро, а сознательная психика – наблюдатель, смотрящий сверху через воду озера. Если вода озера грязная и мутная (то есть подсознание наполнено нечистотой), то сознательная психика не может увидеть дно этого озера.

Но когда вода озера спокойная и чистая (то есть чисто наше подсознание, лишенное всех нечистот), вы легко можете увидеть дно озера.

Значит, другими словами, техники самореализации не что иное, как процесс очищения подсознания и успокоение сознательной психики и обращения ее вовнутрь.

Состояние сознания и волны мозга

Учеными установлено, что мозг порождает электрические волны разной частоты в зависимости от состояния сознания. Эти частоты можно измерить с помощью прибора – ЭЭГ (электроэнцефалограф).

При занятии будничными делами мозговые волны распространяются с частотой 14–21 Гц и называются бета-волны.

Когда мы вполне расслаблены, частота мозговых волн 8–13 Гц, и такие волны называются альфа-волнами.

Когда мы засыпаем, частота мозговых волн расположены между отметками 4–7 Гц, и они называются тета-волнами.

Когда мы находимся в состоянии глубокого сна, частота мозговых волн составляет 0–3 Гц, и такие волны называются дельта-волнами.

Концепция Шри Ауробиндо

Однажды одному из учеников предстояло принять трудное решение. Он обратился за советом к Шри Ауробиндо, написав ему письмо, и был сильно обескуражен, когда прочел ответ, где говорилось, что решение должно прийти «из вершины его сознания». Он был человеком Запада и недоумевал: что бы это могло значить? Что это за «вершина сознания» – особый способ усиленного размышления, некий восторг, который возникает, когда мозг хорошо разогрет, или что-то еще? Таковы были мысли ученика, ведь единственный вид сознания, известный нам на Западе – это ментальный процесс: я думаю – значит, я существую. Такова уж наша особая точка зрения на сознание.

После того, как Шри Ауробиндо достиг определенного уровня ментального безмолвия, он заметил: Ментальное сознание – это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цвето вые оттенки, а человеческий слух – все уровни звука – ибо есть множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона, которые человек не может видеть и слышать. Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана. Обыкновенный человек не имеет с ними контакта, и они кажутся ему лишенными сознания – супра- ментальный или глобально-ментальный и субментальный планы.

Есть по меньшей мере семь центров, распределенных в четырех зонах.

1) Сверхсознательное с единственным центром немного выше макушки головы, который управляет нашим размышляющим умом и сообщается с высшими ментальными сферами – с озаренным разумом, интуитивным разумом, глобальным разумом и т. д.

2) Разум, имеющий два центра: один между бровями, который управляет волей и динамикой нашей ментальной активности (он является также центром тонкого видения, „третьим глазом», о котором говорят некоторые традиции); второй – на уровне горла, он управляет всеми формами менталь ного выражения.

3) Витальное имеет три центра: один – на уровне сердца и управляет нашей эмоциональной жизнью (любовь, ненависть и т.д.); второй – на уровне пупка – управляет нашими импульсами власти: господствовать, обладать, покорять, а также нашим честолюбием и т.д.; и третий, низшее витальное – между пупком и половым центром, на уровне брыжейкового сплетения и управляет низшими вибрациями – ревностью, завистью, вожделением, жадностью, гневом.

4) Физическое и подсознательное – с центром у основания позвоночника. Этот центр управляет нашим физическим существом и сексуальными импульсами; этот центр также открыт низшим регионам подсознательного.

Обычно у «нормального» человека эти центры спят или они закрыты, или же через них проходит лишь маленький ток, необходимый для ограниченного существования личности; в действительности человек замурован внутри самого себя, он не может общаться с миром непосредственно, и это общение ограничено довольно узким кругом; по сути дела, он не видит других людей или предметы, но видит себя в других, себя в предметах – везде только себя.

«…Всеобщая Природа», – говорит Шри Ауробиндо, – откладывает в нас определенные привычки движения, личности, характера, способностей, склонностей, тенденций – и это то, что мы обычно называем самими собой». Мы даже не можем сказать, что данное «я» по-настоящему устойчиво. Видимость стабильности создается постоянным повторением и возвращением одних и тех же вибраций и образований, потому что она всегда одна и та же – длина волны, которую мы ловим или, вернее, которая ловит нас в соответствии с законами нашей среды или воспитания, потому что они всегда одни и те же – вновь и вновь проходящие через наши центры ментальные, витальные или иные вибрации, которые мы присваиваем себе автоматически, бессознательно и непрестанно. В действительности все находится в состоянии постоянного движения. Все приходит к нам из разума более широкого, чем наш – из всеобщего, из витального более широкого, чем наше – из всеобщего, или из еще более низких сфер – из регионов подсознательного, или из высших сфер – сфер сверхсознательного. Таким образом, это маленькое фронтальное существо окружено, затемняется, поддерживается, пересекается и приводится в движение целой иерархией «миров», что было хорошо известно древней мудрости: «Без усилий один мир движется в другом», – говорит Риг Веда (II. 24. 5). Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи, и каждый из которых связан с одним из наших центров. Но мы осознаем лишь какое-то пузырение на поверхности, что же остается от нас самих во всем этом? По правде говоря, все или немного, в зависимости от того, какой уровень сознания мы имеем в виду.

Концепция Агни Йоги

Мудрость всех веков указывает: «Познай самого себя». В таком совете обращается внимание на то сокровенное, которому в Новой Эпохе суждено стать явным. Ясно одно: великие силы и возможности таятся в человеческом организме, о котором люди составили лишь телесное, плотное представление.

Агни Йога говорит: как есть физическое (плотное) тело человека, так же существуют два психических, или душевных, тела его – материальное тело чувств и желаний (так называемое астральное) и материальное тело мышления (так называемое ментальное). Эти два психических тела соответствуют западному понятию души. Все эти три тела (физическое, астральное, ментальное) называются личностью человека – смертной, преходящей частью его.

Эта личность является орудием, инструментом сущности человека, называемой индивидуальностью, что соответствует западному Духу. Агни Йога считает её бессмертной, вечной, единой для всех жизней: её качества, умноженные и усовершенствованные в одной жизни, переходят вместе с Индивидуальностью в следующее воплощение.

Наконец, божественной основой Индивидуальности является Монада – бессмертная частица божественного Космического Огня. Монада есть подлинное, истинное «Я» человека – повелитель того микрокосма, который называют человеком. Монада вдохновляет Индивидуальность, чтобы та выполняла свою миссию в её воплощении на Земле, и побуждает её к раскрытию и развитию её качеств, она дает ей силу очищать и дисциплинировать личность.

Таким образом, в человеке существуют как бы три «я»: «Я» божественное, сверхчеловеческое, неизменное – это Монада; «Я» высшее, человеческое, развивающееся – это Индивидуальность; «я» низшее, подчеловеческое, дисциплинируемое – это личность. Два последних рассмотрим более подробно, так как с ними придётся иметь дело в процессе ежедневной работы над собой.

Индивидуальность – духовная, или огненная, бессмертная, или вечная, одна для всех воплощений или жизней. Она и есть «Человек», что означает дух или чело, преходящий веками. Индивидуальность троична:

– Воля (Атма) – Духовное Бытие, приёмник вдохновения Монады;

– Любовь (Буддхи) – Сердце Высшее, чувствознание (или интуиция) – Сверхсознание, носитель высоких духовных эмоций;

– Мудрость (Манас) – Разум Высший, ум философский, Сознание Высшее; сфера его деятельности – мысли абстрактные.

Личность – материальная, смертная, преходящая. Она является отражением троицы Индивидуальности и поэтому также троична:

– Ментальное тело – интеллект, рассудок, ум низший (житейский), сознание низшее; его продукция – мысли конкретные;

– Астральное (тонкое) тело – «сердце низшее», инстинкт, подсознание; это область чувств, желаний, страстей – эмоций низших;

– Физическое (плотное) тело – материальное бытие: самая грубая, самая ощутимая, видимая часть человеческого микрокосма.

Таким образом, Агни Йога различает четыре вида сознания: Подсознание, инстинкт – сознание астрального тела чувств; Сознание низшее – сознание ментального тела конкретных мыслей.

Сознание Высшее – сознание Манаса, то есть Мудрости, Ума Высшего;

Сверхсознание, интуиции – Сознание Буддхи, то есть Сердца, Любви.

Оба сознания принадлежат вечной Индивидуальности – Духу.

Современная наука говорит только о подсознании и едином сознании; сверхсознания она не знает, относя его проявления к подсознанию.

Концепция Ж. Витулкаса

Ж. Витулкас (цит. по Тимошенко И.В.) описывает схему, на которой организм человека представлен тремя уровнями (планами): Ментальным (М), Эмоциональным (Е) и Физическим (Р). Схема представлена в виде конусов.

Ментальный план самый внутренний (скрытый) и самый малый в диаметре.

Симптомы его малозаметны, но играют ведущую роль, являясь индивидуальными в высочайшей степени. К этому уровню Ж. Витулкас относит и спиритуальный (духовный) план.

Недаром верхняя часть этого конуса открыта и расположена выше всех других на рисунке, ведь это решающий уровень. От него зависит ясность сознания, рациональность и логическая последовательность мыслей и поступков, отношение к профессии, к родным и друзьям, адекватное восприятие себя самого.

Именно здесь мы имеем дело с понятием счастья, веры, судьбы, цели жизни и пр. Непростой колокольчик. Если о нем забывают, если он атрофирован, то в результате – жесткая идеология и т. д.

По мнению Тимошенко, данный колокольчик можно определить, как интеллектуальный план или просто считать его сознанием.

Сюда же относится и отношение к здоровью/болезни. Всем известны люди совершенно здоровые соматически, но потерявших стимулы к жизни. С другой стороны, соматические инвалиды могут чувствовать себя счастливыми.

Эмоциональный план второй изнутри. Он больше ментального и более склонен к манифестированию. Значение его высоко, но несравнимо по ценности и значению с ментально/духовными характеристиками. Поэтому верхняя часть данного конуса на схеме расположена ниже ментального.

Ж. Витулкас называет его эмоционально/психическим. Здесь фигурируют такие понятия, как любовь и ненависть, радость и грусть, доверие и гнев, смелость и страх, покой и тревога.

Речь здесь идет о мистических ощущениях, религиозном фанатизме, потребности возвышенной любви и т.п. Этот уровень вполне соотносится с понятием подсознания.

Физический конус самый большой и самый отдаленный от сердцевины.

Он не что иное как соматическая (телесная) патология.

Рисунок демонстрирует, насколько его проявления малозначимы по сравнению с первыми двумя. И именно сюда старается отогнать патологию мудрая Жизненная Сила и именно против этого уровня борется вся аллопатия, загоняя патологию обратно, в глубину, в более тонкие структуры. Его значение подчеркнуто самой низкорасположенной верхушкой конуса.

К вышеназванной схеме Ж. Витулкас рекомендует внести еще один уровень (план) общих соматических симптомов (аппетит, сон и т. д.).

По-английски этот уровень называется Generality (G). Он располагается между эмоциональным и физическим планами.

Далее Д. Витулкас расположил Жизненную силу «Vital Force» (V) внутри всех колоколов (уровней) т.к. все уровни менее значимые держатся на центрально расположенном «Жизненном стержне»

Жизненная Сила – главная опора и одновременно главное действующее лицо во всех проявлениях жизнедеятельности.

Д. Витулкас считает, что жизненная сила нематериальна, она представляет собой электромагнитные (электродинамические) колебания определенной, индивидуальной для каждого вибрации. И не просто считает, но приводит целый ряд доказательств с позиций современной физики. Критерии оценки жизненной силы: частота, амплитуда и колебательные движения.

Далее, продолжая рассуждения, И.Тимошенко говорит: «…Скажу откровенно, что мне не очень нравится такое истолкование Жизненной силы. По-моему, все немного сложнее.

Кстати сказать, ментальный и эмоциональный уровни также нематериальны. Кто знает, где расположен интеллект и откуда появляются мысли? Кто укажет «органы» веры, любви, социальной активности? Где находится апатия, страх, бредовые идеи? Вы знаете? Я – нет.

Среди синонимов Жизненной силы С. Ганеман приводит Духовную силу. Не Дух ли (Вселенский Разум) имеет ввиду Учитель?

Не Дух ли поддерживает в равновесии наши колокола? Не он ли решает, жить или умирать и если жить, то как?

Не Дух ли распределяет силы тела и отводит болезнь в определенное место?

Я не могу ответить на эти вопросы, попробуйте Вы.

Давайте теперь образно представить себе пространственную модель строения человека, а еще лучше попытаемся ее соорудить. На ровную поверхность ставим длинный цилиндр небольшого размера (Жизненный Стержень). На него надеваем внутренний узкий колокольчик (Ментальный план). Следующий конус большего диаметра укрепляем на первом. Это эмоциональный уровень.

Для него ничего другого не остается, как удерживаться за ментальный колокольчик, т.к. место на Жизненном Стержне уже занято. Но не забудьте, что на втором конусе нет верхней крышки, поэтому он может висеть только ниже первого. Следующим цепляем Общесоматический конус. Он больше первых двух, удерживается верхней своей частью на втором колоколе, расположен ниже последнего и еще дальше удален от стержневого цилиндра. И, наконец, Физический – самый большой и самый далекий от опоры. Он висит ниже всех и сцеплен в своей верхней части лишь с третьим конусом.

Готово? Довольно зыбкая конструкция получилась, не правда ли? Вот и баланс организма также неустойчив. Также нестабильна и жизнь человеческая. Теперь для наглядности проведем несколько «экспериментов века». Попробуйте дунуть на стержневой цилиндр. Упал? И увлек за собой все колокольчики? Что это может означать? Смерть! Да, да, ведь без Жизненной Силы человек либо умирает, либо превращается в животное.

Делаем вывод: Жизненная Сила – нематериальный субстрат, от которого напрямую зависит жизнь человека. Материальный организм (тело), лишенный Жизненной Силы, неспособен ни к ощущению, ни к деятельности, ни к самосохранению. Пока жизненный стержень цел и крепок, он в состоянии удерживать все четыре колокола в равновесном состоянии (динамиче ском балансе)».

С. Ганеман в свое время подметил механизм самоисцеления в Природе. Он следующий: хроническая болезнь может быть излечена только с помощью более сильной и абсолютно подобной острой болезни.

Д. Витулкас объясняет Закон Подобия следующим образом: Similium имеет идентичную макроорганизму частоту энергических колебаний, но отличается своей повышенной амплитудой. При воздействии на человека подобное лекарство естественно встраивается в ритм энергетических колебаний и усиливает (резонирует) их.

Может быть тут скрывается аналогичный Природный механизм естественного самоисцеления в том случае, когда человек меняет свое мировоззрение, образ мыслей, а вслед за этим и образ жизни.

«Все изменится, если человек однажды согласится подчиниться духовной трансформации, однако природа его – ментальная, витальная и физическая – противится высшему закону. Любит он несовершенство свое».

Шри Ауробиндо

Концепция полярности сознания Р. Дальке и Т. Детлефсена

Наше же сознание полярно, и именно оно наделяет полярностью мир, чтобы сделать его доступным своему пониманию.

Законы полярности можно рассмотреть на конкретном примере дыхания. Именно оно дарит нам первый опыт полярности. Вдох и выдох постоянно, в определенном ритме сменяют друг друга. Ритм – это постоянная смена двух полюсов, основной образец самой жизни. Физика утверждает, что любой процесс можно свести к колебанию. Разрушая ритм, мы разрушаем саму жизнь. Не сделав выдоха, вы не сможете сделать вдох. Вдыхаемый поток существует за счет выдыхаемого.

Ничто не может существовать без своей противоположности, один полюс возможен только при наличии другого. Другой элементарный пример – электричество. Оно образуется за счет напряжения, возникающего между двумя полюсами. Уберите один из полюсов, и электричества не будет. Если полярность противоречит единству в его одномоментности, оно будет восстановлено в обход времени. При этом каждый полюс окажется сбалансированным за счет другого. Этот закон мы называем принципом комплиментарно. Как вдох приводит к выдоху, а бодрствование сменяет сон, так реализация одного полюса приводит к проявлению второго. Этот закон обеспечивает их равновесие независимо от того, что человек делает и делает ли он что-нибудь вообще. Мы твердо верим, что время многое изменяет, и эта вера мешает нам видеть, что оно приводит только к повторению одних и тех же образцов. Меняются лишь формы, содержание остается прежним. Если вы научитесь абстрагироваться от формального, то сможете рассмотреть какие-то исторические события или элементы собственной биографии, исключив из них понятие времени. Тогда станет очевидным, что все кажущиеся столь разнообразными события протекают по одному и тому же образцу. Такой высокий уровень взаимозависимости противоположностей говорит о том, что за полярностью скрывается единство, которое мы не в состоянии воспринимать в его одновременности, а потому вынуждены рассматривать его полюса по отдельности.