Каждый практикующий надеется на желанный результат, в котором он обретёт предельное совершенство. Но что заставляет нас стремиться к совершенству, как не идея собственной ущербности? Разве можно прийти к совершенству, опираясь на знание себя ущербным существом? Это действительно невозможно.

Но что, если совершенство уже является твоей истинной природой и ничего достигать не надо? Что, если то, что ты ищешь – уже есть в тебе? Разве не об этом самом твердят все будды прошлого и настоящего? Но ты всё равно не веришь… Как заставить тебя поверить в это?

Вспомните историю Гаутамы Будды. Чего-то только он не перепробовал на пути духовного поиска, у каких только гуру того времени не побывал. Годами он изнурял тело и ум в надежде на желанный результат, но так ничего и не достиг.

И только, когда полностью расслабленный, отчаявшийся и опустошённый, он сел под дерево бодхи и спокойно сидел без всяких надежд, без всякого ожидания – вдруг случилось чудо духовного озарения…

На самом деле истории всех просветлённых очень похожи. Но это чужие истории. Ты не можешь взять их за основу интеллектуально, просто спроецировать на себя, одеться в чужой костюм. Ты должен пройти свой собственный путь. Пройти его до конца. Пройти тотально, самоотверженно!

Я очень много в своей жизни занимался различными проработками, тантрическими медитациями и другими практиками, но всё это не могло дать окончательного удовлетворения, пока эго-идея была жива, пока считал себя личностью, душой и т.д., практикующим в надежде на совершенство.

Но в один прекрасный момент я вдруг разочаровался в практиках и обрёл равнодушие и спокойствие ко всему. Это было подобно умиранию или состоянию между жизнью и смертью…

А потом случилось чудо самоузнавания! В один момент, без всякого усилия пришло внеконцептуальное озарение того, кто я, и с тех пор оно становится только всё глубже и глубже, пронизывая каждый аспект бытия, привнося безмятежность, безусловное блаженство, игривость.

И это проживается прямо сейчас. Какое облегчение, ффух!!! Нет больше того стремящегося, уязвляемого каждой психической реакцией не подходящей под идеал, несовершенного, ущербного… Какая радость!

Я пишу об этом лишь для того, чтобы ты, читающий эти строки, знал – духовное совершенство, просветление доступно каждому, так как уже является нашей основой, нашей истинной природой.

Тебе не надо быть избранным, аватаром, рождению которого предшествовало масса знамений. Тебе не обязательно пройти все ступени йоги, испытать нирвикальпа-самадхи или ещё какие-то там духовные опыты. Прото открой своё сердце и позволь чуду случиться. Пригласи его своим искренним запросом, расслабься и всё произойдёт само собой.

То, что мыслит – не есть мысль

То, что истинно существует никогда не попадет в содержание своих мыслей. Мысли – лишь его отражение, а Оно – их источник, запредельный всему осознаваемому. Как глаз никогда не увидит глаза, также и Видящий не может стать видимым. Видимое всегда будет лишь его отражением в себе самом, но не им самим.

Принимая мысли о себе за себя фактического, истинно существующее порождает «образ себя», который якобы живёт и якобы умирает и даже перерождается из жизни в жизнь. Но этот образ не имеет истинного существования. Он лишь фантом, подобный воображаемому предмету во сне, который пропадает тот же момент, когда перестаёт воображаться.

То, что истинно существует нельзя обрести или потерять, оно не приходит и не уходит, оно не достигается духовными практиками, его нельзя осознать, потому что всё осознанное, не может быть тем, что осознаёт. Именно поэтому все попытки осознать его терпят фиаско.

То, что осознаёт первично (оно само и пытается осознать себя), а осознаваемое всегда вторично ему, как Сновидящий первичен своему сновидению, которое происходит в нём самом, но никогда не является им самим.

Как же истинно существующему возможно познать себя, если всё познаваемое не может быть Им? Это действительно невозможно. Но всё-таки самоузнавание происходит. Когда ложное видится ложным и отбрасывается – остаётся Истина в чистом виде. То, что невозможно отбросить.

Кому приходят все мысли и чувства? Практикуем

У наших мыслей, чувств, ощущений, то есть всего осознаваемого – есть конечный получатель, который в осознаваемое никогда не попадает. Без этого «получателя» на самом деле никакой опыт не будет возможен. Ведь опытом мы называем лишь факт осознавания того или иного. Отсутствие осознавания = отсутствию какого-либо опыта.

Если представить, что наше тело-ум, нечто подобное компьютеру, тогда человек, сидящий за компьютером и смотрящий на монитор – будет этим конечным получателем информации. Давайте разовьём эту метафору. Человек, сидящий за компьютером – тот самый, «кому». А изображение на мониторе и звук из динамиков – весь осознаваемый опыт.

Понятно, что самого человека нет ни в картинках на мониторе, ни в звуках из динамиков. Он запределен компьютерной реальности, но выполняет ключевую задачу конечного получателя информации.

Компьютерная реальность здесь – всё, что мы видим, слышим, думаем, чувствуем. Вы так погрузились в неё, что забыли о запредельном всему этому истинном Существовании.

И чтобы вспомнить очевидность этого «бытия» или присутствия, мы должны каждый раз задаваться вопросом – для кого пришла мысль или кому она пришла, кому пришло ощущение и чувство. Понятно, что если появляется ответ в виде мысли – мне конечно, этот ответ является мыслью, а не тем, кому она пришла. И вопрос остаётся открытым.

Он всегда будет открытым, потому что никакой ответ в виде мысли, чувства или ощущения не может быть верным в принципе. Любой осознаваемый ответ будет ложным.

Но, цель этого вопрошания – не получения ответа в виде некого знания. Цель его – всего лишь в отвлечении внимания от происходящего в опыте. Что же должно произойти в итоге? Можно назвать это разворотом внимания на самого себя – но любая формулировка здест будет неподходящей.

Здесь Вам никто не может помочь знанием, даже очень опытный мастер. Всё, что может сделать мастер в данном случае – дать подсказку в виде метафоры, указать направление.

Не думайте, что Вы уже знаете это, потому как это невозможно знать. Сколько бы духовной литературы Вы ни прочитали – в ней нет ответа на этот вопрос, который равносилен вопросу Кто Я? Ведь прочитанное=осознанное, знаемое=осознанное, а значит в нём ответа содержаться не может.

Ответом можете быть только Вы, как Вы есть.

Наша жизнь как работа воображения

Наша жизнь – это непрестанная работа воображения. Можно ли посмотреть на неё так? Вполне. Мы же способны порождать целые миры в сновидениях, и даже выделять в этих мирах персонажика, с которым отождествляем своё бытие и который якобы смотрит на внешний мир..

Когда мы просыпаемся, представления, которые в сновидении казались правдой – оказываются развенчанными. Абсолютно точно понятно, что это было видение, которая я сам и вообразил как сновидящий, а чувствование себя персонажем, смотрящим на внешний мир исходило из непонимания этого факта.

Но что же происходит, когда мы осознаём себя в мире бодрствования? Как и в неосознанном сне, к возникающему видению применяются те же самые идеи. Снова кажется -что я реальный человек, воспринимающий реальный внешний мир.

Сама по себе возникшая картинка совсем не несёт в себе всех этих смыслов, это вполне себе может быть просто новое сновидение. Однако, узнавание знакомой обстановки, логически связанной с воспоминанием – погружает нас в безусловную веру реалистичности привычного объяснения происходящего.

Таким образом, если отбросить эти идеи – как недоказуемые, ведь и правда всё это может оказаться сном – только более длительном, в котором ночной сон, как сон во сне, тогда остаётся только пребывать в сомнениях.

Но тут есть ключевой момент, который всё время упускается. Если всё воспринимаемое есть лишь работа воображения -то кто же это всё воображает?

И, конечно, здесь единственный ответ – Я, ведь больше некому. Ведь получается какое-бы объяснение происходящему я не выдумывал и верил в него, так я и буду чувствовать, из такого мировоззрения жить. Но этот Я бескачественен сам по себе, он не является ни персонажем, ни миром.

Как Сновидящий никогда не попадает в сюжет сновидения непосредственно, он проявляется там опосредованно через образы сна, также и воображающий бодрствование – не попадает в идею, мысль или образ..

Только Его существование остаётся несомненным – когда мы признаём всё воспринимаемое сном. Именно эта Реальность и есть твоя подлинная Реальность, существованием которой существует всё воспринимаемое.

Само осознание, узнавание этого факта – кратчайший путь к Самореализации.

Почему концентрация на чувстве «я есть» не приводит к просветлению. Подлинная атма-вичара

Чувство «я есть», собственного бытия, у нас жёстко привязано к конкретному организму тела-ума. Поэтому это чувство является для нас равносильным чувстве собственной отдельности от всего окружающего, субъект-объектной дихотомии. К тому же, концентрация на чувстве «я есть» сопровождается определённым переживанием, которое мы расцениваем как истинное Я. А все остальные моменты мы как -бы выпадаем из Истинного Я, не являемся собой.

Но на самом деле, мы всегда знаем (ощущаем) себя собой. Все изменяющиеся психологические процессы: мысли, эмоции, настроения, ощущения; происходят на фоне неизменного знания (ощущения) себя собой, что это всё происходит со мной, а не с кем иным. Когда мы практикуем «я есть» и когда не практикуем это – знащущение себя собой никуда не исчезает.

Вот на этой самоочевидности и предлагается сконцентрироваться в древней практике под названием атма-вичара. Начать уделять этому внимание. Знание себя собой не исчезает даже в глубоком сне, о котором мы ничего не помним. Но тем не менее, мы знаем точно, что в какой-то момент ничего не было, ни меня и мира, то есть кто-то знает о том, что ничего не было. Если бы никто не знал об этом, тогда тема глубокого сна вообще не возникла бы в сознании.

Практикуя атма-вичару, мы не выделяем в своём сознании некое чувство, мысль, мы всё время обращаем внимание на самочевидное знащущение неизменности того, у кого происходят чувства и мысли. И это конечно же я, и никто другой. И тогда у нас возникает вопрос – кто же есть этот Я?

Концептуально отвечать на этот вопрос не имеет смысла. Последнее, что мы можем отметить интеллектуально -это то, что изменяющиеся личностные процессы не могут являться источником неизменного знащущения себя собой.

Погружая внимание в это знащущение, мы как-бы самоотождествляемся с ним, и через это самоотождествление и происходит Самосознание или самореализация. То есть, это не привычный нам способ познания, в котором есть познающий, познаваемое и процесс познания. В данном случае, познающий тождественен познаваемому. Это непосредственное самоузнавание через тождественность.

Поэтому атма-вичара не является нацеленной на результат, сама практика уже является результатом. Практика и есть результат.

Самосознание и свобода воли – тайна Жизни

Мы привыкли делить мир на живое и не живое. Но что же для нас является критерием наличия жизненности? Привычное биологическое определение терпит крах. Ведь биологический организм – это система автоматизированных процессов, которые работают согласно чётко заданным программам. Фактически это биоробот, машина… Можно ли считать машину живой, робота живым? Нет, мы так не считаем. Робот и машина для нас словно предметы, правда довольно сложные, но всё-таки мёртвые.

И конечно, совершенно неважно, из каких материалов состоит машина – органических или неорганических. Разница тут совершенно условна. Может быть критерием жизненности является наличие разума, личности, эмоций? Однако что из себя представляет личность? Разве там есть что либо иное, кроме набора шаблонов распознавания, поведения и конструирования мыслеобразов по заданным логическим схемам? Наше личность подобна программному обеспечению, а тело подобно железу, куда это ПО установлено.…

Получается, что тот «я», которого мы считаем живым существом, является роботом, чем-то подобным сложному предмету – компьютеру. Однако все мы чувствуем себя живыми. Это некое априорное знание, которое даже множество логически выверенных аргументов не в силах поколебать.

Даже если под давлением аргументов человек на уровне сознания признает себя биороботом – такое признание не будет полным и окончательным. Скорее оно станет новым самоопределением, идеей в уме, которой всегда будет противоречить некое внутреннее априорное знание, не требующее аргументов. Что же это за знание, которое мы всё время упускаем из виду?

Ну конечно же любой человек знает, что он осознаёт «себя». Тот «себя», который осознаётся может быть биороботом, а вот наличие самоосознавания указывает на нечто неуловимое, что отличает живое существо от робота. Когда мы считаем робота неким сложным предметом – мы предполагаем отсутствие у него этого самого осознавания, самоосознания.

То, что я осознаю очевидно для меня самого, но также я предполагаю наличие такого же осознавания в других людях – именно поэтому считаю их живыми. А робота считаю мёртвым именно потому, что у него такого осознавания нет.

Вторым критерием живого существа является наличие свободы воли. Робот потому и робот, что он функционирует по программе, а не живёт. Даже если это искусственный интеллект, самообучающаяся нейросеть – всё равно она не способна превзойти корневой алгоритм, внутреннюю логику, на которой построен принцип её обучения.

И тут давайте сделаем паузу… и потом позволим изумиться собственной парадоксальности. С одной стороны мы априорно знаем себя живыми, просто уверены в собственной живости, а с другой стороны при этом считаем себя личностью и телом, которые сами по себе лишены самоосознавания и свободы воли – то есть нечто неживое, сложный предмет… Тут налицо грубейшая ошибка разума.

Так давайте будем разумными и признаем, что личность и тело не являются живым существом, они не могут давать нам ощущение собственной живости. Это ощущение имеет другой источник. Источник самосознания, который не обусловлен ничем, безличен, а значит обладает полной свободой самовыражения – это и есть сама Жизнь.

Пока эта Жизнь не пробуждена, как бы спит в наших самоопределениях, человек в действительности лишь биоробот, человек мёртв. Когда эта Жизнь пробуждается самосознанием, она оживляет весь индивидуальный мир человека, насыщая его своим Присутствием. Конечно же это всего лишь красивая метафора, но тем не менее она очень подходит к сути того, что называют духовным пробуждением. Это пробуждение Жизни.

Шунья. Основное послание Будды

Буддизм связывают с представлением о пустотности всего проявленного. Большинство буддийских текстов сводится к аргументации в пользу отсутствия у явлений собственного существования. Одновременно с этим утверждается взаимозависимое существование явлений. А также и то, что все миры являются плодом деятельности ума, подобны сну, чему-то воображаемому… Одно вытекает из другого…

Создаётся впечатление, что цель буддийского учения – некое новое воззрение, новый взгляд на реальность… И это новое воззрение и есть то пресловутое бодхи (просветление, пробуждение, осознание). Такое своеобразное «эврика!» – наконец-то я знаю, как на самом деле устроен мир!

Однако, основное послание Будды состоит не в этом…

«Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?»

Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».

Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой – это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»

Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то что было у меня и то, что считал своим. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел – потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения – значит оставаться во сне!»

Буддийская мудрость.

Основное послание Будды в том, что у нас есть глубинное непреходящее измерение, в котором мы есть одно. И одновременно – оно – же является нашим собственным чистым сознанием. Природа ума или природа Будды -это та самая точка, где субъективное и объективное сходятся, не противоречат друг другу, даже более – они тождественны.

Все разговоры об анатмане лишь приём, чтобы отлепить внимание от переменчивых форм ума, которые мы принимаем за истинное, самосущное бытие, к вечной и неизменной природе этого ума, нашей собственной истинной природе, той точке где исчезает субъект-объектная дихотомия и сходятся все пары противоположностей, впрочем и расходятся они оттуда же.

Буддийская шунья – это не пустота в классическом понимании и даже не пустотность – отсутствие у явлений собственного существования… Шунья – это наше исконное чистое бытие-сознание, источник ума, всех явлений. Шунья только кажется пустотой, с точки зрения ума, ибо у неё нет конкретного проявления. Но на самом деле Шунья бесконечно полна, полна бесконечным потенциалом проявления. И эта самая Шунья – не какая-то философская категория. Этим Ты и есть.

Таким образом, познание пустотности всех явлений – это всего лишь метод, который открепляет наше внимание от изменчивых форм ума, чтобы погрузить его в Шунью. По крайней мере, на первом этапе ученик должен догадаться, что если явления не имеют самобытия, значит есть Нечто, чьим бытием они существуют… Но из этого метода последователи сделали учение.

То, что должно было обесценить все умопостроения, стало новым умопостроением для большинства буддистов и околобуддистов. Их внимание сконцентрировано на распознавании и проживании пустотности, сноподобности явлений, то есть всё равно на проявленном, изменчивом аспекте бытия, поэтому подлинная Шунья им неведома…

Так и происходит обычно. Указатели и методы Мастеров деградируют в учение о то, как всё есть на самом деле, а потом в культ…

Хотя в классических сутрах совсем не скрывается подлинная задача так называемого «учения Будды»:

«Махамати, ты и все Бодхисаттвы должны упорно приучать себя к выявлению и терпеливому приятию истин пустоты, не-рождённости, отсутствия самосущей природы и не-двойственности всех вещей. Это учение даётся в сутрах всех Будд таким образом, чтобы соответствовать различным наклонностям разных существ, но это не сама Истина. Это учение – просто палец, указующий на Благородную Мудрость. Оно подобно миражу с оазисами, принимаемому оленями за нечто реальное, к чему они и устремляются. Так обстоит дело с поучениями, преподанными в сутрах: они предназначены для наставления и целеуказания различающим умам людей, но они – не сама Истина, коя может быть лишь самовыявлена в глубочайших недрах сознания.

Махамати, ты и все Бодхисаттвы должны стремиться к этому внутреннему самовыявлению Благородной Мудрости и не очаровываться словами учений.»

Ланкаватара-сутра

Таким образом самая корневая буддийская сутра призывает использовать учение как инструмент для самовыявления Истины, но ни в коем случае не принимать за саму Истину.

Основное послание Будды не передаётся словами, оно может быть выявлено только в глубочайших недрах Вашего собственного сознания!

Самореализация

Самореализация и есть реализация Истины. Что такое Истина? Это нечто, не поддающееся сомнению. Можно подвергнуть сомнению любое мировоззрение, любую идею. Можно подвергнуть сомнению существование мира и других существ. Но невозможно подвергнуть сомнению собственное существование. Даже, если Вы говорите (думаете, уверены) – меня нет, я персонаж сна, галлюцинация, это может быть сказано только лишь в отношение тела и личности, ведь чтобы сказать (подумать) такое, Вы уже должны существовать. Существовать не как кто-то, а просто существовать… А значит, это существование, неподвержимое сомнению, не является атрибутом конкретной личности, индивидуального «я». Это существование тождественно существованию Вселенскому, это и есть Истина, это и есть Бог. Ваше очевидное, несомненное существование это и есть Бог, Блаженство, Просветление, Свобода, Вечность.

Поэтому желание найти Себя – это абсурд, Вы уже и так здесь, никуда не терялись. Абсурдно пытаться наладить связь с Богом или Высшим Я – когда Вы и есть тот самый Бог и Высшее Я, а другого «я», которое будет с ним связываться – нет. Бессмысленно утверждать я есть Бог или я есть Брахман или я уже То, бессмысленно искать концептуальный ответ на вопрос: кто я? Всё это будет не более чем Ваша мысль, источником которой всегда является это самоочевидное Существование!

Но никто из духовно ищущих не желает обращать внимание на эту Самоочевидность, замечать её. Кажется – просветление должно быть в чём-то другом, неизвестном, особенном, труднодостижимом; истина должна быть в чём-то другом, неизвестном, особенном, труднодостижимом; блаженство, счастье должно быть в чём-то другом неизвестном, особенном, труднодостижимом, только не в этой простой Самоочевидности, которую и так уже знает каждый, но как бы не замечает. Как может быть просветление связано с чем-то таким заурядным? Немыслимо…

Это примерно также, как мы не замечаем и не ценим наличие воздуха, которым дышим, забывая что без воздуха телу не прожить и нескольких минут. Мы ценим много разных вещей, но никому не приходит в голову ценить само наличие воздуха… Обратить внимание на Самоочевидность, а потом утвердиться в ней – вот и всё просветление!